El Rigveda o Rig Veda ( sánscrito : ऋग्वेद , IAST : ṛgveda , de ऋच् , "alabanza" [2] y वेद , "conocimiento") es una antigua colección india de himnos sánscritos védicos ( sūktas ). Es uno de los cuatro textos sagrados canónicos hindúes ( śruti ) conocidos como los Vedas . [3] [4] Solo una Shakha de las muchas sobrevive hoy en día, a saber, la Śakalya Shakha. Gran parte del contenido incluido en las Shakhas restantes ahora se ha perdido o no está disponible en el foro público. [5]
El Rigveda es el texto sánscrito védico más antiguo conocido. [6] Sus primeras capas se encuentran entre los textos existentes más antiguos en cualquier lengua indoeuropea . [7] [nota 2] Los sonidos y textos del Rigveda se han transmitido oralmente desde el segundo milenio a. C. [9] [10] [11] La evidencia filológica y lingüística indica que la mayor parte del Rigveda Samhita se compuso en la región noroccidental del subcontinente indio (ver Ríos rigvédicos ), muy probablemente entre c. 1500 y 1000 a. C., [12] [13] [14] aunque también se ha dado una aproximación más amplia de c. 1900-1200 a. C. [15] [16] [nota 1]
El texto está dividido en capas y consta de Samhita , Brahmanas , Aranyakas y Upanishads . [nota 3] El Rigveda Samhita es el texto central y es una colección de 10 libros ( maṇḍalas ) con 1.028 himnos ( sūkta ) en unos 10.600 versos (llamados ṛc , epónimos del nombre Rigveda ). En los ocho libros (Libros 2 a 9) que se compusieron más temprano, los himnos tratan predominantemente de cosmología , ritos necesarios para ganarse el favor de los dioses , [17] así como de alabanzas a ellos. [18] [19] Los libros más recientes (Libros 1 y 10) también tratan en parte cuestiones filosóficas o especulativas, [19] virtudes como dāna (caridad) en la sociedad, [20] cuestiones sobre el origen del universo y la naturaleza de lo divino, [21] [22] y otras cuestiones metafísicas en sus himnos. [23]
Algunos de sus versos continúan recitándose durante las oraciones hindúes y la celebración de ritos de paso (como las bodas ), lo que lo convierte probablemente en el texto religioso más antiguo del mundo en uso continuo. [24] [25]
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Según Jamison y Brereton, en su traducción de 2014 del Rigveda , la datación de este texto "ha sido y es probable que siga siendo un tema de controversia y reconsideración". Las propuestas de datación hasta ahora se infieren todas del estilo y el contenido de los propios himnos. [26] Las estimaciones filológicas tienden a fechar la mayor parte del texto en la segunda mitad del segundo milenio a. C. [nota 1] Al estar compuestos en una lengua indoaria temprana , los himnos deben ser posteriores a la separación indoiraní , que data aproximadamente del 2000 a. C. [27] Una fecha razonable cercana a la de la composición del núcleo del Rigveda es la de los documentos Mitanni del norte de Siria e Irak ( c. 1450-1350 a. C.), que también mencionan a los dioses védicos como Varuna, Mitra e Indra. [28] [29] Algunos eruditos han sugerido que el Rig Veda fue compuesto en las orillas de un río en la provincia de Haraxvaiti en el sur de Afganistán ( persa : Harahvati; sánscrito : Sarasvati; posiblemente el Helmand o Arghandab ). [30] [31] Otra evidencia también apunta a una fecha de composición cercana a 1400 a. C. [32] [33] Los primeros textos fueron compuestos en las regiones del noroeste del subcontinente indio, y los textos posteriores más filosóficos probablemente fueron compuestos en o alrededor de la región que es el estado de la era moderna de Haryana . [34]
Se acepta que el núcleo del Rigveda data de finales de la Edad del Bronce , lo que lo convierte en uno de los pocos ejemplos con una tradición ininterrumpida. Su composición suele fecharse aproximadamente entre c. 1500 y 1000 a. C. [nota 1] Según Michael Witzel , la codificación del Rigveda tuvo lugar al final del período rigvédico, entre c. 1200 y 1000 a. C., en el reino Kuru temprano . [14] Asko Parpola sostiene que el Rigveda se sistematizó alrededor del año 1000 a. C., en la época del reino Kuru. [35]
El Rigveda es mucho más arcaico que cualquier otro texto indoario. Por esta razón, estuvo en el centro de la atención de los estudios occidentales desde los tiempos de Max Müller y Rudolf Roth en adelante. El Rigveda registra una etapa temprana de la religión védica . Hay fuertes similitudes lingüísticas y culturales con el Avesta iraní temprano , [36] [37] que deriva de los tiempos protoindoiraníes , [38] a menudo asociado con la cultura Andronovo temprana de c. 2000 a. C. [39]
El Rigveda no ofrece evidencia directa de sistemas sociales o políticos en la era védica, ya sean ordinarios o de élite. [40] Solo se pueden discernir indicios como la cría de ganado y las carreras de caballos , y el texto ofrece ideas muy generales sobre la antigua sociedad india. No hay evidencia, afirman Jamison y Brereton, de ningún sistema de castas elaborado, generalizado o estructurado . [40] La estratificación social parece embrionaria, entonces y más tarde un ideal social más que una realidad social. [40] La sociedad era seminómada y pastoral con evidencia de agricultura ya que los himnos mencionan el arado y celebran divinidades agrícolas. [41] Había división del trabajo y una relación complementaria entre reyes y sacerdotes-poetas, pero no se discute un estatus relativo de las clases sociales. [40] Las mujeres en el Rigveda aparecen desproporcionadamente como oradoras en himnos de diálogo, tanto como míticas o divinas Indrani , Apsaras Urvasi o Yami , así como Apāla Ātreyī (RV 8.91), Godhā (RV 10.134.6), Ghoṣā Kākṣīvatī (RV 10.39.40), Romaśā (RV 1.126.7), Lopāmudrā (RV 1.179.1–2), Viśvavārā Ātreyī (RV 5.28), Śacī Paulomī (RV 10.159), Śaśvatī Āṅgirasī (RV 8.1.34). Las mujeres del Rigveda son bastante francas y parecen tener más confianza sexual que los hombres, según el texto. [40] Los himnos elaborados y estéticos sobre la boda sugieren que los ritos de paso se habían desarrollado durante el período Rigvédico. [40] Hay poca evidencia de dote y ninguna evidencia de sati en él o en los textos védicos relacionados. [42]
Los himnos del Rigveda mencionan el arroz y las gachas, en himnos como 8.83, 8.70, 8.77 y 1.61 en algunas versiones del texto; [43] sin embargo, no hay ninguna discusión sobre el cultivo del arroz. [41] El término áyas (metal) aparece en el Rigveda , pero no está claro de qué metal se trataba. [44] El hierro no se menciona en el Rigveda , algo que los eruditos han utilizado para ayudar a fechar el Rigveda como compuesto antes del año 1000 a. C. [34] El himno 5.63 menciona "metal revestido de oro", lo que sugiere que la metalistería había progresado en la cultura védica. [45]
Algunos de los nombres de dioses y diosas que se encuentran en el Rigveda se encuentran entre otros sistemas de creencias basados en la religión protoindoeuropea , mientras que la mayoría de las palabras utilizadas comparten raíces comunes con palabras de otras lenguas indoeuropeas . [46] Sin embargo, alrededor de 300 palabras en el Rigveda no son ni indoarias ni indoeuropeas, afirma el erudito en literatura sánscrita y védica Frits Staal . [47] De estas 300, muchas, como kapardin , kumara , kumari , kikata , provienen de lenguas munda o proto-mundas que se encuentran en la región oriental y nororiental (asamesa) de la India, con raíces en lenguas austroasiáticas . Las otras en la lista de 300, como mleccha y nir , tienen raíces dravídicas que se encuentran en la región sur de la India, o son de origen tibetano-birmano. Unas cuantas palabras no indoeuropeas del Rigveda –como camello, mostaza y burro– pertenecen a una lengua centroasiática posiblemente perdida. [47] [48] [nota 4] El intercambio lingüístico proporciona indicaciones claras, afirma Michael Witzel, de que las personas que hablaban sánscrito rigvédico ya conocían e interactuaban con hablantes munda y dravidianos. [50]
Los "libros de familia" (2-7) están asociados con varios clanes y jefes, y contienen himnos de miembros del mismo clan en cada libro; pero otros clanes también están representados en el Rigveda . Los libros de familia están asociados con regiones específicas y mencionan a reyes prominentes de Bharata y Pūru. [51]
La tradición asocia un rishi (el compositor) con cada ṛc (verso) del Rigveda . La mayoría de los sūktas se atribuyen a compositores individuales; [nota 5] para cada uno de ellos el Rigveda incluye un himno āprī específico del linaje (un sūkta especial de estructura rígidamente formulaica, utilizado para rituales). En total, 10 familias de rishis representan más del 95 por ciento de los ṛc s.
La codificación del Rigveda tuvo lugar a finales del Rigveda o más bien a principios del período post-Rigvédico, alrededor del año 1200 a. C. , por miembros de la antigua tribu Kuru , cuando el centro de la cultura védica se trasladó al este desde el Punjab hasta lo que hoy es Uttar Pradesh . [52] El Rigveda se codificó mediante la compilación de los himnos, incluida la disposición de los himnos individuales en diez libros, coetáneos de la composición de los Veda Samhitas más recientes. [53] Según Witzel, la colección inicial tuvo lugar después de la victoria de Bharata en la Batalla de los Diez Reyes , bajo el rey Sudās , sobre otros reyes Puru. Esta colección fue un esfuerzo por reconciliar varias facciones en los clanes que estaban unidos en el reino Kuru bajo un rey Bharata. [54] [nota 6] Esta colección fue reorganizada y ampliada en el Reino Kuru , lo que refleja el establecimiento de un nuevo linaje Bharata-Puru y nuevos rituales srauta. [55] [nota 7]
La fijación del canto védico (mediante la imposición de la aplicación regular del sandhi ) y del padapatha (disolviendo el sandhi del texto métrico anterior), ocurrió durante el período Brahmana posterior, aproximadamente en el siglo VI a. C. [57]
La forma sobreviviente del Rigveda se basa en una colección temprana de la Edad de Hierro que estableció los "libros familiares" básicos (mandalas 2-7 , ordenados por autor, deidad y métrica [5] ) y una redacción posterior, coetánea con la redacción de los otros Vedas , que data de varios siglos después de que se compusieran los himnos. Esta redacción también incluyó algunas adiciones (que contradecían el esquema de ordenamiento estricto) y cambios ortopédicos al sánscrito védico, como la regularización del sandhi (denominada orthoepische Diaskeuase por Oldenberg, 1888).
El texto está organizado en diez "libros", o maṇḍalas ("círculos"), de diferente antigüedad y longitud. [58] Los "libros familiares", mandalas 2-7, son la parte más antigua del Rigveda y los libros más cortos; están organizados por longitud (longitud decreciente de los himnos por libro) y representan el 38% del texto. [59] [60]
Los himnos están organizados en colecciones, cada una de las cuales trata sobre una deidad en particular: Agni viene primero, Indra viene segundo, y así sucesivamente. Están atribuidos y dedicados a un rishi (sabio) y su familia de estudiantes. [61] Dentro de cada colección, los himnos están organizados en orden descendente del número de estrofas por himno. Si dos himnos en la misma colección tienen el mismo número de estrofas, entonces se organizan de modo que el número de sílabas en el metro esté en orden descendente. [62] [63] Los mandalas del segundo al séptimo tienen un formato uniforme. [59]
Los mandalas octavo y noveno , que comprenden himnos de edades mixtas, representan el 15% y el 9%, respectivamente. El noveno mandala está dedicado íntegramente al soma y al ritual del soma . Los himnos del noveno mandala están ordenados tanto por su estructura prosódica ( chanda ) como por su longitud. [59]
El primer y el décimo mandala son los más recientes; también son los libros más largos, con 191 suktas cada uno, lo que representa el 37% del texto. Sin embargo, algunos de los himnos de los mandalas 8, 1 y 10 pueden pertenecer a un período anterior y ser tan antiguos como el material de los libros familiares. [64] El primer mandala tiene una disposición única que no se encuentra en los otros nueve mandalas. Los primeros 84 himnos del décimo mandala tienen una estructura diferente de los himnos restantes. [59]
Cada mandala consta de himnos o sūkta s ( su- + ukta , literalmente, "bien recitado, panegírico") destinados a diversos rituales . Los sūkta s, a su vez, consisten en estrofas individuales llamadas ṛc ("alabanza", pl. ṛcas ), que se analizan posteriormente en unidades de verso llamadas pada (" pie " o paso).
Los himnos del Rigveda se encuentran en diferentes métricas poéticas en sánscrito védico. Las métricas más utilizadas en los ṛcas son el gayatri (3 versos de 8 sílabas), anushtubh (4×8), trishtubh (4×11) y jagati (4×12). La métrica trishtubh (40%) y la métrica gayatri (25%) dominan en el Rigveda . [65] [66] [67]
Al igual que con los otros Vedas, el texto redactado se ha transmitido en varias versiones, incluyendo el Padapatha , en el que cada palabra está aislada en forma de pausa y se utiliza solo para una forma de memorización; y el Samhitapatha , que combina palabras de acuerdo con las reglas del sandhi (el proceso se describe en el Pratisakhya ) y es el texto memorizado que se utiliza para la recitación.
El Padapatha y el Pratisakhya anclan el verdadero significado del texto, [69] y el texto fijo se conservó con una fidelidad sin igual durante más de un milenio solo por la tradición oral . [28] Para lograr esto, la tradición oral prescribía una enunciación muy estructurada, que implicaba la descomposición de los compuestos sánscritos en raíces e inflexiones, así como ciertas permutaciones. Esta interacción con los sonidos dio lugar a una tradición académica de morfología y fonética .
No está claro cuándo se escribió por primera vez el Rigveda . Los manuscritos más antiguos que se conservan se descubrieron en Nepal y datan de alrededor del año 1040 d . C. [3] [70] Según Witzel, la tradición Paippalada Samhita apunta a manuscritos escritos alrededor del año 800-1000 d. C. [71] Es probable que los Upanishads estuvieran en forma escrita antes, alrededor de mediados del primer milenio d. C. ( período del Imperio Gupta ). [28] [72] Es posible que se hayan realizado intentos de escribir los Vedas "hacia fines del primer milenio a. C.". Los primeros intentos pueden haber sido infructuosos dadas las reglas de Smriti que prohibían escribir los Vedas, afirma Witzel. [28] La tradición oral continuó como medio de transmisión hasta los tiempos modernos. [73]
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Se sabe que en el pasado existieron varias shakhas (del skt. śākhā f. "rama", es decir, "recensión") del Rig Veda. De ellas, la Śākala Śākhā (nombrada en honor al erudito Śākalya ) es la única que ha sobrevivido en su totalidad. Otra śākhā que puede haber sobrevivido es la Bāṣkala, aunque esto es incierto. [74] [75] [76]
La versión padapāṭha superviviente del texto del Rigveda se atribuye a Śākalya. [77] La recensión de Śākala tiene 1.017 himnos regulares y un apéndice de 11 himnos vālakhilya [78] que ahora se incluyen habitualmente en el octavo mandala (como 8.49-8.59), para un total de 1028 himnos. [79] La recensión de Bāṣkala incluye ocho de estos himnos vālakhilya entre sus himnos regulares, lo que hace un total de 1025 himnos regulares para este śākhā. [80] Además, la recensión de Bāṣkala tiene su propio apéndice de 98 himnos, el Khilani . [81]
En la edición de 1877 de Aufrecht, los 1028 himnos del Rigveda contienen un total de 10.552 rçs , o 39.831 padas. El Shatapatha Brahmana da un número de sílabas de 432.000, [82] mientras que el texto métrico de van Nooten y Holland (1994) tiene un total de 395.563 sílabas (o un promedio de 9,93 sílabas por pada); contar el número de sílabas no es sencillo debido a problemas con el sandhi y la pronunciación post-Rigvédica de sílabas como súvar como svàr.
En el Caraṇavyuha , un pariśiṣṭa (suplemento) del Yajurveda, se mencionan otras tres shakhas : Māṇḍukāyana, Aśvalāyana y Śaṅkhāyana . El Atharvaveda enumera dos shakhas más. Las diferencias entre todas estas shakhas son muy menores, limitadas a un orden variable de contenido y a la inclusión (o no inclusión) de unos pocos versos. Se conoce la siguiente información sobre las shakhas distintas de Śākala y Bāṣkala: [83]
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Los himnos del Rigveda fueron compuestos y preservados por tradición oral . Fueron memorizados y transmitidos verbalmente con "fidelidad incomparable" a lo largo de generaciones durante muchos siglos. [28] [84] Según Barbara West, probablemente se escribieron por primera vez alrededor del siglo III a. C. [85] [86] Los manuscritos se hicieron a partir de corteza de abedul u hojas de palma , que se descomponen y, por lo tanto, se copiaron rutinariamente a lo largo de las generaciones para ayudar a preservar el texto.
Hay, por ejemplo, 30 manuscritos del Rigveda en el Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar , recopilados en el siglo XIX por Georg Bühler , Franz Kielhorn y otros, originarios de diferentes partes de la India, incluyendo Cachemira , Gujarat , la entonces Rajaputana , las provincias centrales , etc. Fueron transferidos al Deccan College , Pune , a fines del siglo XIX. Están en las escrituras Sharada y Devanagari , escritas en corteza de abedul y papel. El más antiguo de la colección de Pune data de 1464 d. C. Los 30 manuscritos del Rigveda conservados en el Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar , Pune, se agregaron al Registro de la Memoria del Mundo de la UNESCO en 2007. [87]
De estos treinta manuscritos, nueve contienen el texto samhita, cinco tienen además el padapatha . Trece contienen el comentario de Sayana. Al menos cinco manuscritos (MS. no. 1/A1879-80, 1/A1881-82, 331/1883-84 y 5/Viś I) han conservado el texto completo del Rigveda . El MS no. 5/1875-76, escrito en corteza de abedul en negrita Sharada, fue utilizado solo en parte por Max Müller para su edición del Rigveda con el comentario de Sayana.
Müller utilizó 24 manuscritos que tenía entonces a su disposición en Europa, mientras que la Edición de Pune utilizó más de cinco docenas de manuscritos, pero los editores de la Edición de Pune no pudieron conseguir muchos de los manuscritos utilizados por Müller y por la Edición de Bombay, así como de algunas otras fuentes; por lo tanto, el número total de manuscritos existentes conocidos entonces debe superar quizás los ochenta al menos. [88] [ cita completa necesaria ]
Se han descubierto manuscritos de Rigveda en papel, hojas de palma y corteza de abedul, ya sea completos o en fragmentos, en las siguientes escrituras índicas:
Los diversos manuscritos del Rigveda descubiertos hasta ahora muestran algunas diferencias. En términos generales, la recensión Śākala más estudiada tiene 1017 himnos, incluye un apéndice de once himnos valakhīlya que a menudo se cuentan con el octavo mandala, para un total de 1028 himnos métricos. La versión Bāṣakala del Rigveda incluye ocho de estos himnos vālakhilya entre sus himnos regulares, lo que hace un total de 1025 himnos en el texto principal de este śākhā. El texto Bāṣakala también tiene un apéndice de 98 himnos, llamado Khilani , lo que eleva el total a 1123 himnos. Los manuscritos de la recensión Śākala del Rigveda tienen alrededor de 10 600 versos, organizados en diez Libros ( Mandalas ). [98] [99] Los libros 2 al 7 son internamente homogéneos en estilo, mientras que los libros 1, 8 y 10 son una compilación de versos de estilos internamente diferentes, lo que sugiere que estos libros son probablemente una colección de composiciones de muchos autores. [99]
El primer mandala es el más grande, con 191 himnos y 2006 versos, y fue añadido al texto después de los Libros 2 a 9. El último, o el Libro 10, también tiene 191 himnos pero 1754 versos, lo que lo convierte en el segundo más grande. El análisis del lenguaje sugiere que el Libro 10, cronológicamente, fue compuesto y añadido al final. [99] El contenido del Libro 10 también sugiere que los autores conocían y se basaron en el contenido de los primeros nueve libros. [99]
El Rigveda es el más extenso de los cuatro Vedas, y muchos de sus versos aparecen en los otros Vedas. [100] Casi todos los 1875 versos que se encuentran en el Samaveda están tomados de diferentes partes del Rigveda , ya sea una sola vez o como repetición, y reescritos en forma de canto. Los libros 8 y 9 del Rigveda son, con diferencia, la mayor fuente de versos del Sama Veda. El libro 10 aporta la mayor cantidad de los 1350 versos del Rigveda que se encuentran en el Atharvaveda , o aproximadamente una quinta parte de los 5987 versos del texto del Atharvaveda. [99] Una gran parte de los 1875 versos centrados en rituales del Yajurveda , en sus numerosas versiones, también toman prestados y se basan en los versos del Rigveda . [100] [101]
En total el Rigveda consta de:
En el uso occidental, "Rigveda" suele referirse al Rigveda Samhita, mientras que a los Brahmanas se los denomina "Rigveda Brahmanas" (etc.). Sin embargo, técnicamente hablando, "el Rigveda" se refiere a todo el conjunto de textos transmitidos junto con la parte Samhita. Se transmitieron diferentes conjuntos de comentarios en las diferentes shakhas o "escuelas". Solo se ha conservado una pequeña parte de estos textos: solo han sobrevivido los textos de dos de las cinco shakhas mencionadas por el Rigveda Pratishakhya . El Shri Guru Charitra de finales del siglo XV o XVI incluso afirma la existencia de doce shakhas del Rigveda. Los dos corpus del Rigveda supervivientes son los de las shakhas Śākala y Bāṣkala .
Los himnos del Rigvédico están dedicados a varias deidades, entre las que destacan Indra , un dios heroico alabado por haber matado a su enemigo Vrtra ; Agni , el fuego sacrificial; y Soma , la poción sagrada o la planta de la que está hecha. Igualmente dioses prominentes son los dioses Adityas o Asura Mitra – Varuna y Ushas (el amanecer). También se invocan a Savitr , Vishnu , Rudra , Pushan , Brihaspati o Brahmanaspati , así como fenómenos naturales deificados como Dyaus Pita (el cielo brillante, Padre Cielo), Prithivi (la tierra, Madre Tierra), Surya (el dios del sol), Vayu o Vata (el viento), Apas (las aguas), Parjanya (el trueno y la lluvia), Vac (la palabra), muchos ríos (notablemente el Sapta Sindhu y el río Sarasvati ). Los Adityas , Vasus, Rudras, Sadhyas, Ashvins , Maruts , Rbhus y los Vishvadevas ("todos los dioses"), así como los "treinta y tres dioses", son los grupos de deidades mencionados. [ cita requerida ]
De los Brahmanas que se transmitieron en las escuelas de los Bahvṛcas (es decir, "poseedores de muchos versos"), como se llama a los seguidores del Rigveda , dos han llegado hasta nosotros, a saber, los de los Aitareyins y los Kaushitakins. El Aitareya-brahmana [104] y el Kaushitaki- (o Sankhayana- ) brahmana evidentemente tienen como base el mismo material exegético tradicional. Sin embargo, difieren considerablemente en lo que respecta tanto a la disposición de este material como a su tratamiento estilístico, con la excepción de las numerosas leyendas comunes a ambos, en las que la discrepancia es comparativamente leve. También hay una cierta cantidad de material peculiar a cada uno de ellos. [ cita requerida ]
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El Kaushitaka es, en general, mucho más conciso en su estilo y más sistemático en sus características de organización, lo que llevaría a inferir que es probablemente la obra más moderna de las dos. Consta de 30 capítulos ( adhyaya ); mientras que el Aitareya tiene 40, divididos en ocho libros (o péntadas, pancaka ), de cinco capítulos cada uno. Los últimos 10 adhyayas de la última obra son, sin embargo, claramente un añadido posterior, aunque deben haber formado parte ya de ella en la época de Pāṇini (c. siglo V a.C.), si, como parece probable, uno de sus sutras gramaticales, que regula la formación de los nombres de los Brahmanas, que consta de 30 y 40 adhyayas, se refiere a estas dos obras. En esta última parte aparece la conocida leyenda (que también se encuentra en el Shankhayana-sutra, pero no en el Kaushitaki-brahmana) de Shunahshepa , a quien su padre Ajigarta vende y ofrece matar, cuyo relato formaba parte de la toma de posesión de los reyes. [ cita requerida ]
Mientras que el Aitareya trata casi exclusivamente del sacrificio Soma, el Kaushitaka, en sus primeros seis capítulos, trata de los diversos tipos de haviryajna , u ofrendas de arroz, leche, ghee, etc., a lo que sigue el sacrificio Soma de esta manera, que los capítulos 7-10 contienen el ceremonial práctico y los 11-30 las recitaciones ( shastra ) del hotar. Sayana, en la introducción a su comentario sobre la obra, atribuye el Aitareya al sabio Mahidasa Aitareya (es decir, hijo de Itara), también mencionado en otra parte como filósofo; y parece bastante probable que esta persona organizara el Brahmana y fundara la escuela de los Aitareyins. En cuanto a la autoría de la obra hermana no tenemos información, excepto que la opinión del sabio Kaushitaki se menciona con frecuencia en ella como autorizada, y generalmente en oposición a la Paingya -el Brahmana, al parecer, de una escuela rival, los Paingins. Probablemente, por lo tanto, es simplemente lo que uno de los manuscritos lo llama: el Brahmana de Sankhayana (compuesto) de acuerdo con las opiniones de Kaushitaki. [ cita requerida ]
Cada uno de estos dos Brahmanas se complementa con un "libro del bosque", o Aranyaka . El Aitareyaranyaka no es una producción uniforme. Consta de cinco libros ( aranyaka ), tres de los cuales, el primero y los dos últimos, son de naturaleza litúrgica, y tratan de la ceremonia llamada mahavrata , o gran voto. El último de estos libros, compuesto en forma de sutra, es, sin embargo, sin duda de origen posterior, y, de hecho, las autoridades hindúes lo atribuyen a Shaunaka o a Ashvalayana. El segundo y el tercer libro, por otro lado, son puramente especulativos, y también se denominan Bahvrca-brahmana-upanishad . De nuevo, los últimos cuatro capítulos del segundo libro suelen distinguirse como el Aitareya Upanishad , [105] atribuido, como su Brahmana (y el primer libro), a Mahidasa Aitareya; y el tercer libro también se conoce como Samhita-upanishad . En cuanto al Kaushitaki-aranyaka , esta obra consta de 15 adhyayas, los dos primeros (que tratan de la ceremonia del mahavrata) y los 7º y 8º corresponden a los libros primero, quinto y tercero del Aitareyaranyaka, respectivamente, mientras que los cuatro adhyayas que suelen insertarse entre ellos constituyen el interesantísimo Kaushitaki (Brahmana-) Upanishad , [106] del que poseemos dos recensiones diferentes. Las partes restantes (9-15) del Aranyaka tratan de los aires vitales, el Agnihotra interno, etc., y terminan con el vamsha , o sucesión de maestros.
El texto es un sánscrito védico poético muy estilizado con alabanzas dirigidas a los dioses y jefes védicos. La mayoría de los himnos, según Witzel, estaban destinados a ser recitados en el ritual anual Soma de Año Nuevo. [107] El texto también incluye algo de poesía no ritual, [107] fragmentos de mitología, fórmulas arcaicas y una serie de himnos con especulaciones filosóficas tempranas. [108] Compuestos por poetas de diferentes clanes, incluidos famosos rishis (sabios) védicos como Vishvamitra y Vasishtha , estos significan el poder del prestigio con el vac (habla, sonido), una tradición establecida. [107] El texto introdujo los conceptos preciados como Rta (realización activa de la verdad, armonía cósmica) que inspiraron el concepto hindú posterior de Dharma . Los versos rigvédicos formulan este Rta como efectuado por Brahman , una verdad significativa y no evidente por sí misma. [107] El texto también contiene himnos de "gran valor poético", algunos en forma de diálogo, junto con historias de amor que probablemente inspiraron a poetas épicos y clásicos posteriores del hinduismo, afirma Witzel. [108]
Según Nadkarni, varios himnos del Rigveda contienen virtudes apreciadas y declaraciones éticas. Por ejemplo, los versos 5.82.7, 6.44.8, 9.113.4, 10.133.6 y 10.190.1 mencionan el habla veraz, la acción veraz, la autodisciplina y la rectitud. [109] [110] El himno 10.117 presenta el significado de la caridad y de la generosidad entre los seres humanos, cómo ayudar a alguien necesitado es en última instancia en el propio interés de quien ayuda, su importancia para un individuo y la sociedad. [20] [111] Según Jamison y Brereton, los himnos 9.112 y 9.113 declaran poéticamente que "lo que todos [los humanos y todos los seres vivos] realmente quieren es ganancia o una vida fácil", incluso una gota de agua tiene un objetivo, a saber, "simplemente buscar a Indra". Estos himnos presentan la imagen de estar en el cielo como "libertad, alegría y satisfacción", un tema que aparece en los Upanishads hindúes para caracterizar sus enseñanzas de autorrealización. [112]
Aunque los himnos más antiguos del Rigveda reflejan un ritual sacrificial típico del politeísmo , [113] sus partes más jóvenes, específicamente los mandalas 1 y 10, han sido señaladas por contener especulaciones monistas o henoteístas . [113]
Sukta Nasadiya ( 10.129 ):
No había entonces ni existencia ni no existencia;
Ni el reino del espacio, ni el cielo que está más allá;
¿Qué se movía? ¿Dónde? ¿Bajo la protección de quién?No había entonces ni muerte ni inmortalidad;
ningún signo distintivo de la noche ni del día;
Aquello respiraba, sin viento, por su propio impulso;
fuera de eso no había nada más allá.Al principio había oscuridad, oculta por la oscuridad;
sin marcas distintivas, todo esto era agua;
aquello que, al convertirse, por el vacío fue cubierto;
aquello Uno por la fuerza del calor llegó a ser;¿Quién lo sabe realmente? ¿Quién lo proclamará aquí?
¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación?
Los dioses vinieron después, con la creación de este universo.
¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?Si la voluntad de Dios lo creó, o si Él estuvo mudo;
tal vez se formó por sí mismo, o tal vez no;
sólo Él, que es su supervisor en el cielo más alto, lo sabe;
sólo Él lo sabe, o tal vez no lo sabe.
— Rigveda 10.129 (abreviado, Tr: Kramer / Christian) [21] Este himno es una de las raíces de la filosofía hindú . [114]
Un ejemplo ampliamente citado de tales especulaciones es el himno 1.164.46:
Lo llaman Indra, Mitra, Varuna, Agni, y es el Garutman de alas nobiliarias celestiales.
A lo que es Uno, los sabios le dan muchos títulos: lo llaman Agni, Yama, Matarisvan.— Rigveda 1.164.46, Traducido por Ralph Griffith [115] [116]
Max Müller introdujo notablemente el término " henoteísmo " para la filosofía expresada aquí, evitando las connotaciones de "monoteísmo" en la tradición judeocristiana. [116] [117] Otros ejemplos ampliamente citados de tendencias monistas incluyen los himnos 1.164, 8.36 y 10.31, [118] [119] Otros eruditos afirman que el Rigveda incluye una diversidad emergente de pensamiento, incluyendo el monoteísmo, el politeísmo, el henoteísmo y el panteísmo, la elección dejada a la preferencia del adorador. [120] y el Nasadiya Sukta (10.129), uno de los himnos Rigvédicos más citados en las presentaciones occidentales populares.
Ruse (2015) comentó sobre la antigua discusión de "monoteísmo" vs. "henoteísmo" vs. "monismo" al señalar una " vena atea " en himnos como 10.130. [121]
EspañolLos ejemplos del Mandala 1 aducidos para ilustrar la naturaleza "metafísica" del contenido de los himnos más jóvenes incluyen: 1.164.34: "¿Cuál es el límite último de la tierra?", "¿Cuál es el centro del universo?", "¿Qué es el semen del caballo cósmico?", "¿Cuál es la fuente última del habla humana?"; 1.164.34: "¿Quién dio sangre, alma, espíritu a la tierra?", "¿Cómo pudo el universo no estructurado dar origen a este mundo estructurado?"; 1.164.5: "¿Dónde se esconde el sol en la noche?", "¿Dónde viven los dioses?"; 1.164.6: "¿Qué, dónde está el soporte no nacido para el universo nacido?"; 1.164.20 (un himno que se cita ampliamente en los Upanishads como la parábola del Cuerpo y el Alma): “Dos pájaros de hermosas alas, compañeros inseparables; han encontrado refugio en el mismo árbol protector. Uno come incesantemente de la higuera; el otro, sin comer, sólo observa”. [23]
Los Vedas en su conjunto se clasifican como " shruti " en la tradición hindú. Esto se ha comparado con el concepto de revelación divina en la tradición religiosa occidental, pero Staal sostiene que "en ninguna parte se afirma que el Veda fue revelado", y que shruti simplemente significa "lo que se escucha, en el sentido de que se transmite de padre a hijo o de maestro a alumno". [122] El Rigveda , u otros Vedas, no afirman en ninguna parte que sean apauruṣeyā , y este término reverencial aparece solo siglos después del final del período védico en los textos de la escuela Mimamsa de filosofía hindú. [122] [123] [124] El texto del Rigveda sugiere que fue "compuesto por poetas, individuos humanos cuyos nombres eran palabras familiares" en la era védica, afirma Staal. [122]
Los autores de la literatura Brāhmana discutieron e interpretaron el ritual védico.
Yaska (siglo IV a. C.), un lexicógrafo , fue uno de los primeros comentaristas del Rigveda al discutir los significados de palabras difíciles. En su libro titulado Nirukta Yaska afirma que el Rigveda en la tradición antigua puede interpretarse de tres maneras: desde la perspectiva de los ritos religiosos ( adhiyajna ), desde la perspectiva de las deidades ( adhidevata ) y desde la perspectiva del alma ( adhyatman ). [125] La cuarta forma de interpretar el Rigveda también surgió en la antigüedad, en la que los dioses mencionados eran vistos como simbolismos de individuos o narrativas legendarias. [125] En general, se aceptaba que los poetas creativos a menudo incorporaban y expresaban dobles significados, elipsis e ideas novedosas para inspirar al lector. [125]
En el período del hinduismo puránico , en el período medieval, el lenguaje de los himnos se había vuelto "casi enteramente ininteligible", y su interpretación dependía principalmente de ideas místicas y simbolismo sonoro . [126] [127] [128]
Según la tradición puránica, Ved Vyasa recopiló los cuatro Vedas, junto con el Mahabharata y los Puranas. Luego, Vyasa enseñó el Rigveda samhita a Paila, quien inició la tradición oral. [129] Una versión alternativa afirma que Shakala recopiló el Rigveda a partir de las enseñanzas de los rishis védicos, y una de las recensiones manuscritas menciona a Shakala. [129]
Madhvacharya , un filósofo hindú del siglo XIII, proporcionó un comentario de los primeros 40 himnos del Rigveda en su libro Rig Bhashyam . [nota 9] En el siglo XIV, Sāyana escribió un comentario exhaustivo sobre el texto completo del Rigveda en su libro Rigveda Samhita . [nota 10] Este libro fue traducido del sánscrito al inglés por Max Müller en el año 1856. HH Wilson también tradujo este libro al inglés como Rigveda Sanhita en el año 1856. Sayanacharya estudió en el monasterio de Sringeri .
Se escribieron varios otros comentarios ( bhāṣya s ) durante el período medieval, incluidos los comentarios de Skandasvamin (pre-Sayana, aproximadamente del período Gupta ), Udgitha (pre-Sayana), Venkata-Madhava (pre-Sayana, c. siglos X al XII) y Mudgala (después de Sayana, una versión abreviada del comentario de Sayana). [130] [ cita completa requerida ]
Algunos comentarios notables del período medieval incluyen:
En los siglos XIX y principios del XX, reformadores como Swami Dayananda Saraswati (fundador del Arya Samaj ) y Sri Aurobindo (fundador del Sri Aurobindo Ashram ) discutieron las filosofías de los Vedas. Según Robson, Dayananda creía que "no había errores en los Vedas (incluido el Rigveda ), y si alguien le mostraba un error, sostenía que era una corrupción añadida posteriormente". [131]
Según Dayananda y Aurobindo, los eruditos védicos tenían una concepción monoteísta. [132] Sri Aurobindo dio comentarios, pautas generales de interpretación y una traducción parcial en El secreto del Veda (1946). [nota 11] Sri Aurobindo considera que la interpretación de Sayana es de naturaleza ritualista y que con demasiada frecuencia tiene interpretaciones inconsistentes de los términos védicos, tratando de ajustar el significado a un molde estrecho. Según Aurobindo, si se aceptara la interpretación de Sayana, parecería como si el Rig Veda perteneciera a una tradición de fe incuestionable, partiendo de un error original. [133] Aurobindo intentó interpretar los himnos a Agni en el Rig Veda como místicos. [132] Aurobindo afirma que los himnos védicos eran una búsqueda de una verdad superior, definían el Rta (base del Dharma ), concebían la vida en términos de una lucha entre las fuerzas de la luz y la oscuridad y buscaban la realidad última. [132]
El Rigveda , en el hinduismo contemporáneo, ha sido un recordatorio de la antigua herencia cultural y un motivo de orgullo para los hindúes, con algunos himnos todavía en uso en los principales ritos de ceremonias de paso, pero la aceptación literal de la mayor parte de la esencia textual ha desaparecido hace mucho tiempo. [136] [137] Los músicos y los grupos de danza celebran el texto como una marca de la herencia hindú, mediante la incorporación de himnos rigvédicos en sus composiciones, como en Hamsadhvani y Subhapantuvarali de la música carnática , y estos han seguido siendo populares entre los hindúes durante décadas. [136]
Según Axel Michaels, "la mayoría de los indios hoy en día rinden homenaje a los Vedas de palabra y no tienen en cuenta el contenido del texto". [138] Según Louis Renou , los textos védicos son un objeto distante, e "incluso en los dominios más ortodoxos, la reverencia a los Vedas ha llegado a ser un simple gesto de admiración". [136] Según Andrea Pinkney, "la historia social y el contexto de los textos védicos están extremadamente distantes de las creencias y prácticas religiosas hindúes contemporáneas", y la reverencia por los Vedas en el hinduismo contemporáneo ilustra el respeto entre los hindúes por su herencia. [136]
El Rig Veda desempeña un papel en la construcción moderna de una identidad hindú, retratando a los hindúes como los habitantes originales de la India. El Rig Veda ha sido mencionado en la teoría de los " Arios indígenas " y de la "Fuera de la India " . Al datar el Rig Veda como contemporáneo con (o incluso anterior) a la civilización del valle del Indo , se argumenta que el IVC era ario y el portador del Rig Veda. [139] [140] El nacionalista indio Bal Gangadhar Tilak , en su Orion: Or Researches Into The Antiquity Of The Vedas (1893) ha concluido que la fecha de composición del Rig Veda se remonta al menos a 6000-4000 a. C. basándose en su investigación astronómica sobre la posición de la constelación de Orión . [141] Estas teorías son controvertidas y no son aceptadas ni propagadas en la erudición convencional. [142] [143]
El Rigveda se considera particularmente difícil de traducir, debido a su extensión, naturaleza poética, el lenguaje en sí y la ausencia de textos contemporáneos cercanos para comparar. [144] [145] Staal lo describe como el más "oscuro, distante y difícil de entender para los modernos". Como resultado, dice, "a menudo se malinterpreta" - muchas traducciones tempranas contienen errores directos - "o peor aún: se usa como una clavija en la que colgar una idea o una teoría". [146] [122] Otro problema son los términos técnicos como mandala , convencionalmente traducido como "libro", pero más literalmente traducido como "ciclo". [122] [147] Karen Thomson, autora de una serie de estudios de revisión de palabras y editora de Metrically Restored Text Online en la Universidad de Texas en Austin, [148] argumenta, como lo habían hecho los lingüistas del siglo XIX ( Friedrich Max Müller , Rudolf von Roth , William Dwight Whitney , Theodor Benfey , John Muir , Edward Vernon Arnold ), que la aparente oscuridad se deriva de la incapacidad de descartar una masa de suposiciones sobre el significado ritual heredadas de la tradición védica. [149] [150]
La primera traducción publicada de cualquier porción del Rig Veda en cualquier idioma europeo fue al latín, por Friedrich August Rosen , trabajando a partir de manuscritos traídos de la India por Colebrooke . En 1849, Max Müller publicó su traducción en seis volúmenes al alemán, la primera edición impresa y la más estudiada. [151] [152] [nota 12] HH Wilson fue el primero en hacer una traducción del Rig Veda al inglés, publicada entre 1850 y 1888. [154] La versión de Wilson se basó en un comentario del texto completo de Sāyaṇa , un erudito en sánscrito del siglo XIV, que también tradujo. [nota 13]
Desde entonces se han hecho traducciones a varios idiomas, incluidos el francés y el ruso. [151] Karl Friedrich Geldner completó la primera traducción académica al alemán en la década de 1920, que se publicó después de su muerte. [151] También se han publicado traducciones de antologías más breves y seleccionadas, como las de Wendy Doniger en 1981 y Walter Maurer en 1986, aunque Jamison y Brereton dicen que "tienden a crear una visión distorsionada" del texto. [151] En 1994, Barend A. van Nooten y Gary B. Holland publicaron el primer intento de restaurar la totalidad del Rigveda a su forma poética, identificando y corrigiendo sistemáticamente los cambios de sonido y las combinaciones de sandhi que habían distorsionado el metro y el significado originales. [155] [156]
Algunas traducciones notables del Rig Veda incluyen:
Ediciones
Comentario
Filología
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