Las explicaciones médicas del embrujo , especialmente las que se manifestaron durante los juicios de Salem y también en otras cacerías de brujas , han surgido porque hoy en día no se cree ampliamente que los síntomas de quienes afirman padecer la afección sean en realidad causados por el embrujo. Diversos investigadores han estudiado los posibles orígenes biológicos y psicológicos de los síntomas denunciados.
Los historiadores académicos modernos de la caza de brujas generalmente consideran que las explicaciones médicas son insatisfactorias [ cita requerida ] para explicar el fenómeno y tienden a creer que los acusadores en Salem estaban motivados por factores sociales —celos rencor o una necesidad de atención — que los comportamientos extremos exhibidos eran "falsificados", como habían sospechado los críticos contemporáneos de los juicios.
Una teoría ampliamente conocida sobre la causa de las afecciones reportadas atribuye la causa a la ingestión de pan elaborado a partir de granos de centeno que habían sido infectados por un hongo, Claviceps purpurea , comúnmente conocido como cornezuelo . Este hongo contiene sustancias químicas similares a las utilizadas en la droga psicodélica sintética LSD . El ergotismo convulsivo causa una variedad de síntomas, incluida la disfunción nerviosa. [1] [2] [3]
La teoría fue ampliamente publicitada por primera vez en 1976, cuando la estudiante de posgrado Linnda R. Caporael publicó un artículo [4] en Science , afirmando que las alucinaciones de las niñas afectadas podrían haber sido el resultado de la ingestión de pan de centeno que había sido elaborado con grano mohoso. El cornezuelo del centeno es una enfermedad de las plantas causada por el hongo Claviceps purpurea , que según Caporael es consistente con muchos de los síntomas físicos de las presuntas afectadas por la brujería.
Sin embargo, siete meses después, Spanos y Gottlieb publicaron en la misma revista un artículo que no estaba de acuerdo con esta teoría [5] [6]. Realizaron una evaluación más amplia de los registros históricos, examinando todos los síntomas informados por quienes afirmaban padecer la aflicción, entre otras cosas, que
En 1989, Mary Matossian reabrió el tema, apoyando a Caporeal, incluso poniendo una imagen de centeno infectado con cornezuelo en la portada de su libro, Venenos del pasado . Matossian no estuvo de acuerdo con Spanos y Gottlieb, basándose en la evidencia de Boyer y Nissenbaum en Salem Possessed que indicaba una restricción geográfica a los informes de aflicción dentro de Salem Village. [7]
En 1999, Laurie Winn Carlson ofreció una teoría médica alternativa: aquellos afectados en Salem que afirmaban haber sido hechizados tenían encefalitis letárgica , una enfermedad cuyos síntomas coinciden con algunos de los reportados en Salem y que podría haber sido transmitida por pájaros y otros animales. [8]
Es posible que la Guerra del Rey Felipe , concurrente con los juicios de brujas de Salem , indujera trastorno de estrés postraumático en algunos de los acusadores "afligidos". Los aliados wabanaki de los franceses atacaron a los colonos británicos en Maine, New Hampshire y el norte de Massachusetts en una serie de escaramuzas guerrilleras. Los sobrevivientes culparon a los líderes coloniales por el éxito de los ataques, acusándolos de incompetencia, cobardía y corrupción. Un clima de miedo y pánico invadió la costa norte, causando un éxodo masivo al sur de Massachusetts y más allá. Entre los sobrevivientes que huyeron de estos ataques se encontraban algunas de las acusadoras sirvientas en su infancia. Ser testigo de un ataque violento es un desencadenante de la histeria y el trastorno de estrés postraumático .
No sólo la violencia de las escaramuzas fronterizas al norte podría explicar los síntomas de TEPT en los acusadores que antes vivían entre los asesinados, sino que la culpa generalizada de esos ataques a la incompetencia de la élite ofrece una explicación convincente para la demografía inusual entre los acusados. Dentro del fenómeno histórico, los "acusados" de los juicios de brujería eran abrumadoramente mujeres y miembros de las clases bajas. El juicio de Salem rompe con este patrón. En los juicios de Salem , se acusó de brujería a hombres de la élite , algunos de ellos los mismos líderes que no lograron proteger con éxito los asentamientos sitiados al norte. Esta anomalía en el patrón de los juicios de brujería típicos, combinada con la culpa generalizada de los ataques del norte a los líderes coloniales, sugiere la relevancia de los ataques de la guerrilla del norte para los acusadores. Así, Mary Beth Norton, cuyo trabajo establece el paralelo entre los juicios de Salem y la Guerra del Rey Felipe, sostiene implícitamente que una combinación de TEPT y una narrativa social popular de traición desde dentro causó las características inusuales de este juicio de brujería en particular. [9] [10] [11] [12]
Los síntomas que presentan los afectados en Salem son similares a los que se observan en los casos clásicos de histeria , según Marion Starkey y Chadwick Hansen. Los médicos han sustituido el diagnóstico vago de histeria por lo que es esencialmente su sinónimo, trastorno psicosomático . [13] [14]
Los procesos psicológicos que influyen en la salud física se denominan ahora "psicosomáticos". Entre ellos se incluyen:
Los psicólogos Nicholas P. Spanos y Jack Gottlieb explican que los afectados estaban representando los roles que mantenían su definición de sí mismos como hechizados, y esto a su vez llevó a la convicción de muchos de los acusados de que los síntomas, como mordeduras, pellizcos y pinchazos, eran producidos por espectros. Estos síntomas eran típicamente evidentes en toda la comunidad y causaban un proceso patológico interno. [16]
Starkey reconoce que, si bien las niñas afectadas estaban físicamente sanas antes de que comenzaran sus ataques, no estaban bien espiritualmente porque estaban enfermas por tratar de lidiar con la vida en un mundo de adultos que no satisfacía sus necesidades como niñas. La base de una sociedad puritana, que implica la posibilidad del pecado, la condenación, las peleas internas comunes y la perspectiva estricta sobre el matrimonio, reprimía a las adolescentes solteras que sentían que la condenación era inminente. Las jóvenes anhelaban la libertad para ir más allá de su bajo estatus en la sociedad. Las niñas se entregaban a la conducta prohibida de adivinar el futuro con la esclava india Tituba para descubrir quiénes serían sus futuros esposos. Tenían histeria mientras trataban de lidiar con,
Sus síntomas de llanto excesivo, estados de silencio seguidos de gritos violentos, esconderse debajo de los muebles y alucinaciones eran resultado de la histeria. Starkey transmite que después de que la crisis en Salem se calmó, se descubrió que la locura diagnosticada apareció en la familia Parris. Ann Putnam Jr. tenía antecedentes de enfermedad familiar. Su madre experimentó tendencias paranoides a partir de tragedias anteriores en su vida, y cuando Ann Jr. comenzó a experimentar ataques histéricos, sus síntomas rayaron en lo psicótico. Starkey sostiene que tenían histeria y, cuando comenzaron a recibir más atención, la usaron como un medio para rebelarse contra las restricciones del puritanismo.
Hansen aborda el caso de las niñas afectadas desde una perspectiva patológica y sostiene que su histeria clínica se debía al miedo a la brujería, no a la brujería en sí. Las niñas temían ser embrujadas y experimentaban síntomas que estaban en su cabeza. Hansen niega que,
Las chicas sufrían lo que parecían ser marcas de mordeduras y a menudo intentaban arrojarse al fuego, síntomas clásicos de la histeria. Hansen explica que las histéricas a menudo intentan hacerse daño a sí mismas, lo que nunca resulta en lesiones graves porque esperan a que alguien esté presente para detenerlas. También concluye que las lesiones cutáneas son el síntoma psicosomático más común entre las histéricas, que pueden parecerse a marcas de mordeduras o pellizcos en la piel. Hansen cree que las chicas no son responsables de sus acciones porque no fueron conscientes de su responsabilidad al cometerlas. [13]
En 1970, el historiador John Demos [17] adoptó un enfoque psicohistórico para enfrentar el comportamiento inusual que mostraron las niñas afectadas en Salem durante 1692. Demos combinó las disciplinas de la antropología y la psicología para proponer que la proyección psicológica podría explicar los ataques violentos que experimentaron las niñas durante la crisis en Salem. Demos muestra a través de gráficos que la mayoría de las acusadas eran predominantemente mujeres casadas o viudas entre las edades de cuarenta y uno y sesenta, mientras que las niñas afectadas eran principalmente adolescentes. La estructura de la comunidad puritana creó un conflicto interno entre las niñas que se sentían controladas por las mujeres mayores, lo que llevó a sentimientos internos de resentimiento. Demos afirma que a menudo las relaciones vecinales dentro de la comunidad puritana seguían siendo tensas y la mayoría de los episodios de brujería comenzaron después de algún tipo de conflicto o encuentro entre vecinos. La acusación de brujería era un chivo expiatorio para mostrar cualquier ira reprimida y resentimiento que se sentía. Los ataques violentos y los ataques verbales experimentados en Salem estaban directamente relacionados con el proceso de proyección, como explica Demos:
Demos afirma que los ataques violentos que mostraban, a menudo dirigidos a figuras de autoridad, se atribuían a la brujería porque permitía a las jóvenes afectadas proyectar su agresión reprimida y no ser consideradas directamente responsables de sus conductas porque estaban coaccionadas por el Diablo. Por lo tanto, la agresión experimentada a causa de la brujería se convirtió en una válvula de escape y los ataques violentos y los ataques físicos sufridos, dentro y fuera de la sala del tribunal, eran ejemplos de cómo cada niña estaba atravesando el proceso psicológico de proyección. [17]
El "ungüento volador" o "ungüento de bruja" era un ungüento alucinógeno que se decía que se utilizaba en la práctica de la brujería europea desde al menos el período moderno temprano . La aplicación del ungüento en el cuerpo provocaba alucinaciones de vuelo y experiencias sexuales, y las mujeres que lo utilizaban eran condenadas por brujería. Los ingredientes activos del ungüento pueden haber incluido acónito y belladona . [18]