La emancipación judía fue el proceso en varias naciones de Europa de eliminar las discapacidades judías , por ejemplo, las cuotas judías , a las que estaban sujetos los judíos europeos , y el reconocimiento de los judíos como titulares de igualdad y derechos de ciudadanía . [1] Incluyó esfuerzos dentro de la comunidad para integrarse a sus sociedades como ciudadanos. Ocurrió gradualmente entre finales del siglo XVIII y principios del siglo XX.
La emancipación judía se produjo después del Siglo de las Luces y de la concurrente Haskalah , o Ilustración judía. [2] Varias naciones derogaron o reemplazaron leyes discriminatorias anteriores aplicadas específicamente contra los judíos donde residían. Antes de la emancipación , la mayoría de los judíos estaban aislados en zonas residenciales del resto de la sociedad; la emancipación era un objetivo importante de los judíos europeos de esa época, que trabajaban dentro de sus comunidades para lograr la integración en las sociedades mayoritarias y una educación más amplia. Muchos se volvieron activos política y culturalmente dentro de la sociedad civil europea en general a medida que los judíos obtuvieron la ciudadanía plena. Emigraron a países que ofrecían mejores oportunidades sociales y económicas, como el Reino Unido y las Américas . Algunos judíos europeos recurrieron al socialismo , [3] al sionismo [4] o a ambos. [5]
Los judíos estuvieron sujetos a una amplia gama de restricciones a lo largo de la mayor parte de la historia europea. Desde el Cuarto Concilio de Letrán en 1215, los cristianos europeos exigieron que judíos y musulmanes usaran ropa especial, como el Judenhut y la insignia amarilla para judíos, para distinguirlos de los cristianos. La práctica de sus religiones a menudo estaba restringida y debían hacer juramentos especiales . A los judíos no se les permitía votar, donde existía el voto, y algunos países prohibieron formalmente su entrada, como Noruega, Suecia y España después de la expulsión a finales del siglo XV.
La participación judía en la sociedad gentil comenzó durante el Siglo de las Luces . Haskalah , el movimiento judío que apoya la adopción de los valores de la Ilustración, abogó por una expansión de los derechos judíos dentro de la sociedad europea. Los seguidores de Haskalah abogaban por "salir del gueto ", no sólo físicamente sino también mental y espiritualmente.
En 1790, en Estados Unidos, el presidente George Washington escribió una carta estableciendo que los judíos en Estados Unidos compartirían plena igualdad de derechos, incluido el derecho a practicar su religión, con todos los demás estadounidenses. [6] Sin embargo, los comentaristas judíos observaron que la exclusión de los ciudadanos judíos de los cargos políticos se produjo en varias áreas aún en 1845. [7] De hecho, los ciudadanos judíos estadounidenses se organizaron por los derechos políticos en el siglo XIX, y luego por más derechos civiles en los años 1900. [8]
El 28 de septiembre de 1791, la Francia revolucionaria emancipó a su población judía. Los 40.000 judíos que vivían en Francia en ese momento fueron los primeros en afrontar las oportunidades y los desafíos que ofrecía la emancipación. La igualdad cívica que alcanzaron los judíos franceses se convirtió en un modelo para otros judíos europeos. [9] Se comenzaron a brindar nuevas oportunidades al pueblo judío, y poco a poco avanzaron hacia la igualdad en otras partes del mundo. En 1796 y 1834, los Países Bajos concedieron a los judíos los mismos derechos que a los no judíos. [10] [11] Napoleón liberó a los judíos en las áreas que conquistó en Europa fuera de Francia (ver Napoleón y los judíos ). Grecia otorgó igualdad de derechos a los judíos en 1830. Pero no fue hasta las revoluciones de mediados del siglo XIX que los movimientos políticos judíos comenzaron a persuadir a los gobiernos de Gran Bretaña y de Europa central y oriental para que otorgaran igualdad de derechos a los judíos. [12]
En el derecho inglés y en algunos sistemas jurídicos sucesores existía una convención conocida como beneficio del clero ( latín Law : privilegium clericale ) por la cual un individuo condenado por un delito, al afirmar ser un clérigo cristiano (generalmente como pretexto; en la mayoría de los casos el el acusado que reclamaba el beneficio del clero era un laico) podría escapar al castigo o recibir una pena reducida. En opinión de muchos juristas contemporáneos, esto significaba que un judío que no hubiera renunciado al judaísmo no podía reclamar los beneficios del clero. [13] En la propia Inglaterra, la práctica de conceder beneficios al clero terminó en 1827, pero continuó en otras jurisdicciones.
Las primeras etapas de los movimientos de emancipación judía fueron parte de los esfuerzos progresistas generales para lograr la libertad y los derechos de las minorías. Si bien este fue un movimiento, también fue una búsqueda de la igualdad de derechos. [14] Por lo tanto, el movimiento de emancipación sería un proceso largo. La cuestión de la igualdad de derechos para los judíos estaba ligada a las demandas de constituciones y derechos civiles en varias naciones. Estadistas e intelectuales judíos, como Heinrich Heine , Johann Jacoby , Gabriel Riesser , Berr Isaac Berr y Lionel Nathan Rothschild , trabajaron con el movimiento general hacia la libertad y la libertad política, más que para los judíos específicamente. [15]
En 1781, el funcionario prusiano Christian Wilhelm Dohm publicó el famoso guión Über die bürgerliche Emanzipation der Juden . Dohm refuta los estereotipos antisemitas y aboga por la igualdad de derechos para los judíos. Hasta el día de hoy se la llama la Biblia de la emancipación judía . [dieciséis]
Ante los persistentes incidentes antijudíos y los libelos de sangre , como el asunto de Damasco de 1840, y el fracaso de muchos estados a la hora de emancipar a los judíos, se formaron organizaciones judías para impulsar la emancipación y la protección de su pueblo. La Junta de Diputados de los judíos británicos bajo el mando de Moisés Montefiore , el Consistorio Central de París y la Alianza Israelí Universal comenzaron a trabajar para asegurar la libertad de los judíos.
La emancipación judía, implementada bajo el dominio napoleónico en los estados ocupados y anexados por Francia, sufrió un revés en muchos estados miembros de la Confederación Alemana tras las decisiones del Congreso de Viena . En la revisión final del Congreso sobre los derechos de los judíos, el emisario de la Ciudad Libre Hanseática de Bremen , Johann Smidt – no autorizado y sin el consentimiento de los otros partidos – alteró el texto de "Los confesores de la fe judía tienen preservados los derechos ya les han concedido en los Estados confederados", sustituyendo una sola palabra, que entrañaba graves consecuencias, por la siguiente: "Los confesores de la fe judía conservan los derechos que ya les han concedido los Estados confederados". [17] Varios estados alemanes utilizaron la versión del texto modificado como fundamento legal para revertir la emancipación napoleónica de los ciudadanos judíos. El emisario prusiano Wilhelm von Humboldt y el austriaco Klemens von Metternich promovieron la preservación de la emancipación judía, tal como la mantenían sus propios países, pero no tuvieron éxito en otros. [15]
Durante las revoluciones de 1848 , la emancipación judía fue concedida por los Derechos Básicos del Parlamento de Frankfurt (párrafo 13), que decía que los derechos civiles no debían estar condicionados a la fe religiosa. Pero sólo algunos estados alemanes introdujeron la decisión parlamentaria de Frankfurt como ley estatal, como Hamburgo; otros estados se mostraron reacios. Estados alemanes importantes, como Prusia (1812), Württemberg (1828), el electorado de Hesse (1833) y Hannover (1842), ya habían emancipado a sus judíos como ciudadanos. Al hacerlo, esperaban educar a los gentiles y poner fin a las leyes que buscaban oprimir a los judíos. [18] Aunque el movimiento tuvo mayor éxito; Algunas comunidades judías que se emanciparon tempranamente continuaron sufriendo una discriminación persistente o nueva de facto , aunque no legal, contra aquellos judíos que intentaban lograr carreras en el servicio público y la educación. Los pocos estados que se habían abstenido de la emancipación judía se vieron obligados a hacerlo por una ley de la Federación de Alemania del Norte el 3 de julio de 1869, o cuando accedieron a la recién unida Alemania en 1871. La emancipación de todos los judíos alemanes fue revertida por la Alemania nazi. desde 1933 hasta el final de la Segunda Guerra Mundial . [12]
En algunos países, la emancipación llegó con un solo acto. En otros, primero se concedieron derechos limitados con la esperanza de "cambiar" a los judíos "para mejor". [19]
La nueva libertad de los judíos en lugares como Francia, Italia y Alemania, al menos durante el Imperio, permitió a muchos judíos abandonar los guetos, beneficiándose y contribuyendo a la sociedad en general por primera vez. [38] Así, con la emancipación, las relaciones de muchos judíos con las creencias, prácticas y cultura judías evolucionaron para adaptarse a un grado de integración con la sociedad secular. Cuando la Halajá (ley judía) estaba en desacuerdo con la ley local del país, o cuando la Halajá no abordaba algún aspecto de la vida secular contemporánea, a menudo se buscaba un compromiso para equilibrar la ley, la ética y las obligaciones religiosas y seculares. En consecuencia, si bien algunos se mantuvieron firmes en su práctica judía establecida, la prevalencia de los judíos emancipados impulsó la evolución y adaptación gradual de la religión, y el surgimiento de nuevas denominaciones del judaísmo, incluida la Reforma durante el siglo XIX, y la ampliamente practicada Ortodoxia Moderna, ambas de que siguen siendo practicados por fuertes comunidades judías en la actualidad. [39] [40] [41]
Los críticos de la Haskalah lamentan el surgimiento del matrimonio interreligioso en la sociedad secular, así como la dilución de la Halajá y la tradición judía, citando la disminución de la religiosidad, la disminución de la población o la mala observancia como contribuyentes a la posible desaparición de la cultura judía y la dispersión de comunidades. [42] [43] Por el contrario, otros citan eventos antisemitas como el Holocausto como más perjudiciales para la continuidad y longevidad del judaísmo que la Haskalah. [44] La emancipación ofreció al pueblo judío derechos civiles y oportunidades de movilidad ascendente, y ayudó a apagar las llamas del odio generalizado a los judíos (aunque nunca completamente, y sólo temporalmente). Esto permitió a los judíos vivir vidas multifacéticas, romper ciclos de pobreza, disfrutar del botín de la sociedad ilustrada y, al mismo tiempo, mantener una fe y una comunidad judías fuertes. [45] [46] Si bien este elemento de emancipación dio lugar a bulos antisemitas relacionados con lealtades duales, y la exitosa movilidad ascendente de judíos educados y emprendedores vio un retroceso en tropos antisemitas relacionados con el control, la dominación y la codicia, la integración de los judíos en La sociedad en general dio lugar a un conjunto diverso de contribuciones al arte, la ciencia, la filosofía y la cultura tanto secular como religiosa.
Un judío era, a menos que hubiera renunciado previamente a su religión, incapaz de convertirse en clérigo;
y por lo tanto, los judíos que habían cometido crímenes y habían sido condenados por ellos no podían, según la opinión de muchos grandes escritores legales, aprovechar el beneficio del clero que otros malhechores, en una primera condena por delito grave, estaban en libertad de alegar para mitigar sus crímenes. castigo.
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