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Ubume

Ubume うぶめ de Bakemono no e (化物之繪, c. 1700), Colección Harry F. Bruning de libros y manuscritos japoneses, Colecciones especiales L. Tom Perry , Biblioteca Harold B. Lee , Universidad Brigham Young .

Ubume ( en japonés :産女) son yōkai japoneses de mujeres embarazadas. [1] También se pueden escribir como憂婦女鳥. A lo largo de las historias populares y la literatura, la identidad y apariencia de ubume varía. Sin embargo, se la representa más comúnmente como el espíritu de una mujer que ha muerto durante el parto. Los transeúntes la verán como una mujer de apariencia normal que lleva un bebé. Por lo general, intentará darle a los transeúntes su hijo y luego desaparecerá. [2] Cuando la persona va a ver al niño en sus brazos, descubre que es solo un manojo de hojas o una gran roca. [3] La idea de que las mujeres embarazadas que mueren y son enterradas se convierten en "ubume" ha existido desde la antigüedad; por eso se ha dicho que cuando una mujer embarazada muere antes del parto, se debe cortar el feto del abdomen y ponerlo sobre la madre en un abrazo mientras es enterrada. En algunas regiones, si no se puede cortar el feto, se colocaría una muñeca a su lado.

Variaciones

Una imagen de ubume como la representó Toriyama Sekien , un artista de ukiyo-e famoso por sus grabados de yokai y obakemono. [ cita requerida ]

En el volumen 16, primera mitad de Bocados varios de Youyang de la dinastía Tang, volumen 462 del Taiping Guangji de la dinastía Song del Norte, la "mujer ociosa nocturna" es un extraño pájaro nocturno que roba los bebés de la gente y sobre ella está escrito: "quizás sea la forma cambiada de lo que alguna vez fue alguien que murió en el parto" (或言産死者所化). En Japón, a menudo usaban un koshimaki manchado de sangre, abrazaban a los niños y perseguían a las personas que las acompañaban. También se las menciona en el Hyakumonogatari Hyōban ("Son mujeres que murieron al dar a luz y se convirtieron en esto debido al apego. En apariencia, están manchadas de sangre debajo de la cintura y se dice que gritan: "obareu, obareu" (をばれう)), el Kii Zōdan Shū ("la ubume no da a luz, y si solo el feto tuviera vida, quedaría un engaño tan profundo de la madre, y por eso cambian a esto y abrazan a un niño por la noche. Se dice que cuando el niño llora, la ubume también lo hace"), el Compendio de Materia Médica y el Wakan Sansai Zue . Se cree que la apariencia empapada de sangre de la ubume se debe a que en la sociedad feudal, la continuidad de la familia se consideraba importante, por lo que se creía que las mujeres embarazadas que morían caían en un infierno con un estanque de sangre. [4]

En Hinoemata , distrito de Minamiaizu y Kaneyama , distrito de Ōnuma , prefectura de Fukushima , los ubume se llamaban "obo". Se dice que cuando se encuentran con alguien, hacen que esa persona abrace a un bebé y luego desaparezca en paz y el que abraza al bebé será mordido en la garganta por el bebé. Se dice que cuando uno se encuentra con un obo, arrojar un trozo de tela, como una cuerda con una podadera atada para los hombres, o un gōkōsō (un tipo de pañuelo de mujer), tenugui o un yumaki (un tipo de faja) para las mujeres, desviaría la atención del obo y crearía una oportunidad para escapar. También se dice que si uno termina abrazando al bebé, abrazarlo con la cara hacia el otro lado resultaría en no ser mordido. [5] [6] Además, el "obo" es, como el "ubu" en "ubume", originalmente un término dialectal que se refiere a los recién nacidos. [5] En Yanaizu , distrito de Kawanuma , hay una leyenda centrada en el "obo" llamada "el obo abrazando a Kannon".

En el distrito de Nishimatsuura , prefectura de Saga y en Miyamachi Miyaji, Aso , prefectura de Kumamoto , se les llama "ugume" y se dice que aparecen por la noche y hacen que la gente abrace a un bebé por la noche, pero cuando llega el amanecer, generalmente serían una roca, una torre de piedra o un batidor de paja. [7] [8] (En la isla Goshōra en la prefectura de Nagasaki , también en Kyushu , hay un tipo de funayūrei llamado " ugume ".)

En la región de Iki de la prefectura de Nagasaki , se les llama "unme" o "uume" y ocurren cuando muere una persona joven o cuando una mujer muere por un parto difícil, y se balancean hacia adelante y hacia atrás antes de desaparecer, teniendo la apariencia de una luz azul espeluznante. [9]

Kokakuchō (姑獲鳥, o 夜行遊女, "mujer de ocio nocturna") del Wakan Sansai Zue de Terajima Ryōan

En la prefectura de Ibaraki, hay leyendas de un yōkai llamado "ubametori" y cuando los niños van a secar su ropa por la noche, este ubametori pensaría en el niño como si fuera suyo y le daría un poco de leche venenosa. Esto tiene algunas similitudes con un espíritu iracundo similar llamado kokakuchō y hoy en día los especialistas infieren que el ubametori de Ibaraki es el mismo que este kokakuchō, [10] y además, se teoriza que el kokakuchō es la forma cambiada del espíritu de una madre embarazada, por lo que se dice que este pájaro misterioso se considera lo mismo que ubume. [11] Además, el ubume en las leyendas japonesas es un pájaro que se parece a la gaviota en apariencia y voz y se dice que aterrizarían en el suelo y cambiarían de forma a una mujer que lleva un bebé y pedirían "por favor, agárrate a este niño" a las personas que se encuentran y los que huyen serían maldecidos con escalofríos y fiebres y eventualmente la muerte. [4] En la provincia de Iwaki , ahora prefectura de Fukushima y prefectura de Miyagi , se dice que los ryūtō (una luz fantasma atmosférica que se dice que está encendida por un espíritu de dragón) aparecían en las playas e intentaban llegar a la tierra, pero se dice que esto se debe a que un ubume lleva un ryūtō a la orilla. [12] En el distrito de Kitaazumi , prefectura de Nagano , los ubume se llaman yagomedori, y se dice que se detienen en la ropa que se seca por la noche, y se dice que ponerse esa ropa daría como resultado morir antes que el marido. [13]

Influencia social y cultural

El yokai ubume fue concebido a través de diversos medios de influencia social y religiosa. Durante el período medieval tardío de Japón, las actitudes en torno a la maternidad comenzaron a cambiar. En lugar de considerar al bebé como una réplica de la madre y una extensión de su cuerpo, el feto comenzó a verse como algo separado de la madre. Este distanciamiento entre madre y feto provocó un énfasis en la propiedad paterna del niño, reduciendo a la madre a nada más que un recipiente para la reproducción masculina. El hecho de que una madre muriera durante el parto o al final del embarazo pronto pasó a considerarse un pecado, y la culpa de la muerte del niño no nacido recaía sobre la madre, que en cierto sentido era responsable de la muerte del bebé (Stone y Walter, pág. 176).

En el folclore

Originalmente el nombre de una especie de pez marino pequeño, [14] en el folclore japonés el término ahora se aplica al fantasma de una mujer que había muerto al dar a luz, o "fantasma de la mujer que da a luz". [15] [16]

Por lo general, la ubume le pide a un transeúnte que sostenga a su hijo por un momento y desaparece cuando su víctima toma al bebé envuelto en pañales. [2] Luego, el bebé se vuelve cada vez más pesado hasta que es imposible sostenerlo. Entonces se revela que no es un niño humano en absoluto, sino una roca o una imagen de piedra de Jizō . [3]

Muchos eruditos han asociado el ubume con la leyenda del hitobashira , [17] donde una madre y un niño sacrificados "son enterrados bajo uno de los pilares de soporte de un nuevo puente " . [16]

Según los estudiosos, [3] el Templo Shoshin'in es el lugar al que acuden las mujeres locales para rezar y concebir un hijo o tener un embarazo exitoso. [17] Según Stone y Walter (2008), los orígenes de la leyenda del templo, ambientada a mediados del siglo XVI, se refieren a:

Estatua moderna de Ubume, que se exhibe una vez al año en julio. En este festival, se distribuyen dulces que se han ofrecido a la imagen y las mujeres rezan por un parto seguro y por leche abundante. La estatua, que está vestida con túnicas blancas, solo tiene cabeza, torso y brazos; no tiene mitad inferior. [18]

En la literatura

En Japón se cuentan historias sobre ubume al menos desde el siglo XII. [17]

La colección de cuentos de principios del siglo XVII Konjaku hyaku monogatari hyoban [ cita necesaria ] dice sobre el ubume:

Cuando una mujer pierde la vida durante el parto, su apego espiritual (shūjaku) se convierte en este fantasma. En su forma, está empapado en sangre desde la cintura para abajo y deambula gritando: “¡Nace! ¡Nace!” (obareu, obareu) . [18]

La exitosa novela policíaca de Natsuhiko Kyogoku , El verano de los ubume , utiliza la leyenda de los ubume como motivo central, creando una especie de "locura " por los ubume [19] en el momento de su publicación y se convirtió en una importante película en 2005. [19]

En el arte

Los artistas de la era Tokugawa [15] produjeron muchas imágenes de ubume, generalmente representados como "desnudos de cintura para arriba, vistiendo una falda roja y cargando un bebé pequeño " . [15]

Otras ilustraciones de ubume provienen de la enciclopedia de fantasmas, duendes y demonios de Toriyama Sekien de finales del siglo XVIII, Gazu Hyakki Yagyō . [18]

Véase también

Notas

  1. ^ Bush (2001), pág. 188
  2. ^ ab Stone y Walter (2008), pág. 191
  3. ^ abc Joly (1908), pág. 15
  4. ^ ab 京極夏彦・多田克己編著 (2000).妖怪図巻. 国書刊行会. págs. 151-152. ISBN 978-4-336-04187-6.
  5. ^ ab 村上健司編著 (2005).日本妖怪大事典. Libros de Kwai.角川書店. págs. 74–75. ISBN 978-4-04-883926-6.
  6. ^ 中央大学民俗研究会. "常民 26号 福島県大沼郡金山町 調査報告書".怪異・妖怪伝承データベース.国際日本文化研究センター. Consultado el 8 de diciembre de 2008 .
  7. ^ 千葉幹夫 (1991).妖怪お化け雑学事典.講談社. págs. 69–70. ISBN 978-4-06-205172-9.
  8. ^ "阿蘇デジタル博物館民間伝承".あそバーチャル体験ランド. 阿蘇テレワークセンター. Consultado el 8 de diciembre de 2008 . {{cite web}}: Enlace externo en |work=( ayuda )
  9. ^ 日本妖怪大事典. págs.42.
  10. ^ 日本妖怪大事典. págs. 46–47.
  11. ^ 京極夏彦文・多田克己編 (2008).妖怪画本 狂歌百物語. 国書刊行会. págs. 275–276. ISBN 978-4-3360-5055-7.
  12. ^ 人文社編集部 (2005).諸国怪談奇談集成 江戸諸国百物語 東日本編. ものしりシリーズ. 人文社. págs.20. ISBN 978-4-7959-1955-6.
  13. ^ 志村有弘監修 (2008).図説 地図とあらすじで読む 日本の妖怪伝説. 青春出版社. págs.77. ISBN 978-4-413-00965-2.
  14. Hepburn (1887), pág. 705
  15. ^ abc Joly (1908), pág. 16
  16. ^ ab Stone y Walter (2008), pág. 204
  17. ^ abc Glassman (2001), pág. 560
  18. ^ abc Stone y Walter (2008), pág. 192
  19. ^ ab Foster (2009), pág. 230

Referencias

Lectura adicional