El auge de la noción occidental de nacionalismo en el Imperio Otomano [1] acabó provocando el colapso del sistema millet otomano . El concepto de nación, que era diferente del concepto de comunidad religiosa del sistema millet anterior, fue un factor clave en la decadencia del Imperio Otomano.
En el Imperio Otomano , la fe islámica era la religión oficial, y sus miembros tenían todos los derechos, a diferencia de los no musulmanes , que estaban restringidos. [2] Los grupos etnoreligiosos [3] legales no musulmanes ( dhimmi ) se identificaban como diferentes millets , que significa "naciones". [2]
Las ideas del nacionalismo surgieron en Europa en el siglo XIX en un momento en que la mayor parte de los Balcanes todavía estaban bajo el dominio otomano. Los pueblos cristianos del Imperio otomano, comenzando con los serbios y los griegos , pero luego extendiéndose a los montenegrinos y búlgaros , comenzaron a exigir autonomía en una serie de revueltas armadas que comenzaron con la Revolución serbia (1804-1817) y la Guerra de Independencia griega (1821-1829), [1] que estableció el Principado de Serbia y la República Helénica . [4] La primera revuelta en el Imperio otomano librada bajo una ideología nacionalista fue la Revolución serbia. [5] Más tarde se estableció el Principado de Montenegro a través de la secularización montenegrina y la Batalla de Grahovac . El Principado de Bulgaria se estableció a través del proceso del Renacimiento Nacional Búlgaro y el posterior Despertar Nacional de Bulgaria , el establecimiento del Exarcado Búlgaro , el Levantamiento de Abril de 1876 y la Guerra Ruso-Turca (1877-1878) .
Los elementos radicales del movimiento de los Jóvenes Turcos a principios del siglo XX se habían desilusionado con lo que percibían como los fracasos de los reformistas otomanos del siglo XIX , [1] que no habían logrado detener el avance del expansionismo europeo o la propagación de los movimientos nacionalistas en los Balcanes. Estos sentimientos eran compartidos por los kemalistas . Estos grupos decidieron abandonar la idea de Ittihad-i anasır ("Unidad de los elementos étnicos") que había sido un principio fundamental de la generación reformista, y adoptar en su lugar el manto del nacionalismo turco . [6]
Michael Hechter sostiene que el ascenso del nacionalismo en el Imperio Otomano fue el resultado de una reacción contra los intentos otomanos de instituir formas de gobierno más directas y centrales sobre poblaciones que anteriormente habían tenido mayor autonomía. [7]
La guerra ruso-turca de 1877-78 asestó un golpe decisivo al poder otomano en la península balcánica , dejando al imperio con solo un precario control sobre Macedonia y las tierras pobladas por albaneses. El temor de los albaneses de que las tierras que habitaban se repartirían entre Montenegro , Serbia , Bulgaria y Grecia impulsó el auge del nacionalismo albanés . Los albaneses querían afirmar su nacionalidad albanesa. El primer tratado de posguerra, el abortado Tratado de San Stefano firmado el 3 de marzo de 1878, asignó tierras pobladas por albaneses a Serbia, Montenegro y Bulgaria. Los movimientos albaneses habían sido principalmente en contra de los impuestos y las políticas centrales. [8] Sin embargo, con el Tratado de San Stefano los movimientos se volvieron nacionalistas. Austria-Hungría y el Reino Unido bloquearon el acuerdo porque otorgaba a Rusia una posición predominante en los Balcanes y, por lo tanto, alteraba el equilibrio de poder europeo. Una conferencia de paz para resolver la disputa se celebró más tarde ese año en Berlín , conocida como el Congreso de Berlín . [8] Apenas una semana después de la apertura del Congreso de Berlín, se envió un memorando a Lord Beaconsfield en nombre de todos los albaneses desde Gran Bretaña. [8] La razón por la que este memorando se dirigió a Gran Bretaña fue que los albaneses no podían representarse a sí mismos, porque todavía estaban bajo el dominio otomano. [8] Otra razón por la que Gran Bretaña estaba en la mejor posición para representar a los albaneses fue porque Gran Bretaña no quería reemplazar al Imperio turco. [8] Este memorando tenía que definir la tierra que pertenecía a los albaneses y crear una Albania independiente . [8]
El nacionalismo árabe es una ideología nacionalista que surgió en el siglo XX [9] y se basa en la premisa de que las naciones desde Marruecos hasta la península arábiga están unidas por su herencia lingüística, cultural e histórica común. [9] El panarabismo es un concepto relacionado que exige la creación de un único Estado árabe, pero no todos los nacionalistas árabes son también panarabistas. En el siglo XIX, en respuesta a las influencias occidentales, se produjo un cambio radical. Estalló un conflicto entre musulmanes y cristianos en diferentes partes del imperio en un desafío a esa jerarquía. Esto marcó el comienzo de las tensiones que han inspirado en gran medida la retórica nacionalista y religiosa en los estados sucesores del imperio a lo largo del siglo XX. [10] [11]
Un sentimiento de solidaridad tribal árabe ( asabiyya ), subrayado por las reivindicaciones de ascendencia tribal árabe y la continuidad del árabe clásico ejemplificado en el Corán , preservó, desde el surgimiento del Islam , un vago sentido de identidad árabe entre los árabes. Sin embargo, este fenómeno no tuvo manifestaciones políticas (el movimiento wahabí del siglo XVIII en Arabia era un movimiento religioso-tribal, y el término "árabe" se utilizó principalmente para describir a los habitantes de Arabia y a los nómadas) hasta finales del siglo XIX, cuando el renacimiento de la literatura árabe fue seguido en las provincias sirias del Imperio Otomano en Siria y Líbano por un debate sobre la identidad cultural árabe y demandas de mayor autonomía para Siria . Este movimiento, sin embargo, se limitó casi exclusivamente a ciertos árabes cristianos y tuvo poco apoyo. Después de la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908 en Turquía, estas demandas fueron retomadas por algunos árabes musulmanes sirios y libaneses y se formaron varias sociedades públicas o secretas (la Sociedad de Reforma de Beirut dirigida por Salim Ali Salam , 1912; el Partido de Descentralización Administrativa Otomana, 1912; al-Qahtaniyya, 1909; al-Fatat , 1911; y al-Ahd, 1912) para promover demandas que iban desde la autonomía hasta la independencia de las provincias árabes otomanas. [12] Los miembros de algunos de estos grupos se unieron a petición de al-Fatat para formar el Congreso Árabe de 1913 en París , donde se discutieron las reformas deseadas.
Hasta que se establecieron las reformas de Tanzimat , el millet armenio estaba bajo la supervisión de un Etnarca (líder "nacional"), la Iglesia Apostólica Armenia . El millet armenio tenía mucho poder: establecía sus propias leyes y recaudaba y distribuía sus propios impuestos. Durante el período de Tanzimat, una serie de reformas constitucionales proporcionaron una modernización limitada del Imperio Otomano también a los armenios. En 1856, el " Edicto de Reforma " prometió igualdad para todos los ciudadanos otomanos independientemente de su etnia y confesión, ampliando el alcance del Edicto de Gülhane de 1839 .
Para hacer frente al despertar nacional armenio, los otomanos gradualmente dieron más derechos a sus ciudadanos armenios y otros ciudadanos cristianos. En 1863, la Constitución Nacional Armenia fue la forma aprobada por los otomanos del "Código de Regulaciones" compuesto por 150 artículos redactados por la "intelectualidad armenia", que definía los poderes del Patriarca armenio y la recién formada " Asamblea Nacional Armenia ". [13] El período reformista alcanzó su punto máximo con la Constitución otomana de 1876 , escrita por miembros de los Jóvenes Otomanos , que se promulgó el 23 de noviembre de 1876. Estableció la libertad de creencia y la igualdad de todos los ciudadanos ante la ley. La Asamblea Nacional Armenia formó un "gobierno en el gobierno" para eliminar el dominio aristocrático de la nobleza armenia mediante el desarrollo de los estratos políticos entre la sociedad armenia. [14]
En el sistema millet del Imperio otomano, cada secta de la nación asiria estaba representada por su respectivo patriarca. En la secta de la Iglesia del Este, el patriarca era el líder temporal del millet, que entonces tenía una serie de "maliks" por debajo del patriarca que gobernaban cada una de sus propias tribus.
El surgimiento del nacionalismo asirio moderno comenzó con intelectuales como Ashur Yousif , Naum Faiq y Farid Nazha, quienes impulsaron una nación asiria unida que comprendiera las sectas jacobita, nestoriana y caldea. [15]
Los sultanes otomanos intentaron implementar varias reformas económicas a principios del siglo XIX para abordar los graves problemas causados principalmente por las guerras fronterizas. Sin embargo, las reformas generalmente se encontraron con la resistencia de las capitanías militares de Bosnia. La más famosa de estas insurrecciones fue la del capitán Husein Gradaščević en 1831. Gradaščević sintió que dar autonomía a las tierras orientales de Serbia, Grecia y Albania debilitaría la posición del estado bosnio y de los pueblos bosnios. [16] La situación empeoró cuando los otomanos tomaron dos provincias bosnias y se las dieron a Serbia, como un regalo amistoso a los serbios. [17] [18] [19] Indignado, Gradaščević levantó una rebelión a gran escala en la provincia, a la que se unieron miles de soldados bosnios nativos que creían en la prudencia y el coraje del capitán, llamándolo Zmaj od Bosne ( dragón de Bosnia ). A pesar de obtener varias victorias notables, en particular en la famosa Batalla de Kosovo , los rebeldes finalmente fueron derrotados en una batalla cerca de Sarajevo en 1832 después de que la nobleza de Herzegovina que apoyaba al sultán rompiera el estancamiento. A Husein-kapetan se le prohibió volver a entrar en el país y finalmente fue envenenado en Estambul . Bosnia y Herzegovina seguiría siendo parte del Imperio Otomano hasta 1878. Antes de que fuera ocupada formalmente por Austria-Hungría, la región fue independiente de facto durante varios meses. El objetivo del movimiento de Husein Gradaščević era mantener el statu quo en Bosnia. El nacionalismo bosnio en el sentido moderno surgiría bajo el gobierno del Imperio austrohúngaro. [20]
El surgimiento de la conciencia nacional en Bulgaria condujo al movimiento de resurgimiento búlgaro . A diferencia de Grecia y Serbia , el movimiento nacionalista en Bulgaria no se concentró inicialmente en la resistencia armada contra el Imperio Otomano , sino en la lucha pacífica por la autonomía cultural y religiosa, cuyo resultado fue el establecimiento del Exarcado Búlgaro el 28 de febrero de 1870. Un movimiento de lucha armada a gran escala comenzó a desarrollarse a principios de la década de 1870 con el establecimiento de la Organización Revolucionaria Interna y el Comité Central Revolucionario Búlgaro , así como la participación activa de Vasil Levski en ambas organizaciones. La lucha alcanzó su punto álgido con el Levantamiento de Abril que estalló en abril de 1876 en varios distritos búlgaros de Moesia, Tracia y Macedonia. La dura represión del levantamiento y las atrocidades cometidas contra la población civil aumentaron el deseo de independencia de los búlgaros. También provocaron una tremenda indignación en Europa, donde se conocieron como los Horrores Búlgaros. [21] En consecuencia, en la Conferencia de Constantinopla de 1876-1877 , también conocida como la Conferencia de los Astilleros, los estadistas europeos propusieron una serie de reformas. Rusia amenazó al sultán con Chipre si no aceptaba las condiciones. Sin embargo, el sultán se negó a implementarlas, ya que los términos eran muy duros, y Rusia declaró la guerra . Durante la guerra, las fuerzas voluntarias búlgaras (en búlgaro опълченци) lucharon junto al ejército ruso. Obtuvieron una distinción particular en la batalla por el Paso de Shipka . Al final de la guerra, Rusia y Turquía firmaron el Tratado de San Stefano , que otorgaba a Bulgaria autonomía del sultán. El Tratado de Berlín, firmado en 1878, anuló esencialmente el Tratado de San Stefano. En cambio, Bulgaria se dividió en dos provincias. A la provincia del norte se le concedió autonomía política y se llamó Principado de Bulgaria , mientras que la provincia del sur de Rumelia Oriental quedó bajo el control político y militar directo del sultán. [22]
Con la decadencia del Imperio Romano de Oriente , el papel preeminente de la cultura, la literatura y la lengua griegas se hizo más evidente. A partir del siglo XIII, con la reducción territorial del Imperio a áreas estrictamente de habla griega, la antigua tradición multiétnica, ya debilitada, dio paso a una conciencia griega conscientemente nacional , y evolucionó un mayor interés en la cultura helénica. Los bizantinos comenzaron a referirse a sí mismos no solo como romanos ( Rhomaioi ) sino como griegos ( Hellenes ). Con la extinción política del Imperio, fue la Iglesia Ortodoxa Griega y las comunidades de habla griega en las áreas de colonización y emigración griegas las que continuaron cultivando esta identidad, a través de la educación, así como de la ideología de una herencia imperial bizantina enraizada tanto en el pasado griego clásico como en el Imperio Romano . [23]
La posición de los griegos cultos y privilegiados dentro del Imperio otomano mejoró en los siglos XVII y XVIII. A medida que el imperio se fue asentando y empezó a sentir su creciente atraso en relación con las potencias europeas, reclutó cada vez más griegos que tenían el tipo de habilidades académicas, administrativas, técnicas y financieras de las que carecía la población otomana en general. Los griegos constituían la mayoría de los traductores, financieros, médicos y eruditos del Imperio. Desde finales del siglo XVII, los griegos comenzaron a ocupar algunos de los cargos más altos del estado otomano. Los fanariotas , una clase de griegos ricos que vivían en el distrito de Fanar de Constantinopla, se volvieron cada vez más poderosos. Sus viajes a otras partes de Europa occidental , como comerciantes o diplomáticos, los pusieron en contacto con las ideas avanzadas de la Ilustración, en particular el liberalismo , el radicalismo y el nacionalismo , y fue entre los fanariotas donde maduró el movimiento nacionalista griego moderno. Sin embargo, la forma dominante del nacionalismo griego (que más tarde se desarrolló en la Idea Megali ) fue una ideología mesiánica de restauración imperial bizantina, que despreciaba específicamente la cultura franca y disfrutaba del patrocinio de la Iglesia Ortodoxa. [24]
Las ideas del nacionalismo comenzaron a desarrollarse en Europa mucho antes de que llegaran al Imperio Otomano. Algunos de los primeros efectos que el nacionalismo tuvo en los otomanos tuvieron mucho que ver con la Guerra de Independencia griega . La guerra comenzó como un levantamiento contra el sultán del Imperio Otomano. En ese momento, Mehmet Ali , un ex mercenario albanés, gobernaba Egipto con bastante éxito. Uno de sus mayores proyectos era crear un ejército moderno de campesinos reclutados. El sultán le ordenó que llevara su ejército a Grecia y pusiera fin a estos levantamientos. En ese momento, el nacionalismo se había convertido en un concepto establecido en Europa y ciertos intelectuales griegos comenzaron a abrazar la idea de un estado puramente griego. La mayor parte de Europa apoyó en gran medida esta noción, en parte porque las ideas de la mitología de la Antigua Grecia estaban siendo muy romantizadas en el mundo occidental. Aunque la Grecia de la época de la revolución se parecía muy poco a la visión europea, la mayoría la apoyó ciegamente basándose en esta noción.
Mehmet Ali tenía sus propios motivos para aceptar invadir Grecia. El sultán le prometió que lo nombraría gobernador de Creta, lo que aumentaría su estatus. El ejército de Ali tuvo un éxito considerable al sofocar las revueltas cristianas al principio, pero no pasó mucho tiempo antes de que intervinieran las potencias europeas, que respaldaron el nacionalismo griego y expulsaron de Grecia tanto al ejército de Ali como al resto de las fuerzas otomanas.
El nacionalismo griego fue un factor importante en la introducción del concepto a los otomanos. Debido a su fracaso en Grecia, los otomanos se vieron obligados a reconocer los cambios que se estaban produciendo en Occidente, a favor del nacionalismo. El resultado sería el comienzo de un período de desarrollismo defensivo de la historia otomana en el que intentaron modernizarse para evitar que el Imperio cayera en manos de potencias extranjeras. La idea del nacionalismo que se desarrolla a partir de esto se llama otomanismo y daría lugar a muchos cambios políticos, legales y sociales en el Imperio.
El sistema de administración introducido por Idris permaneció inalterado hasta el final de la guerra ruso-turca de 1828-29 . Pero los kurdos, debido a la lejanía de su país respecto de la capital y a la decadencia del Imperio otomano, habían aumentado enormemente su influencia y poder, y se habían extendido hacia el oeste por el país hasta Ankara . [ cita requerida ]
Después de la guerra, los kurdos intentaron liberarse del control otomano [ cita requerida ] y, en 1834, tras el levantamiento del clan Bedirkhan, fue necesario someterlos. Esto fue llevado a cabo por Reshid Pasha. Las principales ciudades fueron fuertemente guarnecidas y muchos de los beyes kurdos fueron reemplazados por gobernadores turcos. En 1843, un levantamiento encabezado por Bedr Khan Bey fue firmemente reprimido y, tras la guerra de Crimea, los turcos reforzaron su control sobre el país.
El Imperio Otomano, ante los desafíos de sus homólogos europeos, inició una campaña de centralización, con la intención de tener una autoridad más directa sobre los recursos y la población. [27] Después de derrotar a la autonomía kurda, es decir, el principado de Bohtan , también conocido como Cizira Bohtan, en la actual Cizre , el sultán esperaba que la región ahora fuera más manejable y estuviera bajo control otomano. Sin embargo, sucedió lo contrario. El Imperio no ganó ninguna autoridad debido a la falta de instituciones locales y a no crearlas activamente. [28] En cambio, al eliminar a los Mirs y, por lo tanto, la estructura de poder local, el área se volvió más caótica. Las tribus locales buscaron explotar la situación y promover sus propios intereses. [27] Incapaz de enfrentarse directamente a Estambul, el surgimiento de los avances del Imperio ruso en la meseta de Anatolia planteó una oportunidad.
En ese momento, las revueltas kurdas en el Imperio Otomano todavía no se consideraban parte del nacionalismo, sino más bien como intentos de los líderes locales de aumentar su influencia. [29] Esto cambió principalmente durante la participación de Şêx Ubeydullah y Abdurezzak en los conflictos ruso-turcos de finales del siglo XVIII. [29]
El sultán intentó afirmar su influencia en las zonas kurdas instalando los regimientos Hamidiye. Los comandantes fueron seleccionados sobre la base de su lealtad al sultán y se les concedieron varios privilegios, principalmente el derecho a formar milicias, y se les otorgó a estos líderes tribales títulos, armas y dinero con la esperanza de que esto condujera a una nueva clase de élites gobernantes. [30] El auge del intelectualismo y el activismo entre la población kurda trajo críticas a esta nueva clase elitista. Algunos de los oponentes más conocidos del sultán Abdulhamid II eran descendientes del Mir de Bohtan, y afirmaban que estas políticas estaban estancando el progreso y el bienestar kurdos. [31] Pidieron reformas educativas modernas. El Naqshbandi Şêx Bediüzzaman Said-i Kurdi incluso viajó a Estambul para plantearle al sultán la necesidad de educación en las zonas kurdas.
La guerra ruso-turca de 1877-78 fue seguida por el intento del jeque Obaidullah en 1880-1881 de fundar un principado kurdo independiente bajo la protección del Imperio otomano. [32] El intento, al principio alentado por la Puerta , como respuesta a la proyectada creación de un estado armenio bajo la soberanía de Rusia, colapsó después de la incursión de Obaidullah en Persia, cuando varias circunstancias llevaron al gobierno central a reafirmar su autoridad suprema. Hasta la guerra ruso-turca de 1828-1829 había habido poco sentimiento hostil entre los kurdos y los armenios, y hasta 1877-1878 los montañeses de ambas razas habían coexistido bastante bien juntos.
En 1891, la actividad de los Comités Armenios indujo a la Puerta a fortalecer la posición de los kurdos mediante la creación de un cuerpo de caballería irregular kurda , [33] que estaba bien armado y se llamaba Hamidieh en honor al sultán Abdul Hamid II . Constantemente se produjeron pequeños disturbios, a los que pronto siguió la masacre de armenios en Sasun y otros lugares, entre 1894 y 1896, en la que los kurdos tomaron parte activa. Algunos de los kurdos, como los armenios nacionalistas, aspiraban a establecer un país kurdo.
Un avance importante para el nacionalismo kurdo en el Imperio Otomano tardío fue la fundación del periódico "Kurdistán" en 1898, con sede en El Cairo. Con el objetivo de difundir las ideas nacionales y culturales kurdas, se buscaba unificar a los kurdos y fomentar una conciencia nacional. Además, como resultado de los éxitos del movimiento de los Jóvenes Turcos en 1908, a muchas minorías del Imperio se les permitió, inicialmente, crear sus propias organizaciones políticas. Algunas organizaciones kurdas notables fueron la Sociedad Kurda para la Cooperación y el Progreso (KTTC), Hewa y la Sociedad para el Ascenso del Kurdistán (SAK). [34] Estos grupos fomentaron el crecimiento de una élite educada para el nacionalismo kurdo. Sin embargo, la mayoría de los kurdos no apoyaron estas aspiraciones, ya que muchos líderes tribales lo vieron como una amenaza a su propia autoridad. [35]
El sultán otomano Mehmet II estableció el Hakham Bashi como rabino de una región particular, siendo el Hakham Bashi de Constantinopla el más poderoso. [36]
En 1492, el sultán Bayezeid II ordenó a los gobernadores de las provincias otomanas que aceptaran la inmigración judía y que lo hicieran cordialmente. Esta orden fue en respuesta al Decreto de la Alhambra , que ordenaba la expulsión de los judíos de la península Ibérica . Esto dio lugar a muchos refugiados judíos y, debido al alto nivel de libertad del que disfrutaban los judíos otomanos, muchos buscaron emigrar al territorio otomano. Solo en 1492, aproximadamente 60.000 judíos llegaron al Imperio otomano. [37]
Los otomanos tomaron el control de Palestina del Imperio mameluco en 1516, aunque durante este tiempo, no había una entidad llamada "Palestina". Hubo una población judía continua en el área debido a la importancia religiosa y los lugares sagrados importantes para todas las religiones abrahámicas . [38] [39] La aliá , o inmigración judía a Palestina, se aceleró con la Primera Aliá en 1882, en gran parte provocada por los pogromos en la Rusia zarista . [40]
Mientras que el Imperio Otomano se convirtió en un espacio seguro para los judíos, en algunas partes de Europa se produjo un aumento de la violencia y el antisemitismo contra ellos. A finales del siglo XIX se produjeron levantamientos violentos contra los judíos en toda Europa del Este y los derechos civiles de los judíos se vieron extremadamente limitados. [41]
El sionismo es un movimiento político internacional que, aunque nació fuera del Imperio Otomano, considera a los judíos como una entidad nacional y busca preservarla. Se ha centrado principalmente en la creación de una patria para el pueblo judío en la Tierra Prometida y (una vez logrado este objetivo) continúa apoyando al moderno Estado de Israel.
Aunque sus orígenes son anteriores, el movimiento se organizó mejor y se vinculó más estrechamente con las potencias imperialistas de la época tras la participación del periodista judío austrohúngaro de finales del siglo XIX Theodor Herzl , a quien a menudo se le atribuye el mérito de ser el padre del movimiento sionista. Herzl formó la Organización Sionista Mundial y convocó al Primer Congreso Sionista en 1897. [42] El movimiento finalmente tuvo éxito al establecer Israel en 1948, como el primer y único Estado judío moderno del mundo . Descrito como un " nacionalismo de la diáspora ", [43] sus defensores lo consideran como un movimiento de liberación nacional cuyo objetivo es la autodeterminación del pueblo judío.
El objetivo del sionismo se convirtió en el deseo de formar una patria judía en Palestina. Al comienzo del movimiento, hubo muchas teorías en pugna sobre cuál era la mejor vía para lograr la autonomía judía. La Organización Territorial Judía representó una propuesta popular. La organización apoyaba la búsqueda de un lugar, además de Palestina, para el asentamiento judío. [44]
La autonomía no territorial era otra teoría popular. Se trataba de un principio que permitía a los grupos autogobernarse sin tener su propio estado. El sistema Millet en el Imperio Otomano lo permitía y era utilizado por los cristianos ortodoxos , los armenios e incluso los judíos. Esto les daba a los judíos importantes poderes legislativos y de gobierno en el Imperio Otomano. Los judíos no estaban en la misma jerarquía social que los musulmanes en el Imperio Otomano, sin embargo, todavía disfrutaban de muchas protecciones ya que eran considerados gente del libro. Esta autonomía relativa permitió la formación de muchas ideas y prácticas judías, aumentando la identidad común. [45]
A medida que el movimiento sionista iba ganando terreno, muchos judíos que ya vivían en el Imperio Otomano quisieron aprovechar su relativa autonomía para establecerse en Palestina. Finalmente, la forma del sionismo que consideraba a Palestina como la patria elegida prevaleció entre las teorías en pugna. Se eligió Palestina debido a la importancia religiosa e histórica de la región. Además, el poder en decadencia y las dificultades financieras del Imperio Otomano se vieron como una oportunidad. [46] Los judíos ricos y poderosos comenzaron a poner en práctica sus ideas. [47]
Ver también : Primera Aliá , Segunda Aliá
Herzl fundó la Compañía de Tierras Judío-Otomana. Su objetivo era adquirir tierras en Palestina para el asentamiento de judíos a través de canales políticos con el Imperio Otomano. Herzl visitó Estambul en repetidas ocasiones y participó en negociaciones y reuniones con funcionarios otomanos. En 1901, Herzl pudo reunirse con el sultán Abdul Hamid e insinuó que tenía acceso al crédito judío y que podía ayudar al Imperio Otomano a pagar la deuda. La compañía tuvo éxito al principio, sin embargo, finalmente se enfrentó a la oposición de los árabes y el gobierno. [48] Estas negociaciones son increíblemente dignas de mención considerando que Herzl no era un funcionario del gobierno de ningún tipo; era solo un ciudadano privado.
El Fondo Nacional Judío funcionaba de manera similar. Era un fondo destinado a la compra de tierras en Palestina. En 1921, el Fondo había comprado alrededor de 25.000 acres en Palestina. La inmigración de judíos a Palestina se dividió en cuatro períodos o aliá. [49] El primero tuvo lugar entre 1881 y 1903, y dio lugar a la inmigración de alrededor de 25.000 judíos. El segundo tuvo lugar entre 1904 y 1914, y dio lugar a la inmigración de alrededor de 35.000 judíos. [50]
El aumento de la población judía y de las tierras judías en Israel favoreció la formación de una identidad nacional judía. A medida que la población y las propiedades de los judíos aumentaron en Palestina, el apoyo y el respaldo siguieron creciendo. Sin embargo, también lo hicieron las tensiones con otros grupos, especialmente los árabes musulmanes. Los árabes veían la inmigración masiva judía y el interés financiero en la región como una amenaza. [51]
Parte de este movimiento incluyó el resurgimiento del idioma hebreo . El hebreo había sido hablado tradicionalmente por los israelitas, pero se estima que desapareció como lengua hablada alrededor del año 200 d. C. Sin embargo, el pueblo judío continuó usando el idioma para escribir y rezar. Eliezer Ben-Yehuda , uno de los primeros miembros del movimiento sionista, emigró a la Palestina controlada por los otomanos en 1881. Ben-Yehuda creía que el desarrollo moderno del hebreo no era factible a menos que estuviera vinculado al sionismo. El hebreo fue rápidamente adoptado entre la comunidad judía de Palestina y se convirtió en parte de la identidad judía. [52] [53]
Además de Palestina, en el Imperio Otomano había una importante presencia judía. Irak, Túnez, Turquía, Grecia y Egipto tenían poblaciones judías grandes y formidables. La mayoría de estas poblaciones podían rastrear su linaje en estas áreas miles de años atrás, hasta los tiempos bíblicos.
Bursa fue una de las primeras ciudades con población judía conquistadas por los otomanos en 1324. Los habitantes judíos ayudaron al ejército otomano y se les permitió regresar a la ciudad. Los otomanos luego otorgaron al pueblo judío un cierto nivel de autonomía. Esta interacción temprana ayudó a establecer el estándar para la interacción otomano-judía durante el resto del gobierno otomano. [54]
Estambul se convirtió rápidamente en un centro cultural para los judíos del Oriente Próximo. Los judíos pudieron prosperar en muchos campos que requerían de una alta especialización, como el de la medicina. Este elevado estatus social se tradujo en una mayor libertad y en la capacidad de consolidar las identidades judías.
El asedio de Bagdad en 1258 por los mongoles condujo a la ruina de Bagdad y al fin de la dinastía abasí . Bagdad quedó despoblada y muchos residentes supervivientes se marcharon y se trasladaron a otro lugar. [55] En 1534, los otomanos capturaron Bagdad de los persas. Bagdad no había visto una población judía fuerte desde antes de la incursión mongola. [56] En ese momento existían muchas comunidades judías en pequeñas áreas aisladas alrededor de Mesopotamia. Sin embargo, se observó un resurgimiento de la población judía en Bagdad después de la captura otomana. Los judíos de Kurdistán, Siria y Persia comenzaron a migrar de regreso a Bagdad. Zvi Yehuda se refiere a esto como la "nueva diáspora babilónica". La población y la fuerza judías continuaron creciendo en Irak en los siglos siguientes. En 1900, alrededor de 50.000 judíos vivían en Bagdad, lo que representaba casi una cuarta parte de su población. Los judíos desempeñaron papeles muy importantes en la vida y la cultura iraquíes. El primer ministro de Finanzas de Irak, Sassoon Eskell , incluso era judío. [57] Bagdad y otras ciudades iraquíes pudieron funcionar como un centro cultural y religioso judío durante todo el gobierno otomano. [58] Esta libertad y autonomía ayudaron al desarrollo de una fuerte ideología judía nacional.
Las raíces judías en Siria se remontan a los tiempos bíblicos, y fuertes comunidades judías han estado presentes en la región desde el dominio romano. Una afluencia de colonos judíos llegó a Siria después del Decreto de la Alhambra en 1492. [59] Alepo y Damasco fueron dos centros principales. Qamishli, una ciudad kurda, también se convirtió en un destino popular. El Códice de Alepo , un manuscrito de la Biblia hebrea escrito en Tiberíades , se conservó en la Sinagoga Central de Alepo durante casi 600 años de dominio otomano. Algunos creen que la sinagoga fue construida inicialmente alrededor del año 1000 a. C. por Joab ben Zeruiah, sobrino y general del ejército del rey David . [60] Las inscripciones en la sinagoga datan del año 834 d. C. La fuerte migración de judíos españoles e italianos a Siria provocó tensiones entre los grupos judíos que ya estaban en el país. Esta tensión fue causada por diferencias en las prácticas y los idiomas. Muchos de los nuevos residentes hablaban diferentes idiomas, especialmente el español. Sin embargo, a medida que pasaban las generaciones, los descendientes de los colonos españoles e italianos comenzaron a utilizar cada vez menos estas lenguas. Los judíos siguieron aumentando su estatus y su poder en Siria durante el gobierno otomano. Muchos cristianos sentían angustia por el rápido crecimiento de la clase judía, lo que provocó malas relaciones entre los dos grupos. [61] [ se necesita una mejor fuente ]
Salónica, o Tesalónica, fue un importante centro judío conocido como la "Jerusalén de los Balcanes", "Madre de Israel" y una "Metrópolis sefardí", un lugar de refugio judío tanto para sefardíes como para asquenazíes. [62] [63] [64] Muchos judíos sefardíes llegaron a Tesalónica después de su expulsión de la península Ibérica en 1492. La vasta inmigración sefardí permitió que Tesalónica fuera un centro de diversas ideas judías. Esta gran presencia y avance de los judíos sirvió como un fuerte símbolo nacional de la prosperidad judía. [65] Los judíos en Tesalónica disfrutaron de una ubicación estratégica e importante como puerto en la red comercial transmediterránea. En los siglos XIX y XX, a Tesalónica se la conoce comúnmente como la "Edad de Oro", especialmente por sus habitantes judíos. El éxito y la prosperidad de los que disfrutó Tesalónica comenzaron a usarse como un ejemplo de un estado judío y una prueba de que el concepto tendría éxito. [ cita requerida ]
Un aspecto importante de la formación de una identidad judía nacional, especialmente basada en la religión, fue la construcción de sinagogas. Las casas de culto judías permitían a los judíos reunirse para el culto y compartir sus ideas y creencias. Muchas sinagogas fueron construidas o reconstruidas durante el gobierno otomano. La sinagoga Bet Yaakov fue construida en Estambul en 1878. La sinagoga Ahrida es extremadamente notable, construida en Estambul en la década de 1430. Está ubicada en el área de Balat de Estambul, una zona judía antiguamente vibrante. Estas sinagogas pudieron funcionar como el centro cultural dentro de sus propias comunidades. [66]
El despertar nacional de los macedonios puede decirse que comenzó a finales del siglo XIX; esta es la época de las primeras expresiones de nacionalismo étnico por parte de grupos limitados de intelectuales en Belgrado , Sofía , [67] [68] Salónica y San Petersburgo . [69] La " cuestión macedonia " se volvió especialmente prominente después de las guerras de los Balcanes en 1912-1913 y la posterior división de la Macedonia otomana entre tres estados cristianos vecinos, seguida de tensiones entre ellos por su posesión. Para legitimar sus reclamos, cada uno de estos países intentó "persuadir" a la población para que les obedeciera. Las ideas macedonistas crecieron en importancia después de la Primera Guerra Mundial, tanto en el Reino de Yugoslavia como entre la diáspora de tendencia izquierdista en el Reino de Bulgaria, y fueron respaldadas por la Comintern .
El Principado se formó el 13 de marzo de 1852 cuando Danilo I Petrović-Njegoš , anteriormente conocido como Vladika Danilo II, decidió renunciar a su posición eclesiástica como príncipe-obispo y contrajo matrimonio. En 1855 se proclamó la primera constitución montenegrina, conocida como el "Código de Danilo". Después de siglos de gobierno teocrático, Montenegro se convirtió en un principado secular.
El gran voivoda Mirko Petrović , hermano mayor de Danilo I , dirigió un poderoso ejército de 7.500 hombres y ganó una batalla crucial contra los turcos (un ejército de entre 7.000 y 13.000 hombres) en Grahovac el 1 de mayo de 1858. Las fuerzas turcas fueron derrotadas. Esta victoria obligó a las grandes potencias a demarcar oficialmente las fronteras entre Montenegro y la Turquía otomana, reconociendo de facto la independencia secular de Montenegro.
El levantamiento de Valaquia de 1821 comenzó como una revuelta antifanariota , que se convirtió en una insurrección con la participación de la Filiki Eteria griega . Moldavia estaba ocupada por Ypsilantis , mientras que Valaquia estaba en manos de Tudor Vladimirescu . Como este último era incapaz de mantener la disciplina en su ejército rebelde (los "Pandurs") y también estaba dispuesto a llegar a un acuerdo con los otomanos, la Eteria lo hizo arrestar después de que el ejército otomano recuperara Bucarest sin resistencia. Su ejército fue disuelto y la rebelión reprimida después de que los otomanos destruyeran a los eteristas en los principados del Danubio . Aunque no tuvo éxito en obtener la libertad, puso fin a la era fanariota; el sultán otomano Mahmud II consintió en 1822 en la nominación de dos boyardos nativos, Ioan Sturdza y Grigore IV Ghica como hospodares de Moldavia y Valaquia.
En 1848 se produjeron rebeliones tanto en Moldavia como en Valaquia .
El movimiento nacional serbio representa uno de los primeros ejemplos de resistencia nacional exitosa contra el dominio otomano. [70] Culminó en dos levantamientos de masas a principios del siglo XIX, que llevaron a la liberación nacional y al establecimiento del Principado de Serbia . [71] Uno de los principales centros de este movimiento fue el Sanjak de Smederevo ("Pashaluk de Belgrado"), [72] que se convirtió en el núcleo del restablecido estado nacional serbio. [73]
Varios factores contribuyeron a su ascenso. Sobre todo, se conservó el núcleo de la identidad nacional en la forma de la Iglesia Ortodoxa Serbia , que permaneció autónoma de una forma u otra durante el período de ocupación otomana. [72] La adhesión al cristianismo ortodoxo todavía se considera un factor importante en la autodeterminación étnica. La Iglesia Serbia conservó vínculos con el pasado medieval serbio , manteniendo viva la idea de la liberación nacional. [72]
El otro grupo de factores se deriva de los acontecimientos políticos regionales durante el período del dominio otomano, en particular los siglos XVII y XVIII. Las guerras austriacas contra el Imperio otomano dieron lugar a períodos de dominio austriaco en Serbia central ( en 1718-39 y 1788-92 ), por lo que el cambio de siglo XIX vio la experiencia relativamente reciente del dominio europeo. Aunque el territorio del norte de Serbia había vuelto por primera vez al dominio otomano según el Tratado de Belgrado , la región vio un conflicto casi continuo durante el siglo XVIII. Como resultado, los otomanos nunca establecieron un orden feudal completo en el Pashaluk de Belgrado, y los campesinos libres que poseían pequeñas parcelas de tierra constituían la mayoría de la población. [ cita requerida ] Esto funcionó principalmente a través de una relación directa entre las clases altas y bajas, donde las clases bajas estaban más inclinadas a ofrecer servicios a cambio de protección. [74] Como los otomanos nunca inauguraron el establecimiento completo de este sistema en el Pashaluk de Belgrado, las personas que estaban en las clases bajas, principalmente compuestas por campesinos, pudieron tener acceso y propiedad de pequeñas porciones de tierra, y estos campesinos constituían la mayoría de la población. Más tarde, Miloš Obrenović [75] intentó tomar más control abusando de su poder y autoridad, ya que más campesinos vivían y trabajaban bajo los señores turcos en lugar de los serbios. [76] [77] Además, la mayoría de los líderes de futuras rebeliones armadas obtuvieron valiosos conocimientos militares sirviendo en tropas irregulares austriacas, freikorps . La proximidad de la frontera austriaca proporcionó la oportunidad de obtener el material militar necesario. Los líderes serbios también podían contar con el apoyo financiero y logístico de sus compatriotas serbios que vivían en relativa prosperidad en el Imperio austriaco.
La causa inmediata del inicio del Primer Levantamiento Serbio (1804-1813) fue la mala administración de la provincia por parte de las tropas renegadas de los jenízaros (conocidos como Dahije ) que habían tomado el poder. Si bien la población serbia se levantó primero contra los Dahije , su rápido éxito alimentó el deseo de liberación nacional y condujo a una guerra en toda regla. Aunque no tuvo éxito, esta rebelión allanó el camino para el Segundo Levantamiento Serbio de 1815, que finalmente triunfó. Serbia se convirtió en un centro de resistencia a los otomanos, apoyando activa o secretamente los movimientos de liberación en las tierras vecinas habitadas por serbios, especialmente Bosnia , Herzegovina y Macedonia , así como otras tierras habitadas por cristianos, como Grecia. Resultó en el levantamiento de Herzegovina en 1875 y las guerras serbio-turcas (1876-1878). En 1903 se fundó la Organización Chetnik Serbia con el objetivo de liberar la Antigua Serbia ( Kosovo y Macedonia ), que se encontraba en territorios de los vilayatos de Kosovo y Macedonia bajo el dominio otomano. El conflicto serbio-otomano culminó en la Primera Guerra de los Balcanes en 1912.
El panturquismo surgió con la Sociedad Turaniana fundada en 1839 por los tártaros. Sin embargo, el nacionalismo turco se desarrolló mucho más tarde, en 1908, con la Sociedad Turca, que más tarde se expandió al corazón turco [78] y finalmente se expandió para incluir ideologías como el panturanismo y el panturquismo . Con la disolución del Imperio Otomano , las poblaciones turcas del imperio, que en su mayoría fueron expulsadas de los estados recién establecidos en los Balcanes y el Cáucaso, formaron una nueva identidad nacional bajo el liderazgo de Mustafa Kemal a lo largo de la ideología kemalista .
Los revolucionarios turcos eran patriotas del movimiento nacional turco que se rebelaron contra la partición del Imperio Otomano por parte de los Aliados y el gobierno otomano tras el Armisticio de Mudros , que puso fin a la participación del Imperio Otomano en la Primera Guerra Mundial ; y contra el Tratado de Sèvres en 1920, que fue firmado por el gobierno otomano y dividió Anatolia entre los Aliados y sus partidarios.
Los revolucionarios turcos bajo el liderazgo de Atatürk lucharon durante la Guerra de Independencia de Turquía contra los aliados apoyados por armenios ( Primera República de Armenia ), griegos (Grecia) y la Legión Armenia francesa , acompañados por la milicia armenia durante la Guerra franco-turca . Los revolucionarios turcos rechazaron el Tratado de Sèvres y negociaron el Tratado de Lausana , que reconocía la independencia de la República de Turquía y su soberanía absoluta sobre Tracia Oriental y Anatolia .
Las reformas otomanas se implementaron para luchar contra el auge del nacionalismo dentro del estado y la expansión europea. El estado otomano restringió cada vez más a las mujeres, incluidas las que tenían un estatus más alto. [79] A las mujeres no se les permitía moverse ni vestir lo que quisieran. [79] Por lo tanto, los objetivos de las reformas establecidas en el Edicto Noble de la Cámara Rosa de 1839 y la Escritura Imperial Hatt-I Hümayun de 1856 en realidad solo se centraban en la igualdad de los súbditos masculinos del sultán en el Imperio otomano. [79]
Sin embargo, en los últimos siglos del Imperio Otomano , las mujeres se incluyeron más en los debates sobre el futuro del Imperio Otomano . [79] Las relaciones de género comenzaron a reexaminarse cuando las mujeres comenzaron a tener un nuevo papel en la sociedad. [79] El enfoque en el nacionalismo en el Imperio Otomano cambió toda la estructura de la sociedad otomana. Una de las prioridades del Imperio Otomano fue el desarrollo del ejército para prevenir el surgimiento del nacionalismo y evitar la conquista de tierras pertenecientes al Imperio Otomano por Rusia y Europa. La movilización de hombres y mujeres fortalecería el imperio política y económicamente. [79] Las mujeres fueron responsables de criar a las nuevas generaciones otomanas . [79] Las madres estaban creando y manteniendo la identidad cultural y esto apoyaría los esfuerzos de modernización. [79] Por lo tanto, hubo una demanda de mejora de la educación de las mujeres. El nuevo papel de las mujeres abrió el camino para que las mujeres afirmaran sus derechos. [79] Sin embargo, debido a las muchas comunidades etnoreligiosas diferentes dentro del Imperio Otomano, hubo muchas diferencias entre las comunidades de mujeres. [79] Las mujeres intentaron entrar en contacto entre sí para difundir sus ideas de un grupo etno-religioso a otro a través de formas formales e informales de comunicación. [79] Las instituciones educativas eran espacios donde se compartía información sobre los avances de otras comunidades etno-religiosas . [79]
Sin embargo, también es justo mencionar que las mujeres en el Imperio Otomano habían adquirido sus propios derechos y libertades, como la capacidad de bailar y organizar protestas, [80] eran esenciales para la economía nacional ya que podían dirigir negocios y poseer propiedades. [81] Las mujeres en el Imperio Otomano tenían roles activos en la economía, así como en las esferas religiosas, y eran esenciales para la comunicación social. [82]
En 1917, la Ley Otomana de Derechos Familiares fue parte de la reforma otomana. [83] Algunas mujeres vieron esta reforma como un momento crítico en el tiempo para mejorar los derechos de las mujeres . [83] Sin embargo, esto fue difícil para las feministas en el Imperio Otomano , porque no querían cuestionar el papel del Islam y no querían cambiar sus propias tradiciones en un período de nacionalismo . [83] Las mujeres lucharon por una reforma legal a su favor, pero la Ley Otomana de Derechos Familiares no cambiaría mucho en la expansión de los derechos de las mujeres . Según los registros de Sijjil , las mujeres fueron activas en los tribunales de la Sharia como un intento de cambiar sus roles y aumentar los derechos de las mujeres. [84] Los tribunales de la Sharia dieron a las mujeres la oportunidad de aumentar su agencia. [84]
El levantamiento griego y la iglesia. El obispo Germanos de la antigua Patras bendice el estandarte griego al comienzo de la revuelta nacional contra los turcos el 25 de marzo de 1821. La solemnidad de la escena se realzó dos décadas después en este cuadro de T. Vryzakis... El hecho de que uno de los obispos griegos, Germanos de la antigua Patras, hubiera bendecido con entusiasmo el levantamiento griego al comienzo (25 de marzo de 1821) y hubiera ayudado así a desatar una guerra santa, no iba a otorgar a la iglesia un papel satisfactorio, y mucho menos dominante, en el nuevo orden de cosas.
revuelta griega se precipitó el 25 de marzo de 1821, cuando el obispo Germanos de Patras izó la bandera de la revolución sobre el monasterio de Agia Lavra en el Peloponeso. El grito "Libertad o muerte" se convirtió en el lema de la revolución. Los griegos experimentaron éxitos tempranos en el campo de batalla, incluida la captura de Atenas en junio de 1822, pero se produjeron luchas internas.
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