Los salish son pueblos indígenas del noroeste del Pacífico estadounidense y canadiense , identificados por su uso de las lenguas salishanas que se diversificaron a partir del proto-salish hace entre 3000 y 6000 años. [ cita requerida ]
El término "salish" se originó en la era moderna como un exónimo creado para la investigación lingüística. Salish es una anglicización de Séliš, el endónimo de las tribus salish de la reserva Flathead . Los séliš eran el pueblo salish más oriental y el primero en tener una relación diplomática con los Estados Unidos, por lo que su nombre se aplicó ampliamente a todos los pueblos que hablaban una lengua relacionada.
Los salish (o salishan) se dividen en cuatro grupos principales: Bella Coola (Nuxalk) , Coast Salish , Interior Salish y Tsamosan , cada uno de los cuales habla una de las lenguas salishan . El grupo tsamosan suele considerarse un subconjunto de los pueblos costeros salish más amplios.
Entre los cuatro grupos principales del pueblo salish, hay veintitrés lenguas documentadas. Al menos cinco de ellas ya no se utilizan, mientras que el resto se encuentra en grave peligro de extinción. La mayoría de los hablantes fluidos del salish son ancianos, y los hablantes jóvenes son bastante raros. A pesar de ello, se están realizando esfuerzos para mantener vivas las lenguas mediante programas de revitalización planificados y llevados a cabo por varias organizaciones tribales. En la actualidad, un equipo de académicos está realizando investigaciones sobre las lenguas con el fin de crear material de referencia y recursos educativos. [1] [2]
Las lenguas salish, especialmente las de los pueblos costeros, se ven amenazadas principalmente por la asimilación. Los programas estatales, como las escuelas residenciales canadienses (en las que se prohibían las lenguas indígenas), han sido un factor importante en la reducción del número de hablantes fluidos de salish. Sin embargo, hoy en día las escuelas, desde el nivel secundario hasta el universitario, están promoviendo activamente el conocimiento y el uso de las lenguas salish. [3]
En 1988, el Proyecto de Demostración de Autogobierno de las Tribus Confederadas Salish y Kootenai (CSKT) tuvo éxito, y el gobierno de los EE. UU. devolvió la autonomía total a su liderazgo tribal en 1993. Durante las décadas siguientes, el CSKT ha vuelto a un gobierno tradicional en el que los ancianos brindan asesoramiento al jefe sobre políticas tribales, cultura y educación, y a su vez, las políticas tribales han surgido de un deseo de fortalecer los vínculos de la comunidad con su herencia cultural. [4]
En un intento de autoidentificarse y contrarrestar los efectos de la política de exterminio de los indios , es decir, la asimilación, en 2016 la tribu decidió cambiar su nombre, que en inglés era "Salish-Prend d'Oreille", por Séliš-Ql̓ispé. El cambio fue parte de un movimiento más amplio para incluir a más salishan en la vida cotidiana de la comunidad.
Para los Séliš-Ql̓ispé, la lengua y la cultura están entrelazadas a través de la historia oral, las prácticas alimentarias, la horticultura, el medio ambiente y la espiritualidad. Al recuperar la lengua, esperan también recuperar su identidad, su salud y su cultura. [5]
Los esfuerzos de la comunidad para revitalizar la lengua y la cultura salish, además de los esfuerzos por impartir clases sobre el idioma (en algunos casos, una inmersión total en el idioma sin recurrir al inglés), incluyen cosas como visitas virtuales y museos, como el de Sq'éwlets, que es una comunidad salish de la costa de Stó:lō en el valle del río Fraser. [6] También está el Museo del Centro Popular [7] , que abrió en 1994 y alberga una exposición rotativa de artefactos culturales salish y kootenai. El museo se complementa con una tradición oral de narración de historias que explica el significado de las piezas en exposición y comparte las historias de las personas que vivieron en la época anterior y durante la invasión europea. [7]
También ha habido pedidos de repatriación de artefactos de todas las tribus indígenas de las Américas como un esfuerzo adicional para recuperar la historia y la cultura.
La celebración de Arlee Espapqeyni es un powwow anual que se celebra el 4 de julio y que organizan las tribus confederadas Salish y Kootenai y que se lleva a cabo en Arlee, Montana. Tiene una duración de varios días e incluye competencias de baile y competencias de canto (y presentaciones de canto y tambores no competitivas). [8]
En 1884, la BIA (Oficina de Asuntos Indígenas) ilegalizó la realización de cualquier danza indígena, por lo que las tribus bailaron en secreto. [8] Una nueva danza de influencia religiosa llamada la Danza de los Fantasmas comenzó a propagarse de tribu en tribu a un ritmo que desconfiaba del gobierno de los EE. UU., y en 1890 se envió una unidad militar a Wounded Knee para interrumpir una ceremonia de la Danza de los Fantasmas entre los sioux. Aproximadamente 200 sioux fueron asesinados a tiros en lo que ahora se conoce como la Masacre de Wounded Knee .
Los powwows modernos surgieron después del armisticio de la Primera Guerra Mundial, cuando los veteranos nativos americanos regresaron a casa después de la guerra; se celebraron celebraciones por su regreso que incluyeron bailes tradicionales. También surgió un nuevo sentido de comunidad con el fin de la guerra, junto con la proximidad de las reservas entre sí, y las celebraciones comenzaron a incluir a las tribus vecinas en lugar de permanecer exclusivas de tribus individuales. [9]
Cuando los indios de las llanuras se reasentaron en áreas urbanas después de la Segunda Guerra Mundial, de acuerdo con la política del gobierno de los EE. UU., su cultura y tradiciones los acompañaron y se difundieron ampliamente, razón por la cual muchas danzas y canciones de powwow provienen de la tradición de las llanuras. Esta dispersión de personas y cultura en grandes centros comunitarios también fortaleció las redes intertribales que habían surgido después de la Primera Guerra Mundial. [9]
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Los tejedores salish utilizaban fibras tanto vegetales como animales. Los salish costeros tenían rebaños de perros lanudos , criados por su lana, para esquilar e hilar las fibras y convertirlas en hilo. Los salish costeros también utilizaban lana de cabra montés, plumón de aves acuáticas y diversas fibras vegetales, como corteza de cedro, fibra de ortiga, algodoncillo y cáñamo. Combinaban estos materiales en sus tejidos. Se machacaba un tipo de arcilla blanca en las fibras, posiblemente con el fin de extraer aceite de la lana. [10] No todas las mantas salish se hacían con lana de perro; las mantas de los plebeyos solían estar hechas de fibras vegetales. Los diseños de los tejidos salish presentaban comúnmente patrones gráficos como zigzags, formas de diamante, cuadrados, rectángulos, formas de V y chevrones. [11] [12]
A principios y mediados del siglo XIX, el comercio de pieles llevó las mantas de la bahía de Hudson al noroeste del Pacífico. La llegada de estas mantas más baratas y fabricadas a máquina provocó la decadencia de las mantas de lana autóctonas, que eran caras y su producción requería mucha mano de obra. El tejido salish continuó en menor medida, pero los tejedores pasaron en gran medida a utilizar hilo de lana de oveja traído a la zona por los comerciantes, ya que era menos costoso que mantener a los perros lanudos que se alimentaban de salmón. [13]
En la década de 1960 se produjo un resurgimiento del tejido Salish y en 1971 se formó el Gremio de Tejedores Salish. [14]
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El cedro rojo occidental , abundante en el noroeste del Pacífico, era un recurso vital en la vida de los pueblos de la costa salish. Con cedro se fabricaban canoas, casas comunales , tótems, cestas, esteras, ropa y mucho más.
Los tótems eran menos comunes en la cultura Coast Salish que entre los pueblos vecinos no salish de la costa noroeste del Pacífico, como las tribus haida , tsimshian , tlingit y kwakiutl . No fue hasta el siglo XX que la tradición del tótem fue adoptada por los pueblos Coast Salish del norte, incluidas las tribus cowichan, comox, pentlatch, musqueam y lummi. Estas tribus crearon menos tótems independientes, pero son conocidas por tallar postes en el interior y el exterior de las casas comunales. [15] [16] [17] [18]
Se sabe que los pueblos salish ubicados en el noroeste del Pacífico y partes del sur de Alaska construían tótems que simbolizaban el animal espiritual de un miembro de la tribu o el escudo familiar. Hoy en día, continúan con este legado vendiendo tótems tallados a mano con la misma forma. [19]
Los grupos étnicos Salish se subdividen según sus respectivas ramas de la familia lingüística Salishan: los Salish de la costa (pueblos) que hablan las lenguas Salish de la costa , los Salish del interior (pueblos) que hablan las lenguas Salish del interior y el pueblo Nuxalk (Bella Coola) que habla la lengua Nuxalk .
Los nuxalk son el pueblo salish más septentrional y se encuentran en Bella Coola (Columbia Británica) y sus alrededores . Esta zona está separada de la principal zona terrestre continua que se sabe que está poblada por el pueblo salish.
A continuación se muestra una lista de la mayoría de las tribus y bandas Salish, pero no todas, enumeradas de norte a sur.
scəẁaθən məsteyəxʷ (Primera Nación Tsawwassen)
