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El término " pahu " es una palabra general para referirse a un tambor en la cultura hawaiana, sin embargo, hay una gran variedad de ellos. Para comprender completamente el " pahu " en lo que respecta a la danza, es importante tener en cuenta la siguiente explicación.
Desde mediados del siglo XIX, el término " hula " se ha utilizado ampliamente para abarcar todos los aspectos de la danza hawaiana. Sin embargo, históricamente, los antiguos hawaianos utilizaban dos términos distintos para describir los movimientos de la danza. " Hula " se refería específicamente a la danza formalizada realizada por humanos en contextos no sagrados. Por el contrario, " ha`a " era el término utilizado para los movimientos formalizados realizados en contextos sagrados o de duelo. " Ha`a " también lo realizaban deidades y entidades no humanas, incluidas fuerzas naturales personificadas como flores, pájaros, árboles, vientos o lava, así como marionetas (ki`i). La confusión entre " hula " y " ha`a ", en particular en lo que respecta a la naturaleza sagrada de la danza, se atribuye en gran medida a Emerson, quien no diferenció entre los dos en los primeros relatos escritos.
Ejemplo:
En un cántico para la Reina Emma;
Pā ka makani, naue ka lau o ka niu El viento sopla, las hojas del coco se mecen
" Ha`a " ka pua kowali i ke kula La campanilla florece, baila/se mueve en la llanura.
Ejemplo:
Aia la o Pele i Hawai`i ea Pele está en Hawai`i
E " ha`a " mai la i Maukele ea. Ella se mueve ritualmente en Maukele.
El uso tanto de " ha'a " como de " hula " en los siguientes textos revela usos de los términos:
1. Ke " ha`a " la Puna i ka makani la, Puna está bailando en la brisa
2. " Ha`a " ka ulu hala i Kea` au Los bosques de hala de Kea'`au están bailando.
3. " Ha`a " Ha`ena me Hopoe Ha`ena y Hopoe bailan
4. `Ami i kai o Nanahuki e Balanceándose junto al mar de Nanahuki
5. " Hula " le`a wale i kai o Nanahuki e Simplemente un baile delicioso en el mar de Nanahuki
En base a estos hechos los términos hula “ pahu ” y “ pahu hula ” parecen ser oxímoros, y los expertos en “ hula ” no transmiten esta información a sus estudiantes, pero no es intencional.
Según las investigaciones de Kaeppler, el " ha`a " se reintrodujo en la década de 1930 a través del mele mencionado por Keakaokala Kanahele y Luika Kaio. Sin embargo, en esa época, ya no se lo llamaba " ha`a ", sino " hula pahu ".
En el libro Hula Pahu de Adrienne L. Kaeppler, volumen I, páginas 15-18, se dice que el " pahu " y el " ka`eke " eran dos tambores diferentes, al igual que Emerson. También dice que estos dos tambores se pueden clasificar de la siguiente manera:
"en contextos sagrados durante las ceremonias heiau, en asociación con mele pule, el " pahu " emitía su sonido como ho`oheihei , y su dimensión de movimiento asociada era " ha`a ";
En contextos de homenaje o entretenimiento, en asociación con poesía alusiva, el tambor " ka`eke ", era aumentado por un tambor secundario conocido como " pūniu " o " kilu ", enviaba el sonido como " ka`eke`eke " y la dimensión de movimiento correspondiente era " hula ". (Los movimientos estructurados realizados por humanos en contextos no sagrados y alegres son los movimientos de la danza).
" Ha`a " se realizaba como un sacramento religioso en movimiento (o una expresión emocional de dolor cuando se usaba en lamentos), mientras que " hula " consistía en metáforas sociales en movimiento.
He aquí un extracto del libro de Emerson, Los largos viajes de los antiguos hawaianos, página 22. “Una pieza importante del equipaje que La`a-mai-kahiki, como se le llama a partir de entonces, trajo consigo fue su tambor " ka`eke`eke ", que consistía en un tronco hueco y tallado, cubierto, en cuanto a su boca abierta, con una cabeza de piel de tiburón firmemente estirada. La`a-maikahiki parece haber dado gran importancia a su tambor, a sus sacerdotes y a su ídolo, y siempre los mantuvo consigo incluso en sus viajes.
En Hawaiian Folk Tales A Collection of Native Legends, de Trum, página 187, se habla de un tambor llamado " pahu ka`eke " en la historia de Ai Kanaka.
A continuación se muestra lo que se cree ampliamente hoy en día entre los practicantes de hula.
El pahu es un instrumento musical tradicional que se encuentra en Polinesia : Hawái , Tahití , Islas Cook , Samoa y Tokelau . El pahu, tallado a partir de un solo tronco y cubierto en el extremo de toque con una piel de tiburón estirada, se toca con las palmas y los dedos de la mano. Se considera un instrumento sagrado y generalmente se guardaba en un templo (heiau), y se usaba para acompañar un repertorio de canciones sagradas llamadas hula pahu/ura paʻu. [1]
El término hawaiano pahu se traduce como "tambor", siendo "niu" la palabra hawaiana para "coco". Aunque existen varios tipos específicos de instrumentos de percusión utilizados en las expresiones culturales hawaianas de la música, el pahu es quizás uno de los dispositivos de percusión más importantes conocidos en Hawái, tanto antiguos como modernos, de los cuatro tipos principales de música indígena (tambores de madera, tambores de rodilla, tambores de calabaza y flautas de bambú). [2]
El pahu se puede encontrar en las islas hawaianas en dos formas principales y claramente diferentes, pero relacionadas contextualmente. La primera se considera el heiau pahu o tambor religioso (también conocido como pahu pu'ule o "tambor de oración"). El segundo ha llegado hasta nosotros en forma de hula pahu o tambor de acompañamiento musical (a veces denominado pahu mele o tambor de acompañamiento de canciones). Ambos tipos de tambor tienen una fuente histórica antigua común.
El tambor pahu es un elemento básico de la danza tradicional hawaiana y proporciona un acompañamiento rítmico básico. El cuerpo alto y estrecho de los tambores está tallado en madera, generalmente de un segmento del tronco de un cocotero, y la cabeza está hecha de piel de tiburón seca. El pahu hawaiano tradicional se hacía a partir de un tronco de madera seccionado y curado, preferiblemente de madera de coco, aunque es posible que se hayan utilizado otros tipos de madera nativa. El material original utilizado para la waha (cabeza) del pahu era piel de tiburón o de raya. El heiau pahu solía estar hecho originalmente con una waha de piel de raya, mientras que los pahu no religiosos solían utilizar piel de tiburón. El pahu se toca con las manos y los dedos desnudos. [2]