El término matrimonio de colocación (también conocido como ley de colocación ) se refiere a los matrimonios concertados entre miembros de la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia FLDS). Los miembros de la Iglesia FLDS creen y practican el matrimonio de colocación para mostrar su compromiso y obediencia con el fin de obtener la salvación para ellos y sus padres; podría considerarse "el símbolo externo más visible de la devoción de los miembros". [1]
El grupo Fundamentalista Santos de los Últimos Días es uno de los ocho principales grupos fundamentalistas mormones; otros grupos conocidos incluyen los Hermanos Apostólicos Unidos , la Iglesia de Cristo de los Últimos Días (también conocida como el "grupo Kingston"), la Rama Justa de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , la Iglesia Verdadera y Viva de Jesucristo de los Santos. de los Últimos Días , y el grupo Parque Centenario (también conocido como “La Obra de Jesucristo” o simplemente “La Obra”). El matrimonio por colocación es una práctica que pertenece exclusivamente a la Iglesia FLDS, aunque puede haber algunas similitudes entre las creencias en las prácticas matrimoniales con la Iglesia de Cristo de los Últimos Días. [2]
La idea del matrimonio de colocación dentro de la Iglesia FLDS no existía antes de la década de 1940. El grupo que eventualmente llegó a ser conocido como FLDS cambió los conceptos de noviazgo y matrimonio para sus seguidores durante los últimos cincuenta años. Antes de eso, la mayoría, si no todos, los mormones fundamentalistas elegían cónyuges de acuerdo con patrones que reflejaban los de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) en el siglo XIX, en el sentido de que sus decisiones para el matrimonio se tomaban considerando " combinaciones variadas de atracción personal y principios de fe (que generalmente incluían testimonio o revelación personal) junto con la influencia directa o indirecta de la familia y los líderes eclesiásticos”. [1] Este último método de elegir libremente a los cónyuges todavía es utilizado predominantemente por la mayoría de los fundamentalistas mormones ”. que creen o practican el matrimonio plural. La mayoría de los mormones fundamentalistas, aparte de la FLDS, no practican los matrimonios concertados. Más bien, creen que los matrimonios concertados violan el "libre albedrío" de los miembros [1] La mayoría de los mormones fundamentalistas de hoy no lo hacen y nunca lo hacen. eran miembros de la Iglesia SUD, porque esa iglesia renunció a la poligamia en 1890 y excomulgó a cualquiera de sus miembros que practicara el "matrimonio plural" (es decir, la poligamia). La mayoría de los mormones fundamentalistas de hoy son descendientes de aquellos que fueron excomulgados de la Iglesia SUD por contraer matrimonios polígamos.
Los cambios en la forma en que se seleccionaban los cónyuges fueron uno de los principales problemas que finalmente llevaron a divisiones de la comunidad mormona fundamentalista a principios de la década de 1950. Algunos líderes alentaron a las niñas y mujeres más jóvenes a casarse sin el conocimiento o consentimiento de sus padres si se consideraba que sus padres "no estaban en armonía" con los líderes del sacerdocio; En cambio, se animó a esas niñas y mujeres a contraer matrimonio bajo la dirección de líderes del sacerdocio. [1] El matrimonio por colocación se convirtió en una práctica común en Short Creek durante la presidencia de Leroy Johnson . Esto se debía principalmente a la creencia de que la obediencia al sacerdocio era necesaria para la salvación, que los líderes del Consejo del Sacerdocio eran los que tenían derecho a recibir revelación sobre el matrimonio, especialmente el matrimonio plural, y al hecho de que los miembros creían que el matrimonio por colocación era una observancia más divina que el matrimonio por colocación. cuando eligieron a su propio cónyuge. En general, los miembros respetaban el derecho del Consejo del Sacerdocio a asignar matrimonios. [1] El consentimiento de los padres para que sus hijos se casaran en matrimonio plural se consideraba relevante cuando estaban "en armonía" con el Consejo del Sacerdocio.
Antes de que Leroy Johnson muriera, despidió a dos de los tres miembros restantes del Consejo del Sacerdocio, quedando solo él y Rulon Jeffs . Después de la muerte de Johnson, Jeffs fue el único miembro restante del Consejo del Sacerdocio. Asumió el liderazgo del grupo y afirmó su posición de que ya no era necesario un consejo del sacerdocio y que solo él tenía la autoridad del sacerdocio para gobernar. En 1991, Jeffs incorporó legalmente al grupo como Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Marianne T. Watson, en su artículo "The 1948 Secret Marriage of Louis J. Barlow: Origins of FLDS Placement Marriage", afirmó que este grupo fundamentalista "sostuvo de todo corazón el sistema de matrimonio concertado" y que "después de la muerte de Leroy Johnson, abogaban por la total obediencia a Rulon Jeffs, considerándolo el profeta, el poseedor de llaves y el portavoz de Dios”. [1]
Según el sistema de matrimonio de colocación, los miembros jóvenes de la Iglesia FLDS no pueden acudir a la corte ni tener citas antes del matrimonio y se les disuade de enamorarse hasta después de casarse. Se les permite conocerse unos a otros a través de la comunidad, la iglesia, la escuela o los lazos familiares, pero no se les permite ser más que simples amigos con nadie hasta que el Consejo del Sacerdocio les consiga un cónyuge. [1]
Cuando un joven, generalmente alrededor de los veintiún años, se siente listo para casarse, se acerca al Consejo del Sacerdocio y luego ellos deciden con quién se casará. [3] Seleccionan una esposa para el joven a través de un proceso de inspiración y revelación. Cuando una mujer se siente preparada para casarse, alrededor de los 16 a 25 años, informa a su padre de su propia disposición y es llevada a encontrarse con el profeta para decirle que está lista para casarse. Si bien a la mayoría de las mujeres se les aprueba, a algunas se les pide que esperen un tiempo. [1] Si el profeta accede a colocarla, entonces se notifica al futuro cónyuge y se realiza una ceremonia generalmente dentro de una semana y, a veces, inmediatamente. A veces, pero no siempre, se tienen en cuenta las opiniones de una mujer en relación con la selección de su marido, y puede decidir no casarse con un hombre seleccionado para ella, aunque esto no sucede con mucha frecuencia. [3]
Las edades de las múltiples esposas de un hombre pueden variar mucho, aunque la primera esposa generalmente tiene una edad cercana a la del marido.
El proceso para contraer matrimonio plural es ligeramente diferente. Los hombres casados normalmente no se ofrecen voluntariamente para contraer matrimonio plural , sino que esperan que el Consejo del Sacerdocio se lo solicite. Se permite retrasar, pero generalmente está mal visto rechazarlo. Si un hombre se niega, se le considera infiel por rechazar la decisión tomada por el Sacerdocio. Todas las decisiones sobre cuándo, dónde y con quién se casará generalmente son decisiones que toman los líderes del sacerdocio. [1]
Dentro de este grupo, la idea de no conocer a su cónyuge hasta minutos antes de casarse suele considerarse romántica. Se espera que la pareja aprenda a amarse, incluso si el afecto no es instantáneo. Varias parejas agradecen esta práctica porque creen que “la única revelación segura viene del profeta; estaban contentos de tener un profeta que les dijera con quién casarse”. [1]
El líder del sacerdocio del grupo de la ciudad de Colorado (FLDS) elige concertar matrimonios porque asegura a los miembros la estabilidad y permanencia que se promete en un matrimonio de colocación. También eligen este enfoque para que las parejas no estén estrechamente relacionadas en la comunidad aislada. [3] Algunos miembros han confesado que algunos de los matrimonios tuvieron menos éxito y algunos fracasaron por completo. [1]
En un estudio de un grupo mormón fundamentalista que no practica el matrimonio de colocación, se supo que a los jóvenes se les permite acudir a los tribunales con el permiso de los padres de la niña. Por lo general, se consulta a los padres antes de que una hija tenga una cita; de lo contrario, el joven podría recibir una reprimenda. A veces, los hombres mayores cortejan a mujeres más jóvenes con el consentimiento de sus padres. Sin embargo, para los adolescentes, como en la iglesia SUD, se desaconsejan las citas uno a uno. La mayoría de los miembros jóvenes salen en grupos. [4] Además, se designó a algunos hombres de buena reputación para dar permiso a otros para acudir a los tribunales. Su orientación también fue solicitada por un hombre que buscaba esposa. [4] La mayoría de los grupos mormones fundamentalistas, incluido el FLDS, han declarado recientemente que ya no permiten matrimonios plurales para niñas menores de edad.
Había sospechas de que Warren Jeffs podría haber eliminado la función de voluntariado para las mujeres jóvenes que no acudían a él y le decían que estaban listas para casarse. [1] El matrimonio de menores y los matrimonios entre parientes cercanos aparentemente han sido comunes en la Iglesia FLDS. Los matrimonios concertados de jóvenes con hombres mucho mayores, a quienes tal vez ni siquiera conocen, no son fuera de lo común. También es común que estos hombres sean parientes que ya tienen esposas. Un escritor cree que el incesto está permitido y se considera doctrina en un gran número de grupos. [5] Sin embargo, la mayoría de los mormones fundamentalistas niegan esto y dicen que no permiten ni practican el incesto. [ cita necesaria ]
En octubre de 2002, la FLDS anunció a Warren Jeffs como el nuevo presidente de la Iglesia FLDS. Bajo el liderazgo de Warren Jeffs, muchos miembros masculinos fueron excomulgados . Las esposas, junto con los hijos y, a veces, las propiedades de estos hombres son reasignadas a otros hombres "más fieles". Algunas esposas fueron reasignadas más de una vez. [1] Si las esposas no aceptaban hacer lo que Jeffs les indicaba, también se les decía que se fueran. [1] Andrea Moore-Emmett, autora de God's Brothel, escribió esto sobre los matrimonios de colocación: “Ya sea que una mujer ya esté casada o no, las “liberaciones” (divorcios) y los “sellamientos” (matrimonios) de un hombre a otro están en el mismo momento. capricho del líder”. [5]
Un año después de convertirse en presidente, Warren Jeffs comenzó a enviar un pequeño número de miembros a otros lugares fuera de Colorado City e Hildale, como el sitio en Texas.
Casos como este pueden generar problemas con la ley. Un hombre de un pequeño grupo de fundamentalistas mormones llamado Iglesia de Cristo de los Últimos Días, fundado por Charles W. Kingston , fue recientemente [ ¿cuándo? ] "condenado por incesto con esposas adolescentes en medio de acusaciones de matrimonios forzados y abuso infantil". [2] Los matrimonios infantiles en el pasado han sido comunes en ciertas áreas. En una comunidad, las jóvenes se casaban a los 14 años. [4]
Durante la redada de 1944, algunos miembros fueron acusados de secuestro y violaciones de la Ley Mann en relación con la toma de esposas plurales menores de edad a través de fronteras estatales. Quince hombres fueron procesados por cohabitación ilegal con sus esposas plurales y luego fueron sentenciados a cumplir condena en la Prisión Estatal de Utah; nueve más fueron sentenciados a prisión federal. Charles Zitting y David Darger fueron acusados de sentencias tanto federales como estatales. [2]
La idea del libre albedrío es un principio fundamental de la iglesia SUD original y también se considera una parte importante de la doctrina fundamentalista mormona. Pero Martha Sontag Bradley, autora de Women of Fundamentalism , señala: “Las mujeres de Short Creek tenían pocas decisiones que tomar cuando eran adultas. Aquí la cultura del fundamentalismo colaboró con las limitadas oportunidades ofrecidas en esta aislada comunidad rural de frontera”.
Unos días después de la redada de Short Creek de 1953 , Louis J. Barlow abordó los matrimonios de colocación: "No ha habido matrimonios forzados. Cada uno es libre de irse o quedarse como quiera". [3]
Sus opciones son limitadas porque se vuelven muy dependientes de sus líderes. El Plan de Esfuerzo Unido , junto con su aislamiento, contribuye a su incapacidad para abandonar su iglesia y, por lo tanto, no pueden tomar decisiones excepto las que les ordenan sus líderes, como el matrimonio de colocación. [6]