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Sentencia general

El juicio general es el concepto teológico cristiano de un juicio de los muertos. [ cita requerida ] Cuando el individuo muere, el juicio general sostiene que la dispensación final de la persona esperará el juicio general de los muertos al final del mundo, en lugar de ser juzgada inmediatamente. [ cita requerida ] Generalmente se contrasta con un juicio particular inmediatamente después de la muerte. Está estrechamente relacionado con el Día del Juicio y, a menudo, es solo otra frase para el Juicio Final o Juicio Final.

En la Biblia

Jesús proporcionó ejemplos e ilustraciones de juicios contra ciudades y generaciones. Jesús advirtió a sus contemporáneos que los hombres de Nínive , que se arrepintieron ante la predicación de Jonás , y la Reina del Sur testificarían contra ellos en el juicio. [1] En el mismo discurso, Jesús declaró ayes sobre las ciudades de Corazín y Betsaida, declarando que las ciudades de Sodoma , Tiro y Sidón tendrían un resultado más tolerable en el juicio. [2]

Visión católica

Esta posición se insinúa en varios lugares tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento , y la Enciclopedia Católica dice (aquí refiriéndose al Juicio Final) "Pocas verdades son proclamadas con más frecuencia o más claramente en las Escrituras que la del juicio general". [3]

Un factor decisivo en el Juicio Final será la cuestión de si las obras de misericordia corporales fueron practicadas durante la vida o no, pues se consideran actos importantes de caridad. Por ello, y según las fuentes bíblicas (Mt 5,31-46), la conjunción del Juicio Final y las obras de misericordia es muy frecuente en la tradición pictórica del arte cristiano. [4]

Véase también

Lectura adicional

Referencias

  1. ^ Mateo 12:38–42.
  2. ^ Lucas 10:1–16-
  3. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). "Juicio general"  . Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
  4. ^ Ralf van Bühren , Las 'siete obras de misericordia' de Caravaggio en Nápoles. La relevancia de la historia del arte para el periodismo cultural , en Iglesia, comunicación y cultura 2 (2017), pp. 63-87.