El aborto en el hinduismo , aunque generalmente se considera reprobable por las escrituras hindúes tradicionales y el precepto rector de no dañar , puede interpretarse de manera equívoca dentro del amplio espectro de creencias y textos hindúes y, en última instancia, depende del contexto individual. [1] El Mahanarayana Upanishad enumera el aborto con acciones como romper el voto de castidad . [2] Algunas escrituras hindúes afirman que "el aborto es un pecado peor que matar a los propios padres" y otro texto dice que "una mujer que aborta a su hijo perderá su estatus". [1] En general, el hinduismo enseña el principio rector de Ahimsa , la abstención de causar daño o daño a todos los seres vivos, que sirve como raíz de la ética de la no violencia. [2] Sin embargo, en el contexto moderno, la toma de decisiones individual puede guiarse por este precepto del menor daño en lo que se refiere al feto, los padres y la sociedad.
Los textos hindúes como el Mahabharata, el Bhagavad Gita y el Ramayana, así como los eruditos, no están de acuerdo sobre lo que dictan los principios de Ahimsa cuando uno se enfrenta a situaciones que requieren autodefensa o autoestudio. [3] [4] Así como algunos textos hindúes sobre Ahimsa elogian el consumo de carne mientras que otros sugieren un tabú sobre el consumo de carne, el precepto de "no dañar" tiene un significado dinámico a lo largo de la historia de la filosofía y el texto hindú.
Textos hindúes como el Bhagavad Gita sostienen que el alma no nace ni muere; el llamado “pecado” no puede tocar a quienes dedican sus acciones al deber y la devoción a Brahma (así sentado en la Verdad Absoluta), así como una hoja de loto no es tocada por el agua. [5]
Según un artículo del 1 de septiembre de 1985, publicado en el sitio web Hinduism Today, "varias instituciones hindúes han compartido recientemente sus posiciones sobre el aborto. La Universidad Espiritual Mundial Brahma Kumaris no adopta una postura política o religiosa formal e inmutable sobre el tema del aborto. Según la literatura védica, un alma individual eterna habita el cuerpo de cada criatura viviente... El alma entra en el útero en el momento de la concepción, y esto hace del feto una persona viviente e individual". [6] El Bhagavad Gita afirma que el alma no nace ni muere. [7] El Bhagavata Purana va más allá y afirma que Jīva (alma) es eterna y, como tal, no está relacionada con su cuerpo, no está sujeta a la descomposición ni al cambio y, por lo tanto, es desapasionada. [8] Algunos teólogos hindúes creen que la personalidad comienza a los 3 meses y se desarrolla hasta los 5 meses de gestación, lo que posiblemente implica que el aborto hasta el tercer mes no daña un cuerpo con alma, mientras que consideran que cualquier aborto después del tercer mes es la destrucción del cuerpo encarnado actual del alma. [9]
Algunos textos hindúes hacen distinciones claras en sus textos sagrados entre abortos y abortos espontáneos [ref?]. El texto llega al extremo de afirmar que matar a un embrión masculino que podría haber sido un brahmán es lo mismo que matar a un brahmán adulto, lo que se considera uno de los peores pecados que se pueden cometer. [10] Esto, una vez más, reitera la importancia de producir descendencia que cumpla una función particular basada en la casta, lo que puede ser de dudosa preocupación en la sociedad moderna. El Bhagavad Gita también incluye lamentaciones por la degradación de una dinastía o sociedad a través de una "progenie indeseable", lo que algunos han interpretado como una falta de descendientes calificados para realizar ritos propiciatorios. [11]
El discurso principal del Bhagavad Gita es el dilema de Arjuna sobre si es permisible matar a su propio pariente y Gurú. Aquí, Sri Krishna argumenta que es más importante realizar acciones rectas basadas en virtudes informadas, libres de apego o emoción. [7] El llamado "pecado" no puede tocar a quienes dedican sus acciones al deber y su devoción a Brahma (estando así sentados en la Verdad Absoluta), como una hoja de loto no es tocada por el agua. [5] Las enseñanzas del Bhagavad Gita alientan a informar la moralidad de una acción siguiendo el camino recto o el deber de un individuo, que en el caso del aborto incluye la autodefensa y el menor daño, y puede incluir la elección materna.
En relación con la elección materna en algunos contextos, Swami Abhipadananda y Swami Jyotir Vakyananda comentan que “donde predomina sattva , la elección se ejerce en etapas más maleables del ciclo, como la abstinencia y/o la elección profundamente consciente de una pareja sexual o el uso adecuado de métodos anticonceptivos. Sin embargo, por la naturaleza misma de la esclavitud a la existencia física, todas las elecciones hechas bajo el predominio de los gunas son defectuosas. Además, la mayoría de las mentes no están dominadas por sattva-guna la mayor parte del tiempo. La mayoría de los seres humanos están, en mayor grado, identificados con sus cuerpos y mentes y, por lo tanto, en un estado de rajas o tamas donde la conciencia es atraída hacia abajo, a la tierra, y hacia afuera, hacia los objetos percibidos por los sentidos. Debido a esta identificación incorrecta con el cuerpo y la mente, la mayoría de los seres humanos se encuentran muy a menudo en situaciones que no son conscientes de haber atraído. En estas situaciones, se requiere una gran cantidad de reflexión para ejercer la elección correcta”. [4] Continúan diciendo: “Si una elección es restrictiva para la evolución del alma, es incorrecta. Si conduce al crecimiento, es correcta. Es una cuestión de contexto. ... La elección correcta es un ejercicio de conocimiento del yo, sva-dhyaya o autoestudio. Los términos de la elección se aclaran mediante la consideración de los deseos que nos individualizan, la calidad de la mente en el momento de la elección y el objetivo que buscamos cumplir en nuestra vida. ... Nuestras elecciones serán defectuosas y a partir de esos defectos nos moveremos lenta pero inevitablemente hacia la liberación”. [4] Aun así, este discurso no aborda los embarazos no consentidos, pero destaca el papel del autoestudio y la toma de decisiones basadas en el contexto.
Los hindúes tienen distintas posturas sobre el aborto. Por este motivo, no se puede decir cuál es la opinión hindú sobre el aborto, sino la opinión de un hindú individual sobre el aborto.
A pesar de la elevada tasa de abortos en la India, un estudio de 1996 mostró que el 80% de las mujeres indias (que no se separaban por identificación religiosa) lo desaprobaban y el 56% lo consideraban un crimen atroz. [10] Una de las razones sociales de la enorme cantidad de abortos en la India probablemente incluya el género del feto. El censo de 2011 mostró que había 7,1 millones menos de niñas que de niños menores de siete años, lo que supuso un aumento en comparación con los 6 millones de 2001 y los 4,2 millones de 1991. [12]
En Estados Unidos, el discurso en torno a la legalidad y moralidad del aborto está en gran medida elaborado por grupos cristianos. [13] [14] [15] En Estados Unidos, el 68% de los hindúes encuestados cree que el aborto debería ser legal en todos o la mayoría de los casos, mientras que el 29% cree que el aborto debería ser ilegal en todos o la mayoría de los casos. [16]
Un artículo de la BBC Religions de 2009 cita "Ética hindú: pureza, aborto y eutanasia" de Lipner (1989) y afirma que si la vida de la madre está en riesgo, el hinduismo permite el aborto. [17] El sistema de valores general del hinduismo enseña que el curso de acción correcto en cualquier situación dada es el que causa el menor daño a los involucrados. Por lo tanto, en el caso en que la vida de la madre esté en riesgo, el aborto se considera aceptable. [17] [ se necesita una mejor fuente ] El artículo de la BBC también afirma que el principio rector del menor daño incluye el menor daño a "la madre y el padre, el feto y la sociedad". [17] El hecho de que la elección materna esté dentro del ámbito del menor daño a la madre, la sociedad y el deber solo puede interpretarse dentro del contexto de un individuo. [4]
Varias fuentes utilizan las siguientes citas de textos hindúes sobre la moralidad del aborto:
Bhagavad Gita, 2.13 “Así como el alma corpórea pasa continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez, de manera similar, en el momento de la muerte, el alma pasa a otro cuerpo. Los sabios no se dejan engañar por esto”.
Esta cita del Bhagavad Gita describe el proceso de reencarnación, sin ningún juicio particular sobre el acto del aborto.
Bhagavata Purana, 6.16.14 “Las coesposas de la reina Kṛtyadyuti, que habían envenenado al niño, estaban muy avergonzadas y perdieron todo su brillo corporal. Mientras se lamentaban, ¡oh, rey!, recordaron las instrucciones de Aṅgirā y renunciaron a su ambición de tener hijos. Siguiendo las instrucciones de los brāhmaṇas, fueron a la orilla del Yamunā, donde se bañaron y expiaron sus actividades pecaminosas”.
Esta cita está tomada de una historia sobre Citraketu, el rey de Śūrasena. No había tenido hijos varones hasta que conoció al gran sabio Aṅgirā, quien bendijo a la primera esposa del rey, Kṛtadyuti, para que diera a luz un hijo. Sin embargo, sus coesposas eran envidiosas y cometieron infanticidio; por lo tanto, esta parábola se refiere al acto de infanticidio motivado por los celos en lugar del acto general del aborto. [18] El infanticidio también aparece en varias epopeyas hindúes, como en el Mahabharata en la historia de Ganga y Shantanu .
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