El positivismo lógico , posteriormente llamado empirismo lógico , y ambos juntos también conocidos como neopositivismo , es un movimiento cuya tesis central es el principio de verificación (también conocido como criterio de verificabilidad del significado). [1] Esta teoría del conocimiento afirma que solo las afirmaciones verificables a través de la observación directa o la prueba lógica son significativas en términos de transmitir valor de verdad , información o contenido fáctico . A partir de finales de la década de 1920, grupos de filósofos , científicos y matemáticos formaron el Círculo de Berlín y el Círculo de Viena , que, en estas dos ciudades, propondrían las ideas del positivismo lógico.
El positivismo lógico, que floreció en varios centros europeos durante la década de 1930, buscó evitar la confusión arraigada en un lenguaje poco claro y en afirmaciones no verificables al convertir la filosofía en "filosofía científica", que, según los positivistas lógicos, debería compartir las bases y estructuras de los mejores ejemplos de las ciencias empíricas , como la teoría general de la relatividad de Albert Einstein . [2] A pesar de su ambición de revisar la filosofía mediante el estudio e imitación de la conducta existente de la ciencia empírica, el positivismo lógico llegó a ser erróneamente estereotipado como un movimiento para regular el proceso científico y establecer estándares estrictos sobre él. [2]
Después de la Segunda Guerra Mundial , el movimiento viró hacia una variante más moderada, el empirismo lógico, liderado principalmente por Carl Hempel , quien, durante el ascenso del nazismo , había emigrado a los Estados Unidos. En los años siguientes, las premisas centrales del movimiento, aún sin resolver, fueron duramente criticadas por los filósofos más importantes, en particular Willard van Orman Quine y Karl Popper , e incluso, dentro del propio movimiento, por Hempel. La publicación en 1962 del libro emblemático de Thomas Kuhn La estructura de las revoluciones científicas cambió drásticamente el enfoque de la filosofía académica. En 1967, el filósofo John Passmore declaró que el positivismo lógico estaba "muerto, o tan muerto como cualquier movimiento filosófico puede llegar a estar". [3]
Los positivistas lógicos tomaron de la temprana filosofía del lenguaje de Ludwig Wittgenstein el principio de verificabilidad o criterio de significatividad. Como en el fenomenalismo de Ernst Mach , según el cual la mente sólo conoce la experiencia sensorial actual o potencial, los verificacionistas tomaron como contenido básico de todas las ciencias sólo la experiencia sensorial. Y cierta influencia provino de las reflexiones de Percy Bridgman que otros proclamaron como operacionalismo , según el cual una teoría física se entiende por los procedimientos de laboratorio que realizan los científicos para probar sus predicciones. En el verificacionismo , sólo lo verificable era científico y, por lo tanto, significativo (o cognitivamente significativo ), mientras que lo no verificable, al ser no científico, eran "pseudoafirmaciones" sin sentido (sólo emotivamente significativas ). El discurso no científico, como en la ética y la metafísica , no sería adecuado para el discurso de los filósofos, recién encargados de organizar el conocimiento , no de desarrollar nuevo conocimiento. [4] [ cita requerida ]
El positivismo lógico es a veces estereotipado como un sistema que prohíbe hablar de cosas no observables , como entidades microscópicas o nociones como la causalidad y los principios generales, [5] pero eso es una exageración. Más bien, la mayoría de los neopositivistas veían hablar de cosas no observables como algo metafórico o elíptico: observaciones directas formuladas de manera abstracta o indirecta. De modo que los términos teóricos obtendrían significado de los términos observacionales a través de reglas de correspondencia , y de ese modo las leyes teóricas se reducirían a leyes empíricas . A través del logicismo de Bertrand Russell , que reducía las matemáticas a la lógica, las fórmulas matemáticas de la física se convertirían en lógica simbólica . A través del atomismo lógico de Russell , el lenguaje ordinario se descompondría en unidades discretas de significado. [6] La reconstrucción racional , entonces, convertiría los enunciados ordinarios en equivalentes estandarizados, todos interconectados y unidos por una sintaxis lógica . Una teoría científica se enunciaría con su método de verificación, mediante el cual un cálculo lógico o una operación empírica podrían verificar su falsedad o verdad . [ cita requerida ]
A finales de la década de 1930, los positivistas lógicos huyeron de Alemania y Austria hacia Gran Bretaña y Estados Unidos. Para entonces, muchos habían reemplazado el fenomenalismo de Mach por el fisicalismo de Otto Neurath , según el cual el contenido de la ciencia no son sensaciones reales o potenciales, sino que consiste en entidades que son públicamente observables. Rudolf Carnap , quien había provocado el positivismo lógico en el Círculo de Viena, había buscado reemplazar la verificación con simplemente la confirmación . Con el fin de la Segunda Guerra Mundial en 1945, el positivismo lógico se convirtió en un empirismo lógico más suave , liderado en gran medida por Carl Hempel , en Estados Unidos, quien expuso el modelo de ley de cobertura de la explicación científica. El positivismo lógico se convirtió en un pilar importante de la filosofía analítica , [7] y dominó la filosofía en el mundo de habla inglesa , incluida la filosofía de la ciencia , al tiempo que influyó en las ciencias, pero especialmente en las ciencias sociales , hasta la década de 1960. Sin embargo, el movimiento no logró resolver sus problemas centrales, [8] [9] [10] y sus doctrinas fueron cada vez más criticadas, más agudamente por Willard Van Orman Quine , Norwood Hanson , Karl Popper , Thomas Kuhn y Carl Hempel . [ cita requerida ]
El Tractatus Logico-Philosophicus , del joven Ludwig Wittgenstein , introdujo la visión de la filosofía como "crítica del lenguaje", ofreciendo la posibilidad de una distinción teóricamente basada en principios entre el discurso inteligible y el discurso sin sentido. El Tractatus se adhirió a una teoría de la correspondencia de la verdad (en lugar de una teoría de la coherencia de la verdad ). La influencia de Wittgenstein también se muestra en algunas versiones del principio de verificabilidad . [11] [12] En la doctrina tractariana, las verdades de la lógica son tautologías , una visión ampliamente aceptada por los positivistas lógicos que también fueron influenciados por la interpretación de la probabilidad de Wittgenstein, aunque, según Neurath, algunos positivistas lógicos encontraron que el Tractatus contenía demasiada metafísica. [13]
Gottlob Frege comenzó el programa de reducción de las matemáticas a la lógica, lo continuó con Bertrand Russell , pero perdió interés en este logicismo , y Russell lo continuó con Alfred North Whitehead en sus Principia Mathematica , inspirando a algunos de los positivistas lógicos más matemáticos, como Hans Hahn y Rudolf Carnap . [14] Los primeros trabajos antimetafísicos de Carnap emplearon la teoría de tipos de Russell . [15] Carnap imaginó un lenguaje universal que pudiera reconstruir las matemáticas y, por lo tanto, codificar la física. [14] Sin embargo , el teorema de incompletitud de Kurt Gödel mostró que esto era imposible excepto en casos triviales, y el teorema de indefinibilidad de Alfred Tarski destrozó todas las esperanzas de reducir las matemáticas a la lógica. [14] Por lo tanto, un lenguaje universal no surgió de la obra Logische Syntax der Sprache ( Sintaxis lógica del lenguaje ) de Carnap de 1934. [14] Aun así, algunos positivistas lógicos, incluido Carl Hempel, continuaron apoyando el logicismo. [14]
En Alemania, la metafísica hegeliana fue un movimiento dominante, y los sucesores hegelianos como FH Bradley explicaron la realidad postulando entidades metafísicas que carecían de base empírica, lo que provocó una reacción en forma de positivismo . [16] A partir de finales del siglo XIX, hubo un movimiento de "regreso a Kant " ( neokantianismo ). El positivismo y el fenomenalismo de Ernst Mach fueron una influencia importante. [17]
El Círculo de Viena , que se reunía en torno a la Universidad de Viena y el Café Central , estaba dirigido principalmente por Moritz Schlick . Schlick había mantenido una postura neokantiana , pero más tarde se convirtió a ella, a través del libro de Carnap de 1928 Der logische Aufbau der Welt , es decir, La estructura lógica del mundo . Un panfleto de 1929 escrito por Otto Neurath , Hans Hahn y Rudolf Carnap resumió las posiciones del Círculo de Viena. Otro miembro del Círculo de Viena que más tarde demostró ser muy influyente fue Carl Hempel. Un crítico amistoso pero tenaz del Círculo fue Karl Popper , a quien Neurath apodó la "Oposición Oficial". [18]
Carnap y otros miembros del Círculo de Viena, incluidos Hahn y Neurath, vieron la necesidad de un criterio más débil de significatividad que el de verificabilidad. [19] Un ala radical de "izquierda" -liderada por Neurath y Carnap- comenzó el programa de "liberalización del empirismo", y también enfatizaron el falibilismo y la pragmática , que Carnap incluso sugirió como base del empirismo. [19] Un ala conservadora de "derecha" -liderada por Schlick y Waismann- rechazó tanto la liberalización del empirismo como el no fundacionalismo epistemológico de un movimiento del fenomenalismo al fisicalismo . [19] Como Neurath y Carnap en cierta medida plantearon la ciencia hacia la reforma social, la división en el Círculo de Viena también reflejó puntos de vista políticos. [19]
El Círculo de Berlín fue dirigido principalmente por Hans Reichenbach .
Tanto Moritz Schlick como Rudolf Carnap habían sido influenciados por el positivismo lógico y habían tratado de definirlo frente al neokantismo de Ernst Cassirer —la figura principal de la llamada escuela de Marburgo— y frente a la fenomenología de Edmund Husserl . Los positivistas lógicos se opusieron especialmente a la oscura metafísica de Martin Heidegger , el epítome de lo que el positivismo lógico rechazaba. A principios de la década de 1930, Carnap debatió con Heidegger sobre las "pseudofrases metafísicas". [20]
Como primer emisario del movimiento al Nuevo Mundo , Moritz Schlick visitó la Universidad de Stanford en 1929, pero permaneció en Viena y fue asesinado en 1936 en la Universidad por un exalumno, Johann Nelböck , que supuestamente estaba trastornado. [20] Ese año, un asistente británico a algunas reuniones del Círculo de Viena desde 1933, AJ Ayer vio que su Lenguaje, verdad y lógica , escrito en inglés, importaba el positivismo lógico al mundo angloparlante . Para entonces, el ascenso al poder del Partido Nazi en 1933 en Alemania había desencadenado la huida de intelectuales. [20] En el exilio en Inglaterra, Otto Neurath murió en 1945. [20] Rudolf Carnap, Hans Reichenbach y Carl Hempel, el protegido de Carnap que había estudiado en Berlín con Reichenbach, se establecieron permanentemente en Estados Unidos. [20] Tras la anexión de Austria por parte de Alemania en 1938, los positivistas lógicos que quedaban, muchos de los cuales también eran judíos , fueron perseguidos y continuaron huyendo. De este modo, el positivismo lógico se volvió dominante en el mundo angloparlante. [21]
En lo que respecta a la realidad , lo necesario es un estado verdadero en todos los mundos posibles —mera validez lógica— mientras que lo contingente depende de la forma en que es el mundo particular. En lo que respecta al conocimiento , lo a priori es cognoscible antes o sin, mientras que lo a posteriori es cognoscible sólo después o a través de, la experiencia relevante. En lo que respecta a los enunciados , lo analítico es verdadero a través de la disposición y significados de los términos , por lo tanto una tautología —verdadera por necesidad lógica pero no informativa sobre el mundo— mientras que lo sintético añade una referencia a un estado de hechos, una contingencia . [22] [23]
En 1739, David Hume dividió agresivamente las "relaciones de ideas" de las "cuestiones de hecho y existencia real", de modo que todas las verdades son de un tipo o del otro. [24] [25] Según la bifurcación de Hume, las verdades por relaciones entre ideas (abstractas) se alinean todas en un lado (analíticas, necesarias, a priori ), mientras que las verdades por estados de actualidad (concretas) siempre se alinean en el otro lado (sintéticas, contingentes, a posteriori ). [24] De cualquier tratado que no contenga ninguna de estas dos cosas, Hume ordena: "Entréguenlo entonces a las llamas, pues no puede contener nada más que sofismas e ilusiones". [24]
Así, despertado de su "sueño dogmático", Immanuel Kant se propuso responder al desafío de Hume, pero explicando cómo es posible la metafísica. Finalmente, en su obra de 1781 , Kant cruzó los dientes de la horquilla de Hume para identificar otra gama de verdades por necesidad -sintéticas a priori , enunciados que afirman estados de hechos pero que se conocen como verdaderos antes de la experiencia- llegando al idealismo trascendental , atribuyendo a la mente un papel constructivo en los fenómenos al organizar los datos de los sentidos en el espacio , el tiempo y la sustancia mismos de la experiencia . De este modo, Kant salvó la ley de gravitación universal de Newton del problema de inducción de Hume al encontrar que la uniformidad de la naturaleza es un conocimiento a priori . Los positivistas lógicos rechazaron el a priori sintético de Kant y adoptaron la horquilla de Hume , por la cual un enunciado es analítico y a priori (por lo tanto necesario y verificable lógicamente) o sintético y a posteriori (por lo tanto contingente y verificable empíricamente). [24]
La mayoría de los primeros positivistas lógicos propusieron que todo conocimiento se basa en la inferencia lógica a partir de simples "oraciones protocolarias" fundamentadas en hechos observables. En los artículos de 1936 y 1937 "Testabilidad y significado", los términos individuales reemplazan a las oraciones como unidades de significado. [19] Además, los términos teóricos ya no necesitan adquirir significado por definición explícita a partir de términos observacionales: la conexión puede ser indirecta, a través de un sistema de definiciones implícitas. [19] Carnap también proporcionó una discusión importante y pionera de los predicados de disposición. [19]
La postura inicial de los positivistas lógicos fue que una afirmación es "cognitivamente significativa" en términos de transmitir valor de verdad, información o contenido fáctico solo si algún procedimiento finito determina de manera concluyente su verdad. [26] Según este principio de verificabilidad , solo las afirmaciones verificables por su analiticidad o por empirismo eran cognitivamente significativas . La metafísica , la ontología , así como gran parte de la ética, no cumplían este criterio y, por lo tanto, se las consideraba cognitivamente carentes de significado . Moritz Schlick, sin embargo, no consideraba que las afirmaciones éticas o estéticas carecieran de significado cognitivo . [27] La significatividad cognitiva se definía de diversas formas: tener un valor de verdad ; corresponder a un posible estado de cosas; ser inteligible o comprensible como las afirmaciones científicas. [28]
La ética y la estética eran preferencias subjetivas, mientras que la teología y otras metafísicas contenían "pseudoenunciados", ni verdaderos ni falsos. Esta significatividad era cognitiva, aunque en el discurso metafísico aparecían otros tipos de significatividad (por ejemplo, emotiva, expresiva o figurativa), que no se revisaban en profundidad. Así, el positivismo lógico afirmaba indirectamente la ley de Hume , el principio según el cual los enunciados " es " no pueden justificar enunciados "deberías" , sino que están separados por una brecha insalvable. El libro de AJ Ayer de 1936 afirmaba una variante extrema (la doctrina del "buuuu/hurra") , según la cual todos los juicios evaluativos no son más que reacciones emocionales. [29] [30]
En un par de artículos importantes de 1936 y 1937, "Testabilidad y significado", Carnap reemplazó la verificación por la confirmación , con la idea de que, aunque las leyes universales no pueden verificarse, sí pueden confirmarse. [19] Más tarde, Carnap empleó abundantes métodos lógicos y matemáticos en la investigación de la lógica inductiva mientras buscaba proporcionar una explicación de la probabilidad como "grado de confirmación", pero nunca pudo formular un modelo. [31] En la lógica inductiva de Carnap, el grado de confirmación de cada ley universal es siempre cero. [31] En cualquier caso, la formulación precisa de lo que llegó a llamarse el "criterio de significación cognitiva" tomó tres décadas (Hempel 1950, Carnap 1956, Carnap 1961). [19]
Carl Hempel se convirtió en un crítico importante dentro del movimiento del positivismo lógico. [32] Hempel criticó la tesis positivista de que el conocimiento empírico está restringido a Basissätze / Beobachtungssätze / Protokollsätze ( enunciados básicos o enunciados de observación o enunciados de protocolo ). [32] Hempel dilucidó la paradoja de la confirmación . [33]
La segunda edición del libro de AJ Ayer llegó en 1946, y en él se distinguieron las formas fuertes y débiles de verificación. Ayer concluyó: "Se dice que una proposición es verificable, en el sentido fuerte del término, si, y sólo si, su verdad puede ser establecida de manera concluyente por la experiencia", pero es verificable en el sentido débil "si es posible que la experiencia la haga probable". [34] Y, sin embargo, "ninguna proposición, excepto una tautología , puede ser algo más que una hipótesis probable ". [34] Por lo tanto, todas están abiertas a la verificación débil. [29]
Tras la derrota global del nazismo y la eliminación de la filosofía de los rivales de la reforma radical ( el neokantismo de Marburgo , la fenomenología husserliana , la "hermenéutica existencial" de Heidegger ), y aunque acogidos por el clima del pragmatismo estadounidense y el empirismo del sentido común, los neopositivistas se deshicieron de gran parte de su anterior celo revolucionario. [2] Ya no luchaban por revisar la filosofía tradicional para convertirla en una nueva filosofía científica , sino que se convirtieron en miembros respetables de una nueva subdisciplina filosófica, la filosofía de la ciencia . [2] Los empiristas lógicos, que recibieron el apoyo de Ernest Nagel , fueron especialmente influyentes en las ciencias sociales. [35]
El positivismo comtiano había visto la ciencia como descripción , mientras que los positivistas lógicos plantearon la ciencia como explicación , tal vez para comprender mejor la unidad imaginada de la ciencia al cubrir no solo la ciencia fundamental —es decir, la física fundamental— sino también las ciencias especiales , por ejemplo, la biología , la antropología , la psicología , la sociología y la economía . [36] El concepto más ampliamente aceptado de explicación científica, sostenido incluso por el crítico neopositivista Karl Popper, fue el modelo deductivo-nomológico (modelo DN). [37] Sin embargo, el modelo DN recibió su mayor explicación por parte de Carl Hempel, primero en su artículo de 1942 "La función de las leyes generales en la historia", y más explícitamente con Paul Oppenheim en su artículo de 1948 "Estudios en la lógica de la explicación". [37]
En el modelo DN, el fenómeno enunciado a explicar es el explanandum —que puede ser un evento, una ley o una teoría— mientras que las premisas enunciadas para explicarlo son los explanans . [38] Los explanans deben ser verdaderos o altamente confirmados, contener al menos una ley e implicar el explanandum. [38] Por lo tanto, dadas las condiciones iniciales C 1 , C 2 , ..., C n más las leyes generales L 1 , L 2 , ..., L n , el evento E es una consecuencia deductiva y se explica científicamente. [38] En el modelo DN, una ley es una generalización sin restricciones por proposición condicional —Si A, entonces B— y tiene contenido empírico comprobable. [39] (A diferencia de una regularidad meramente verdadera —por ejemplo, George siempre lleva solo billetes de $1 en su billetera— una ley sugiere lo que debe ser verdadero, [40] y es consecuente de la estructura axiomática de una teoría científica . [41] )
Según la visión empirista humeana de que los humanos observan secuencias de eventos (no causa y efecto, ya que la causalidad y los mecanismos causales son inobservables), el modelo DN descuida la causalidad más allá de la mera conjunción constante , primero el evento A y luego siempre el evento B. [36] La explicación de Hempel del modelo DN sostuvo que las leyes naturales (regularidades confirmadas empíricamente) eran satisfactorias y, si se formulaban de manera realista, se aproximaban a la explicación causal. [38] En artículos posteriores, Hempel defendió el modelo DN y propuso una explicación probabilística, el modelo inductivo-estadístico (modelo IS). [38] Los modelos DN e IS juntos forman el modelo de ley de cobertura , [38] como lo nombró un crítico, William Dray . [42] La derivación de leyes estadísticas a partir de otras leyes estadísticas va al modelo deductivo-estadístico (modelo DS). [43] Georg Henrik von Wright , otro crítico, lo nombró teoría de la subsunción , [44] que se ajusta a la ambición de la reducción de la teoría. [ cita requerida ]
Los positivistas lógicos estaban generalmente comprometidos con la " ciencia unificada " y buscaban un lenguaje común o, en la frase de Neurath, una "jerga universal" mediante la cual se pudieran expresar todas las proposiciones científicas. [45] La adecuación de las propuestas o fragmentos de propuestas para tal lenguaje se afirmaba a menudo sobre la base de varias "reducciones" o "explicaciones" de los términos de una ciencia especial a los términos de otra, supuestamente más fundamental. A veces, estas reducciones consistían en manipulaciones de teoría de conjuntos de unos pocos conceptos lógicamente primitivos (como en la Estructura lógica del mundo de Carnap , 1928). [46] A veces, estas reducciones consistían en relaciones supuestamente analíticas o deductivas a priori (como en "Testabilidad y significado" de Carnap). [47] Varias publicaciones a lo largo de un período de treinta años intentarían dilucidar este concepto.
Al igual que en la unidad de la ciencia prevista por el positivismo comtiano , los neopositivistas apuntaban a interconectar todas las ciencias especiales a través del modelo de ley envolvente de la explicación científica . Y, en última instancia, al proporcionar condiciones de contorno y leyes puente dentro del modelo de ley envolvente, todas las leyes de las ciencias especiales se reducirían a la física fundamental , la ciencia fundamental . [48]
Después de la Segunda Guerra Mundial, los principios clave del positivismo lógico, incluyendo su filosofía atomista de la ciencia, el principio de verificabilidad y la brecha hecho/valor , provocaron una escalada de críticas. [19] El criterio de verificabilidad hizo que las afirmaciones universales carecieran de sentido "cognitivamente", e incluso hizo que las afirmaciones más allá del empirismo por razones tecnológicas pero no conceptuales carecieran de sentido, lo que se consideró que planteaba problemas significativos para la filosofía de la ciencia. [32] [49] [50] Estos problemas fueron reconocidos dentro del movimiento, que albergó intentos de soluciones (el paso de Carnap a la confirmación , la aceptación de Ayer de la verificación débil ), pero el programa provocó críticas sostenidas desde varias direcciones en la década de 1950. Incluso los filósofos que no estaban de acuerdo entre ellos sobre qué dirección debería tomar la epistemología general , así como sobre la filosofía de la ciencia , coincidieron en que el programa empirista lógico era insostenible, y pasó a verse como autocontradictorio: el criterio de verificabilidad del significado en sí mismo no estaba verificado. [51] Entre los críticos notables se encuentran Popper , Quine , Hanson , Kuhn , Putnam , Austin , Strawson , Goodman y Rorty . [ cita requerida ]
Un crítico temprano y tenaz fue Karl Popper , cuyo libro Logik der Forschung (1934) , que llegó al inglés en 1959 como The Logic of Scientific Discovery (La lógica del descubrimiento científico) , respondió directamente al verificacionismo. Popper consideró que el problema de la inducción es hacer que la verificación empírica sea lógicamente imposible, [52] y la falacia deductiva de afirmar el consecuente revela la capacidad de cualquier fenómeno de albergar más de una explicación lógicamente posible. Al aceptar el método científico como hipotético-deducción , cuya forma de inferencia es negar el consecuente , Popper encuentra que el método científico no puede proceder sin predicciones falsables . [53] Popper identifica así la falsabilidad para demarcar lo que no tiene sentido de lo que no lo tiene, pero simplemente lo científico de lo que no lo tiene , una etiqueta que en sí misma no es desfavorable. [53]
Popper encuentra virtud en la metafísica, necesaria para desarrollar nuevas teorías científicas. Y un concepto infalsable (y por lo tanto no científico, tal vez metafísico) en una época puede más tarde, mediante la evolución del conocimiento o la tecnología, volverse falsable, y por lo tanto científico. Popper también encontró que la búsqueda de la verdad por parte de la ciencia se basa en valores. Popper menosprecia lo pseudocientífico , que ocurre cuando una teoría no científica se proclama verdadera y se combina con un método aparentemente científico "probando" la teoría infalsable (cuyas predicciones se confirman por necesidad) o cuando las predicciones falsables de una teoría científica son fuertemente falsadas pero la teoría es persistentemente protegida por "estratagemas inmunizadoras", como el apéndice de cláusulas ad hoc que salvan la teoría o el recurso a hipótesis cada vez más especulativas que protegen la teoría. [54]
Popper, que niega explícitamente la visión positivista del significado y la verificación, desarrolló la epistemología del racionalismo crítico , que considera que el conocimiento humano evoluciona mediante conjeturas y refutaciones, y que ningún número, grado y variedad de éxitos empíricos puede verificar o confirmar la teoría científica. Para Popper, el objetivo de la ciencia es la corroboración de la teoría científica, que se esfuerza por alcanzar el realismo científico pero acepta el estatus máximo de verosimilitud fuertemente corroborada ("semejanza con la verdad"). Popper reconoció así el valor del énfasis del movimiento positivista en la ciencia, pero afirmó que había "matado al positivismo". [54] [ cita requerida ]
Aunque era un empirista, el lógico estadounidense Willard Van Orman Quine publicó en 1951 el artículo " Two Dogmas of Empiricism " [55] , que desafiaba las presunciones empiristas convencionales. Quine atacó la división analítico/sintético , de la que se había basado el programa verificacionista para implicar, como consecuencia de la bifurcación de Hume , tanto la necesidad como la aprioricidad . La relatividad ontológica de Quine explicaba que cada término en cualquier enunciado tiene su significado contingente a una vasta red de conocimiento y creencia, la concepción del hablante del mundo entero. Quine propuso más tarde una epistemología naturalizada . [55]
En 1958, Patterns of Discovery de Norwood Hanson socavó la división entre observación y teoría [56] , ya que uno puede predecir, recolectar, priorizar y evaluar datos solo a través de un horizonte de expectativas establecido por una teoría. Por lo tanto, cualquier conjunto de datos (las observaciones directas, los hechos científicos) está cargado de teoría [57] .
Con su obra emblemática La estructura de las revoluciones científicas (1962), Thomas Kuhn desestabilizó críticamente el programa verificacionista, que se suponía que abogaba por el fundacionalismo . [58] (Pero ya en la década de 1930, Otto Neurath había defendido el no fundacionalismo a través del coherentismo al comparar la ciencia con un barco ( el barco de Neurath ) que los científicos deben reconstruir en el mar. [59] ) Aunque la tesis de Kuhn en sí misma fue atacada incluso por los oponentes del neopositivismo, en la posdata de 1970 a Estructura , Kuhn afirmó, al menos, que no había un algoritmo para la ciencia y, en eso, incluso la mayoría de los críticos de Kuhn estaban de acuerdo. [ cita requerida ]
Poderoso y persuasivo, el libro de Kuhn, a diferencia del vocabulario y los símbolos del lenguaje formal de la lógica , fue escrito en lenguaje natural abierto al profano. [60] El libro de Kuhn fue publicado por primera vez en un volumen de la Enciclopedia Internacional de la Ciencia Unificada —un proyecto iniciado por positivistas lógicos pero coeditado por Neurath, cuya visión de la ciencia ya era no fundacionalista como se mencionó anteriormente— y algunos sienten que unificó la ciencia, de hecho, pero llevándola al ámbito de la evaluación histórica y social, en lugar de ajustarla al modelo de la física. [60] Las ideas de Kuhn fueron rápidamente adoptadas por académicos en disciplinas muy fuera de las ciencias naturales, [60] y, como los empiristas lógicos fueron extremadamente influyentes en las ciencias sociales, [35] llevaron a la academia al pospositivismo o postempirismo. [60]
La " visión recibida " opera sobre la regla de correspondencia que establece que "los términos observacionales se toman como referencia a fenómenos específicos o propiedades fenomenales, y la única interpretación dada a los términos teóricos es su definición explícita proporcionada por las reglas de correspondencia". [16] Según Hilary Putnam , un ex alumno de Reichenbach y de Carnap , la dicotomía de términos observacionales versus términos teóricos introdujo un problema dentro de la discusión científica que no existía hasta que esta dicotomía fue establecida por los positivistas lógicos. [61] Las cuatro objeciones de Putnam:
Putnam también sostuvo que el positivismo era en realidad una forma de idealismo metafísico al rechazar la capacidad de la teoría científica para obtener conocimiento sobre los aspectos no observables de la naturaleza. Con su argumento de que "no hay milagros", planteado en 1974, Putnam afirmó el realismo científico , la postura de que la ciencia logra un conocimiento verdadero (o aproximadamente verdadero) del mundo tal como existe independientemente de la experiencia sensorial de los humanos. En esto, Putnam se opuso no solo al positivismo sino también a otros instrumentalismos (según los cuales la teoría científica es solo una herramienta humana para predecir las observaciones humanas), llenando el vacío dejado por el declive del positivismo. [20]
A finales de los años 1960, el positivismo lógico se había agotado. [62] En 1976, AJ Ayer bromeó diciendo que el defecto "más importante" del positivismo lógico "era que casi todo era falso", aunque sostuvo que "era verdadero en espíritu". [63] [64] Aunque el positivismo lógico tiende a ser recordado como un pilar del cientificismo , [65] Carl Hempel fue clave en el establecimiento de la subdisciplina de la filosofía de la ciencia, [20] donde Thomas Kuhn y Karl Popper trajeron la era del pospositivismo . [60] John Passmore encontró que el positivismo lógico estaba "muerto, o tan muerto como cualquier movimiento filosófico puede llegar a estar". [63]
La caída del positivismo lógico reabrió el debate sobre el mérito metafísico de la teoría científica, si puede ofrecer conocimiento del mundo más allá de la experiencia humana (realismo científico) frente a si es sólo una herramienta humana para predecir la experiencia humana (instrumentalismo). [66] [67] Los filósofos criticaron cada vez más el positivismo lógico, a menudo tergiversándolo sin un examen exhaustivo. [68] [69] En general, se redujo a simplificaciones excesivas y estereotipos, en particular asociándolo con el fundacionalismo . [69] El movimiento ayudó a anclar la filosofía analítica en el mundo angloparlante y a reintroducir el empirismo en Gran Bretaña. Su influencia se extendió más allá de la filosofía, en particular en la psicología y las ciencias sociales. [20]
En su famosa novela
Mil novecientos ochenta y cuatro,
George Orwell dio una explicación agradable (aunque para nosotros irónica) de la bendición que Carnap espera de la reforma lógica de la gramática. Los miembros del partido
Ingsoc,
que piensan bien,
se sienten tan ofendidos como Carnap por la indisciplina del lenguaje. Es un escándalo que la gramática permita pseudoafirmaciones como "Es el derecho del pueblo alterar o abolir el gobierno" (Jefferson), o "Das Nichts nichtet" (Heidegger). El lenguaje tal como es no tiene objeciones a tales afirmaciones, y para Carnap, como para el Partido, eso es un defecto doloroso.
Newspeak
, una gramática reformada en desarrollo en el Ministerio de la Verdad, hará lo que Carnap quiere que haga la gramática filosófica.
La literatura secundaria e histórica sobre el positivismo lógico ofrece fundamentos sustanciales para concluir que el positivismo lógico no logró resolver muchos de los problemas centrales que generó para sí mismo. Entre los problemas no resueltos, uno de los más importantes fue el fracaso en encontrar una declaración aceptable del criterio de verificabilidad (posteriormente, confirmabilidad) de la significatividad. Hasta que surgió una tradición competidora (aproximadamente a fines de la década de 1950), los problemas del positivismo lógico continuaron siendo atacados desde dentro de esa tradición. Pero a medida que la nueva tradición en la filosofía de la ciencia comenzó a demostrar su eficacia (disolviendo y reformulando viejos problemas, así como generando otros nuevos), los filósofos comenzaron a cambiar sus lealtades hacia la nueva tradición, aunque esa tradición aún no ha recibido una formulación canónica.
Para concluir, el positivismo lógico fue progresista en comparación con el positivismo clásico de Ptolomeo , Hume , d'Alembert , Comte , John Stuart Mill y Ernst Mach . Lo fue aún más en comparación con sus rivales contemporáneos: el neotomismo , el neokantismo , el intuicionismo , el materialismo dialéctico, la fenomenología y el existencialismo . Sin embargo, el neopositivismo fracasó estrepitosamente en dar una explicación fiel de la ciencia, ya sea natural o social. Fracasó porque permaneció anclado en los datos sensoriales y en una metafísica fenomenalista, sobrevaloró el poder de la inducción y subestimó el de la hipótesis, y denunció el realismo y el materialismo como un sinsentido metafísico. Aunque nunca se ha practicado de manera consistente en las ciencias naturales avanzadas y ha sido criticado por muchos filósofos, en particular Popper (1959 [1935], 1963), el positivismo lógico sigue siendo la filosofía tácita de muchos científicos. Lamentablemente, el antipositivismo de moda en la metateoría de las ciencias sociales no es a menudo más que una excusa para la chapuza y la especulación descabellada.
El resultado es que los positivistas parecen atrapados entre insistir en el CV [Criterio de Verificabilidad] —pero sin ninguna razón defendible— o admitir que el CV requiere un lenguaje de fondo, etc., lo que abre la puerta al relativismo, etc. A la luz de este dilema, mucha gente —especialmente después del "último" esfuerzo de Popper por "salvar" el empirismo/positivismo/realismo con el criterio de falsabilidad— ha acordado que el positivismo es un callejón sin salida.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Le correspondería a Hempel convertirse quizás en el crítico más astuto de ese movimiento y contribuir a su refinamiento como empirismo lógico... El propio Hempel alcanzó cierto grado de prominencia como crítico de este movimiento... La distinción analítico/sintético y la distinción observacional/teórico estaban unidas por el
criterio de verificabilidad de la significatividad
... Según este criterio, las oraciones que no son analíticas pero tampoco verificables, incluidas varias afirmaciones teológicas o metafísicas sobre Dios o el Absoluto, se califican como cognitivamente carentes de significado. Esto se consideraba un resultado deseable. Pero, como demostraría Hempel, su alcance era demasiado amplio, ya que también dejaba sin significado las afirmaciones distintivamente científicas hechas por leyes y teorías... La distinción analítico/sintético sufrió un duro golpe cuando el famoso lógico Willard van Orman Quine publicó "Two Dogmas of Empiricism" (1953), cuestionando su idoneidad... Si bien la distinción analítico/sintético parece justificarse para modelar propiedades importantes de los lenguajes, la distinción observacional/teórica no funciona igual de bien. En el positivismo lógico, se suponía que el lenguaje de observación consistía en nombres y predicados cuya aplicabilidad o no puede determinarse, en condiciones adecuadas, por medio de la observación directa... Karl Popper (1965, 1968), sin embargo, llevaría el argumento en una dirección diferente al observar la naturaleza óntica de las propiedades... Hempel (1950, 1951), por su parte, demostró que el criterio de verificabilidad no podía sostenerse. Dado que restringe el conocimiento empírico a las oraciones de observación y sus consecuencias deductivas, las teorías científicas se reducen a construcciones lógicas a partir de observables. En una serie de estudios sobre la significación cognitiva y la comprobabilidad empírica, demostró que el criterio de verificabilidad implica que las generalizaciones existenciales son significativas, pero que las generalizaciones universales no son, aunque incluyan leyes generales, los principales objetos del descubrimiento científico. Las hipótesis sobre frecuencias relativas en secuencias finitas son significativas, pero las hipótesis sobre límites en secuencias infinitas no lo son. El criterio de verificabilidad impuso así un estándar que era demasiado fuerte para acomodar las afirmaciones características de la ciencia y no era justificable... Tanto los predicados teóricos como los disposicionales, que se refieren a no observables, plantearon serios problemas para la posición positivista, ya que el criterio de verificabilidad implica que deben ser reducibles a observables o carecen de significado empírico... La necesidad de desmantelar el criterio de verificabilidad de la significatividad junto con la desaparición de la distinción observacional/teórico significó que el positivismo lógico ya no representaba una posición racionalmente defendible. Se había demostrado que al menos dos de sus principios definitorios carecían de mérito. Además, como la mayoría de los filósofos creían que Quine había demostrado que la distinción analítico/sintético también era insostenible, muchos concluyeron que la empresa había sido un fracaso total. Sin embargo, entre los beneficios importantes de la crítica de Hempel estaba la producción de criterios más generales y flexibles de significación cognitiva... Hempel sugirió múltiples criterios para evaluar la significación cognitiva de diferentes sistemas teóricos,La elegancia del estudio de Hempel puso fin a cualquier aspiración persistente de criterios simples de significación cognitiva y señaló la desaparición del positivismo lógico como movimiento filosófico. Sin embargo, lo que quedaba exactamente estaba en duda. Presumiblemente, cualquiera que rechazara uno o más de los tres principios que definen al positivismo (la distinción analítico/sintético, la distinción observacional/teórico y el criterio de verificabilidad de la significación) no era un positivista lógico. Los lineamientos precisos de su sucesor filosófico, que sería conocido como "empirismo lógico", no eran completamente evidentes. Tal vez este estudio fue el que más se acercó a definir su núcleo intelectual. Aquellos que aceptaron los cuatro criterios de Hempel y consideraron la significación cognitiva como una cuestión de grado eran miembros, al menos en espíritu. Pero algunos nuevos problemas estaban empezando a surgir con respecto a la explicación de la explicación de Hempel mediante la ley de cobertura y viejos problemas permanecían de sus estudios de inducción, el más notable de los cuales era conocido como "la paradoja de la confirmación".
Esta formulación inicial del criterio pronto se vio como demasiado fuerte; contaba como carentes de sentido no solo las afirmaciones metafísicas sino también las afirmaciones que son claramente empíricamente significativas, como que todo el cobre conduce la electricidad y, de hecho, cualquier afirmación cuantificada universalmente de alcance infinito, así como las afirmaciones que estaban en ese momento fuera del alcance de la experiencia por razones técnicas, y no conceptuales, como que hay montañas en el lado posterior de la luna. Estas dificultades llevaron a la modificación del criterio: el último para permitir la verificación empírica si no de hecho, al menos en principio, el primero para suavizar la verificación a la confirmación empírica.
[ cita excesiva ]Lo que Carnap más tarde llamó la "liberalización del empirismo" estaba en marcha y se empezaron a discernir diferentes bandos dentro del Círculo... En primer lugar, esta liberalización significó la aceptación de los enunciados cuantificados universalmente y el retorno, por así decirlo, a aspectos salientes de la concepción de Carnap de 1928. Todo el mundo había notado que el criterio verificacionista de Wittgenstein hacía que los enunciados cuantificados universalmente carecieran de sentido. Schlick (1931) siguió así la propia sugerencia de Wittgenstein de tratarlos en cambio como la representación de reglas para la formación de enunciados singulares verificables. (Su abandono de la verificabilidad concluyente se indica sólo en Schlick 1936a.) Un segundo elemento que comenzó a hacerlo pronto fue el reconocimiento del problema de la irreductibilidad de los términos de disposición a términos de observación... Un tercer elemento fue que surgió el desacuerdo sobre si la verificabilidad en principio o el apoyo dependía de lo que era meramente lógicamente posible o de lo que era nomológicamente posible, como una cuestión de ley física, etc. Un cuarto elemento, finalmente, fue que surgieron diferencias sobre si el criterio de significación debía aplicarse a todos los lenguajes o si debía aplicarse principalmente a los lenguajes formales construidos. Schlick mantuvo el enfoque en la posibilidad lógica y los lenguajes naturales a lo largo de todo el libro, pero Carnap había establecido firmemente su enfoque en la posibilidad nomológica y los lenguajes construidos a mediados de los años treinta. Interesado en el lenguaje natural, Schlick (1932, 1936a) consideró significativos todos los enunciados para los que era lógicamente posible concebir un procedimiento de verificación; Carnap (1936-1937), preocupado únicamente por los lenguajes construidos, consideró que sólo tenían sentido los enunciados para los que era nomológicamente posible concebir un procedimiento de confirmación o refutación.
Muchas de estas cuestiones se discutieron abiertamente en el congreso de París de 1935. Ya en 1932 Carnap había intentado afinar su criterio anterior estipulando que tenían sentido aquellos enunciados que estaban bien formados sintácticamente y cuyos términos no lógicos eran reducibles a términos que aparecían en los enunciados de evidencia observacional básica de la ciencia. Si bien el enfoque de Carnap en la reducción de términos descriptivos permite la verificación concluyente de algunos enunciados, su criterio también permitía que los enunciados cuantificados universalmente tuvieran sentido, siempre que fueran correctos sintáctica y terminológicamente (1932a, §2). Sin embargo, no fue hasta uno de sus discursos en París que Carnap declaró oficialmente que el criterio de significado era la mera confirmabilidad. El nuevo criterio de Carnap no requería ni verificación ni refutación, sino sólo una comprobabilidad parcial, de modo que ahora incluía no sólo enunciados universales sino también los enunciados de disposición de la ciencia... Aunque inicialmente plausible, el mecanismo de introducir términos no observacionales de esta manera dio lugar a una serie de dificultades que cuestionaban las supuestas distinciones claras entre asuntos lógicos y empíricos y enunciados analíticos y sintéticos (Hempel 1951). Independientemente, el propio Carnap (1939) pronto abandonó la esperanza de que todos los términos teóricos de la ciencia pudieran relacionarse con una base observacional mediante tales cadenas de reducción. Esta admisión planteó un serio problema para la formulación de un criterio de significado: ¿cómo se podía descartar afirmaciones metafísicas no deseadas y al mismo tiempo admitir como significativas afirmaciones científicas altamente abstractas?
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