stringtranslate.com

Qalb

Una representación visual del modelo islámico del alma que muestra la posición de "'qalb" en relación con otros conceptos basada en un consenso de 18 expertos académicos y religiosos encuestados. [1]

En la filosofía islámica , el qalb ( árabe : قلب ) o corazón es el centro de la personalidad humana. El Corán menciona "qalb" 132 veces y su significado raíz sugiere que el corazón siempre está en un estado de movimiento y transformación. Según el Corán y las tradiciones de Muhammad (SAW), el corazón juega un papel central en la existencia humana, sirviendo como fuente del bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto. En el Islam , Dios está más preocupado por los motivos del corazón de uno que por sus acciones. El corazón también es un medio para las revelaciones de Dios a los seres humanos, y está asociado con virtudes como el conocimiento , la fe , la pureza , la piedad , el amor y el arrepentimiento . Sin embargo, sin purificación, el corazón puede plagarse de atributos negativos como la enfermedad , el pecado, el mal y el odio.

Teológicamente, el corazón es considerado como el barzakh o istmo entre este mundo y el próximo , y entre los mundos visible e invisible, el reino humano y el reino del Espíritu .

En el Corán

El Corán emplea frecuentemente el término "qalb" (corazón), que aparece 132 veces, y a veces lo sustituye por términos similares. El significado de la raíz de la palabra denota conceptos de cambio, transformación y fluctuación, lo que implica que el corazón está en constante movimiento y puede sufrir cambios de dirección o alteración. [2] El Corán utiliza el término "corazón" de diversas maneras que resaltan su papel central en la existencia humana. Estos diversos usos de la palabra implican que su significado original -que implica ideas de giro, cambio y vuelco- sigue siendo relevante, ya que el corazón es considerado como la fuente del bien y del mal, lo correcto y lo incorrecto. El Corán enseña que tanto los creyentes como los no creyentes poseen corazón. [2] En general, el Corán describe el corazón "como el lugar de lo que hace humano al ser humano, el centro de la personalidad humana". Esta importancia del corazón se debe a la profunda relación entre los seres humanos y Dios, siendo el corazón el punto de convergencia donde pueden encontrarse con Dios. Esta interacción es multidimensional y abarca tanto las dimensiones cognitivas como las morales. [2]

Dios presta especial atención al corazón, ya que lo considera el verdadero centro de la persona. Los versículos coránicos destacan que a Dios le interesan más los motivos del corazón que las acciones. Si bien los errores pueden perdonarse, las intenciones del corazón son fundamentales. [2] Por ejemplo, en 33:5 el Corán afirma: “No hay falta en vosotros si cometéis errores, sino sólo en lo que vuestro corazón premedita”. En 2:225, dice: “Dios no os reprenderá por un descuido en vuestros juramentos, sino por lo que vuestro corazón ha merecido. Dios es indulgente, clemente” (cf. 2:118, 8:70). [2]

Según el Corán, el corazón sirve como medio para las revelaciones de Dios a los seres humanos. Los profetas reciben revelaciones en sus corazones, y también es un lugar para la visión, la comprensión y el recuerdo. El corazón juega un papel crucial en el fomento de la fe y la orientación hacia el camino correcto. Sin embargo, también puede servir como caldo de cultivo para la duda, la negación, la incredulidad y el extravío, que Satanás puede tratar de inculcar. El corazón está asociado con virtudes como la pureza, la piedad, el amor y el arrepentimiento, pero estas virtudes no son inherentes y deben ser inculcadas y nutridas por Dios. Sin la purificación de Dios, el corazón puede verse plagado de atributos negativos como la enfermedad, el pecado, el mal y el odio. [3] El corazón está destinado a estar abierto y receptivo a la guía, la luz y el amor divinos. Sin embargo, los corazones de quienes hacen el mal pueden volverse duros y ásperos. El Corán enseña que Dios ha revelado una hermosa escritura, y quienes le temen tiemblan cuando la leen, lo que hace que su piel y su corazón se ablanden. Sin embargo, si el corazón no es receptivo, puede volverse duro como una piedra, o incluso más duro, como se ha vuelto el corazón de algunos. [4]

En la tradición profética

Muhammad solía hacer súplicas en las que invocaba a Dios como el que hace que los corazones fluctúen o giren. Describió el corazón como una pluma en el desierto, llevada de un lado a otro por el viento. Una de sus esposas contó que solía rezar para que su corazón se estableciera en la religión de Dios, y cuando ella le preguntó al respecto, él le explicó que el corazón de cada persona se encuentra entre dos dedos de Dios y que Dios puede hacerlo ir derecho o torcer según Su voluntad. [5]

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Un musulmán es hermano de otro musulmán. No lo oprimirá. No lo menosprecies. La taqwa reside aquí (Qalb)”. Con esto señaló tres veces hacia su pecho. Es suficiente para que un hombre sea malvado que desprecie a su hermano musulmán. Está prohibido para todo musulmán tomar la sangre, la riqueza y el honor de otro.

—   (Muslim h 32-[2564])

Aspectos teológicos

En el pensamiento islámico, el corazón se considera el núcleo del ser humano, que abarca no sólo los aspectos físicos y emocionales, sino también los intelectuales y espirituales. Sirve como conexión entre los individuos y los reinos más amplios y trascendentes de la existencia. Según Seyyed Hossein Nasr , la sociedad moderna rechaza la importancia del conocimiento del corazón porque no reconoce la existencia de individuos más allá de sus niveles individualistas de ser. [6]

El corazón no es el centro de nuestro ser, sino el centro supremo, y su singularidad resulta del principio metafísico de que para cualquier reino específico de manifestación debe existir un principio de unidad. El corazón es el barzakh o istmo entre este mundo y el próximo, entre los mundos visible e invisible, entre el reino humano y el reino del Espíritu, entre las dimensiones horizontal y vertical de la existencia. [6]

—  William Chittick , El Seyyed Hossein Nasr esencial , 2007

Véase también

Referencias

  1. ^ Rothman y Coyle 2018, págs. 1733, 1735, 1742.
  2. ^ abcde Murata 1992, pág. 289.
  3. ^ Murata 1992, págs. 289-291.
  4. ^ Murata 1992, pág. 291.
  5. ^ Murata 1992, pág. 292.
  6. ^Ab Nasr y Chittick 2007, pág. 88.

Fuentes