Hīnayāna es un término sánscrito que en un tiempo se aplicó colectivamente a los caminos Śrāvakayāna y Pratyekabuddhayāna del budismo . Este término apareció alrededor del siglo I o II. Hīnayāna se considera como el vehículo preliminar o pequeño (hina) (yana) de las enseñanzas del Buda. A menudo se contrasta con Mahāyāna , el segundo vehículo de las enseñanzas del Buda, o el gran (maha) vehículo (yana). El tercer vehículo de las enseñanzas del Buda es el Vajrayana , el vehículo indestructible (vajra) (yana).
Los eruditos occidentales utilizaron el término Hīnayāna para describir las enseñanzas tempranas del budismo, ya que las enseñanzas Mahāyāna generalmente se impartieron más tarde. [1] La erudición budista moderna ha desaprobado el término peyorativo y, en su lugar, utiliza el término Budismo Nikaya para referirse a las primeras escuelas budistas . Hinayana también se ha utilizado de manera inapropiada como sinónimo de Theravada , que es la principal tradición del budismo en Sri Lanka y el sudeste asiático .
En sánscrito , "Hīnayāna" ( / ˌh iː n ə ˈ j ɑː n ə / , हीनयान ) es un término que literalmente significa " vehículo pequeño/deficiente" o "sendero pequeño". Se decía que los seguidores de tradiciones no Mahayana estaban obligados a adherirse únicamente a los Cinco preceptos . [2] [3]
La palabra hīnayāna está formada por hīna : [4] "pequeño", "pobre", "inferior", "abandonado", "deficiente", "defectuoso"; y yāna (यान): [5] "vehículo", donde "vehículo" o "camino" significa "una forma de ir a la iluminación". El Pali Text Society's Pali-English Dictionary (1921-25) define hīna en términos aún más fuertes, con un campo semántico que incluye "pobre, miserable; vil, bajo, abyecto, despreciable" y "despreciable".
El término fue traducido por Kumārajīva y otros al chino clásico como "vehículo pequeño" (小 significa "pequeño", 乘 significa "vehículo"), aunque también existen traducciones anteriores y más precisas del término. En mongol ( Baga Holgon ) el término hinayana también significa vehículo "pequeño" o "menor" o mejor llamado camino, [6] mientras que en tibetano hay al menos dos palabras para designar el término, theg chung que significa "vehículo pequeño" [7] y theg dman que significa "vehículo inferior" o "enfoque espiritual inferior". [8]
Thrangu Rinpoche ha enfatizado que el hinayana no implica en modo alguno “inferior”. En su traducción y comentario de Distinguiendo el Dharma del Dharmata de Asanga , escribe: “las tres tradiciones del hinayana, el mahayana y el vajrayana se practicaban en el Tíbet y que el hinayana, que literalmente significa “vehículo menor”, no es en modo alguno inferior al mahayana”. [9]
Según la Comunidad Mundial de Budistas , el término Hīnayāna no debería utilizarse para referirse a ninguna forma existente de budismo. [ cita requerida ]
Según Jan Nattier , lo más probable es que el término Hīnayāna sea posterior al término Mahāyāna y que se haya añadido en una fecha posterior debido al antagonismo y el conflicto entre los ideales del bodhisattva y el śrāvaka. La secuencia de términos comenzó entonces con el término Bodhisattvayāna "vehículo del bodhisattva", al que se le dio el epíteto Mahāyāna "Gran Vehículo". Fue solo más tarde, después de que las actitudes hacia las enseñanzas del bodhisattva se habían vuelto más críticas, que el término Hīnayāna se creó como una formación posterior, en contraste con el término Mahāyāna ya establecido. [10] Los primeros textos Mahāyāna suelen utilizar el término Mahāyāna como epíteto y sinónimo de Bodhisattvayāna, pero el término Hīnayāna es comparativamente raro en los textos más antiguos y no suele encontrarse en las primeras traducciones. Por lo tanto, la simetría que a menudo se percibe entre Mahāyāna y Hīnayāna puede ser engañosa, ya que los términos en realidad no se acuñaron en relación entre sí en la misma época. [11]
Según Paul Williams , "nuestros textos no respaldan la idea errónea profundamente arraigada sobre una crítica feroz, constante y omnipresente del Vehículo Menor por parte del [Mahāyāna]". [12] Williams afirma que si bien en algunos casos hay evidencia de conflicto, también hay evidencia sustancial que demuestra una coexistencia pacífica entre las dos tradiciones. [12]
Aunque las 18-20 primeras escuelas budistas a veces se clasifican vagamente como Hīnayāna en los tiempos modernos, esto no es necesariamente exacto. No hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se refiriera a una escuela formal separada del budismo, sino más bien como un cierto conjunto de ideales y doctrinas posteriores. [13] Paul Williams también ha señalado que el Mahāyāna nunca tuvo ni intentó tener un vinaya o linaje de ordenación separado de las primeras escuelas budistas, y por lo tanto, los bhikṣus y bhikṣuṇīs que se adhieren al Mahāyāna se adhieren formalmente al vinaya de una escuela temprana. Esto continúa hoy con el linaje de ordenación Dharmaguptaka en Asia Oriental y el linaje de ordenación Mūlasarvāstivāda en el budismo tibetano . Mahāyāna nunca fue una secta separada de las primeras escuelas. [14] Gracias a los monjes chinos que visitaban la India, ahora sabemos que tanto los monjes Mahāyāna como los no Mahāyāna en la India a menudo vivían en los mismos monasterios, uno al lado del otro. [15]
El monje budista y peregrino chino del siglo VII Yijing escribió sobre la relación entre los diversos "vehículos" y las primeras escuelas budistas en la India. Escribió: "Existen en Occidente numerosas subdivisiones de las escuelas que tienen diferentes orígenes, pero sólo hay cuatro escuelas principales de tradición continua". Estas escuelas son la Mahāsāṃghika Nikāya, la Sthavira nikāya , la Mūlasarvāstivāda Nikāya y la Saṃmitīya Nikāya. [16] Al explicar sus afiliaciones doctrinales, escribe: "No se ha determinado cuál de las cuatro escuelas debería agruparse con la Mahāyāna o con la Hīnayāna". Es decir, no había una correspondencia simple entre una escuela budista y si sus miembros aprenden enseñanzas "Hīnayāna" o "Mahāyāna". [17]
Identificar como “Hīnayāna” escuelas enteras que no sólo incluían śrāvakas y pratyekabuddhas sino también bodhisattvas Mahāyāna sería atacar a las escuelas de sus compañeros mahāyānistas así como a las suyas propias. En cambio, lo que se demuestra en la definición de Hīnayāna dada por Yijing es que el término se refería a individuos en función de diferencias doctrinales. [18]
La académica Isabelle Onians afirma que, aunque "el Mahāyāna... muy ocasionalmente se refería al budismo anterior como el Hinayāna, el Camino Inferior, [...] la preponderancia de este nombre en la literatura secundaria está muy fuera de proporción con las apariciones en los textos indios". Señala que el término Śrāvakayāna era el término "políticamente más correcto y mucho más habitual" utilizado por los mahāyānistas. [19] Jonathan Silk ha argumentado que el término "Hinayana" se utilizaba para referirse a quien uno quisiera criticar en una ocasión determinada, y no se refería a ningún grupo definido de budistas. [20]
El monje chino Yijing , que visitó la India en el siglo VII, distinguió el Mahāyāna del Hīnayāna de la siguiente manera:
Ambos adoptan un mismo Vinaya y tienen en común la prohibición de las cinco faltas y la práctica de las Cuatro Nobles Verdades . Aquellos que veneran (consideran con gran respeto) a los bodhisattvas y leen los sutras Mahāyāna se denominan mahāyānistas, mientras que aquellos que no los practican se denominan hīnayānistas. [18]
En el siglo VII, el monje budista chino Xuanzang describe la existencia simultánea del Mahāvihara y el Abhayagiri vihāra en Sri Lanka. Se refiere a los monjes del Mahāvihara como los "Hīnayāna Sthaviras" y a los monjes del Abhayagiri vihāra como los "Mahāyāna Sthaviras". [21] Xuanzang escribe además: "Los Mahāvihāravāsins rechazan el Mahāyāna y practican el Hīnayāna, mientras que los Abhayagirivihāravāsins estudian tanto las enseñanzas Hīnayāna como las Mahāyāna y propagan el Tripiṭaka ". [22]
Los mahayanistas se encontraban principalmente en dialéctica filosófica con la escuela vaibhāṣika de Sarvāstivāda , que tenía por lejos el "edificio más completo de sistemática doctrinal" de las escuelas nikāya. [23] Con esto en mente, a veces se argumenta que los mahayanistas no habrían considerado a la Theravada una escuela "Hinayana" porque, a diferencia de la ahora extinta escuela Sarvastivada , el objeto principal de la crítica Mahayana, la escuela Theravada no afirma la existencia de dharmas independientes ; en esto mantiene la actitud del budismo primitivo . Además, el concepto del bodhisattva como alguien que pospone la iluminación en lugar de alcanzar el despertar lo antes posible, no tiene raíces en los contextos textuales o culturales Theravada, actuales o históricos. Aparte de que las escuelas Theravada están geográficamente distantes del Mahayana, la distinción Hinayana se utiliza en referencia a ciertas visiones y prácticas que se habían encontrado dentro de la propia tradición Mahayana. Tanto la escuela Theravada como la Mahayana enfatizan la urgencia del propio despertar para terminar con el sufrimiento. [24] [25] [26] Algunas figuras contemporáneas de Theravada han indicado así una postura comprensiva hacia la filosofía Mahayana que se encuentra en el Sutra del Corazón y el Mūlamadhyamakakārikā . [27] [28]
Los mahayanistas se sentían molestos por el pensamiento sustancialista de los Sarvāstivādins y Sautrāntikins , y al enfatizar la doctrina de śūnyatā , David Kalupahana sostiene que ellos se esforzaron por preservar la enseñanza temprana. [29] Los Theravadins también refutaron a los Sarvāstivādins y Sautrāntikins (y a los seguidores de otras escuelas) con el argumento de que sus teorías estaban en conflicto con el no sustancialismo del canon. Los argumentos Theravada se conservan en el Kathavatthu . [30]
Algunos eruditos occidentales aún consideran que la escuela Theravada es una de las escuelas Hinayana a las que se hace referencia en la literatura Mahayana, o consideran Hinayana como sinónimo de Theravada. [31] [32] [33] [34] [35] Estos eruditos entienden que el término se refiere a las escuelas de budismo que no aceptaron las enseñanzas de los sūtras Mahāyāna como enseñanzas auténticas del Buda. [32] [34] Al mismo tiempo, los eruditos han objetado la connotación peyorativa del término Hinayana y algunos eruditos no lo usan para ninguna escuela. [36]
Robert Thurman escribe: "'Budismo Nikaya' es un término acuñado por el profesor Masatoshi Nagatomi de la Universidad de Harvard , quien me lo sugirió como un uso para las dieciocho escuelas del budismo indio para evitar el término 'Budismo Hinayana', que es considerado ofensivo por algunos miembros de la tradición Theravada". [37]
Dentro del budismo Mahayana, existían diversas interpretaciones sobre a quién o a qué se refería el término Hinayana . Kalu Rinpoche afirmó que la designación “menor” o “mayor” “no se refería al estatus económico o social, sino a las capacidades espirituales del practicante”. [38] Rinpoche afirma:
El Vehículo Pequeño se basa en tomar conciencia de que todo lo que experimentamos en el samsara está marcado por el sufrimiento. Ser consciente de ello genera la voluntad de librarnos de este sufrimiento, de liberarnos a nivel individual y de alcanzar la felicidad. Nos mueve nuestro propio interés. La renuncia y la perseverancia nos permiten alcanzar nuestra meta. [39]