El ascetismo intramundano fue caracterizado por Max Weber en Economía y Sociedad como la concentración del comportamiento humano en actividades que conducen a la salvación dentro del contexto del mundo cotidiano. [1]
Lo vio como una influencia primordial en el surgimiento de la modernidad y del mundo tecnológico, [2] un punto desarrollado en La ética protestante y el espíritu del capitalismo .
La tipología de la religión de Weber estableció la distinción entre ascetismo y misticismo frente a la distinción entre orientaciones intramundanas y extramundanas, para producir un conjunto cuádruple de tipos religiosos. [3] [4] Según Talcott Parsons, las posturas extramundanas no proporcionaban ninguna influencia sobre los problemas socioeconómicos, y los místicos intramundanos no atribuían ninguna importancia al mundo material que los rodeaba, [5] el asceta intramundano actuaba dentro de las instituciones del mundo, al tiempo que se oponía a ellas y como un instrumento de Dios. Sin embargo, Stefan Zaleski demostró que el misticismo intramundano, que es magia, estaba interesado en la transformación activa de la realidad. [4]
En las religiones que se pueden caracterizar por el ascetismo interior, el mundo aparece para el virtuoso religioso como su responsabilidad. [6]
Para Weber, el asceta mundano es un racionalista. Racionaliza su propia conducta, pero también rechaza la conducta que es específicamente irracional, estética o dependiente de sus propias reacciones emocionales ante el mundo. [7]
El ascetismo intramundano, que incluía sobre todo al protestantismo , enseñaba que el cumplimiento de las obligaciones en el mundo era el único método para demostrar el mérito religioso. Su énfasis en la importancia de la propia vocación alentaba la diferenciación de las esferas de la vida, mientras que su racionalidad favorecía un énfasis en la ley natural [8] , aspectos adicionales que acentuaban el impacto que Weber postulaba que tal ascetismo tuvo sobre el desarrollo del capitalismo [9] , o más bien el tipo particular de capitalismo que Weber veía marcado por "la organización racional e institucionalización de las relaciones sociales... el capitalismo burgués racional". [10]
Los críticos han cuestionado la validez de la vinculación que hace Weber entre el calvinismo, y la predestinación en particular, con el surgimiento del espíritu capitalista; [11] así como también han cuestionado de manera más general cualquier vínculo inherente o correlativo entre el protestantismo y el capitalismo. [12]
El posmodernismo, en su repudio de las metanarrativas [13], ha rechazado la teoría de Weber como un aspecto eurocéntrico de esos grandes relatos; [14] aunque Fredric Jameson la ve como una iluminación de al menos una faceta de la revolución cultural burguesa [15] —la transformación psicosociológica que acompañó el paso de la sociedad agraria tradicional al sistema mundial urbano moderno.