El artículo 15 de la Constitución de la República de Singapur garantiza la libertad de religión en Singapur . En concreto, el artículo 15(1) establece: "Toda persona tiene derecho a profesar y practicar su religión y a propagarla".
Los términos profesar , practicar y propagar no están definidos en la Constitución , pero casos de Singapur y otras jurisdicciones pueden arrojar luz sobre su significado. La palabra profesar en relación con una religión fue definida en un caso de Singapur de 1964 que no involucraba a la Constitución como "afirmar o declarar la fe o lealtad de uno a". Una decisión de Malasia de 2001 sugirió que la profesión de religión no abarca la renuncia a una religión o la profesión de un punto de vista irreligioso. En cuanto a la palabra propagar , en 1977 el Tribunal Supremo de la India sostuvo que confiere a una persona el derecho a transmitir o difundir su religión mediante una exposición de sus principios, pero no el derecho a convertir a otra persona que tenga una creencia religiosa preexistente a la propia religión. Estas cuestiones aún no han sido presentadas ante los tribunales de Singapur para su determinación. Por otra parte, en 1999 el Tribunal de Apelación intentó trazar una línea divisoria entre las prácticas religiosas y los hechos seculares, al considerar que cantar el Himno Nacional y recitar el Juramento Nacional eran estos últimos. Por tanto, las normas que obligaban a un docente a realizar estas actividades en una institución educativa no podían considerarse como una violación de su derecho a practicar su religión.
La libertad de religión en virtud del artículo 15(1) no es absoluta, como lo califica el artículo 15(4) de la Constitución, que dispone que los derechos garantizados por el artículo 15 no autorizan ningún acto contrario a ninguna ley general relacionada con el orden público, la salud pública o la moralidad. Estas limitaciones a la libertad de religión son un aspecto importante del secularismo de Singapur . Los tribunales de Singapur han interpretado el término orden público como equivalente a los conceptos de "paz pública, bienestar y buen orden" a los que se hace referencia en la sección 24(1)(a) de la Ley de Sociedades (Cap. 311, 1985 Rev. Ed.), en lugar de adoptar la visión más estricta de que el orden público significa la libertad de violencia física ilegal. También ha habido críticas académicas sobre el hecho de que los tribunales no han aplicado ninguna forma de prueba de equilibrio para determinar si la libertad de religión ha sido razonablemente restringida. Por el contrario, cuando se dice que está en juego la seguridad nacional , los tribunales han dejado en manos del Gobierno la necesidad de la legislación restrictiva. Los términos salud pública y moralidad del artículo 15(4) aún no han sido interpretados judicialmente.
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El artículo 15 de la Constitución de la República de Singapur [1] se titula “Libertad de religión” y dice lo siguiente:
15.— (1) Toda persona tiene derecho a profesar y practicar su religión y a propagarla.
(2) Nadie estará obligado a pagar impuesto alguno cuyo producto se destine especialmente, total o parcialmente, a los fines de una religión distinta de la suya.
(3) Todo grupo religioso tiene derecho:
- a) gestionar sus propios asuntos religiosos;
- b) establecer y mantener instituciones con fines religiosos o caritativos; y
- c) adquirir y poseer bienes y conservarlos y administrarlos de conformidad con la ley.
(4) El presente artículo no autoriza ningún acto contrario a cualquier ley general relativa al orden público, la salud pública o la moralidad.
En Nappalli Peter Williams v. Institute of Technical Education (1999), [2] el Tribunal de Apelaciones afirmó que la Constitución adopta en general lo que se conoce como secularismo acomodaticio al "eliminar las restricciones a la elección de creencias religiosas". [3]
El artículo 15(1) está en pari materia con el artículo 11(1) de la Constitución de Malasia , del cual fue adoptado tras la independencia de Singapur de Malasia en 1965. [4] Este último establece: "Toda persona tiene derecho a profesar y practicar su religión y, sujeto a la cláusula (4), a propagarla". [5] El artículo 15(1) también contiene similitudes con el artículo 25(1) de la Constitución de la India : "Sujeto al orden público, la moralidad y la salud y a las demás disposiciones de esta Parte, todas las personas tienen igual derecho a la libertad de conciencia y al derecho a profesar, practicar y propagar libremente la religión".
La palabra profesar en el artículo 15(1) no está definida en la Constitución, pero el caso Re Mohamed Said Nabi, fallecido (1964) [6] puede servir de guía. La cuestión en el caso era el significado de la palabra musulmán en la Ordenanza sobre los musulmanes de 1957 [7], que se definía como "una persona que profesa la religión del Islam". [8] El Tribunal Superior sostuvo que para estar comprendido en la definición, uno debe demostrar ser un musulmán ortodoxo y debe haber manifestado y practicado externamente el Islam; el mero hecho de haber nacido en esa religión no era suficiente. [8] Más específicamente, el juez FA Chua se refirió al Shorter Oxford English Dictionary y señaló que la palabra profesar significa "afirmar o declarar la fe o la lealtad de uno a (una religión, principio, Dios o Santo, etc.)". [9]
Sin embargo, para determinar si una persona ha "profesado" una religión, es necesario examinar adecuadamente todas las circunstancias. En cuanto a los hechos, el fallecido había sido educado como musulmán, se había casado según los ritos musulmanes y había celebrado ceremonias religiosas musulmanas en su casa, en las que había participado. Esto constituía una prueba contundente de que profesaba la religión del Islam [10] , a pesar de que también había participado en las prácticas heterodoxas de beber alcohol y comer carne de cerdo. El juez sostuvo que tales prácticas no equivalían a una renuncia a la religión [11] , y añadió que alguien que había nacido en la religión debe ser considerado miembro de esa religión a menos que se demuestre que ha adoptado otra [12] .
La interpretación malasia del término profesar en el artículo 11(1) de la Constitución de Malasia puede ser pertinente, ya que esa disposición está redactada de manera similar al artículo 15(1) de la Constitución de Singapur. En Daud bin Mamat v. Majlis Agama Islam (2001), [13] se sostuvo que el acto de abandonar la propia religión no cae dentro del significado de profesar y practicar la propia religión. En opinión del juez, "aceptar que no profesar ninguna religión equivalía a 'una religión' o al 'derecho a profesarla y practicarla' sería forzar demasiado la definición del artículo 11". [14] Por otra parte, se podría argumentar que la libertad de renunciar a la propia religión o de profesar no tener una religión es un corolario de la libertad de profesar una religión. Esta cuestión aún no ha sido sometida a la decisión de los tribunales de Singapur .
La Constitución tampoco se pronuncia sobre lo que constituye la práctica de una religión a los efectos del artículo 15(1). Los tribunales locales han definido la palabra práctica indicando qué tipos de actos no se consideran prácticas religiosas. En Nappalli , [2] el Tribunal de Apelación sostuvo que cantar el Himno Nacional y recitar el Juramento Nacional no eran prácticas religiosas sino más bien expresiones de patriotismo nacional, que eran actos seculares. El caso canadiense Donald v. The Board of Education for the City of Hamilton (1945) [15] fue distinguido ; en ese caso, se sostuvo que cantar el himno nacional constituía una práctica religiosa porque el himno contenía un himno de oración que "incuestionablemente reflejaba algún carácter religioso". [16]
En Nappalli , el apelante fue expulsado de una institución educativa por negarse a participar en los actos antes mencionados. Un aspecto central de su demanda fue la afirmación de que estos actos eran prácticas religiosas que iban en contra de su creencia como testigo de Jehová y, por lo tanto, infringían su derecho constitucional a practicar y profesar su religión garantizado por el artículo 15. Sin embargo, el Tribunal sostuvo que, dado que la "religión" en Singapur, según la Constitución, se limita a "la fe de un ciudadano en un Dios personal" y no incluye "un sistema de creencias en el propio país", los actos en cuestión no eran prácticas religiosas. Por lo tanto, no se habían vulnerado los derechos del apelante. [17] El Tribunal consideró que "la interpretación del apelante de la ceremonia de juramento y del himno como una ceremonia religiosa era una distorsión de los hechos seculares en una creencia religiosa". [18] Si la interpretación del apelante fuera correcta, esto resultaría en que el artículo 15(1) perdiera su efecto operativo, pues "¿cómo puede la misma Constitución garantizar la libertad religiosa si, al pedir a los ciudadanos que juren su lealtad a la patria, está (como sugiere el apelante) coaccionándolos a participar en una ceremonia religiosa? Esta interpretación terriblemente absurda no puede haber sido lo que previeron los autores de la Constitución". [19]
Los tribunales de Malasia han adoptado un enfoque similar al definir el significado de la práctica religiosa en virtud del artículo 11 de la Constitución de Malasia. También han consultado textos religiosos para determinar qué tipo de actos podrían constituir prácticas religiosas. En Halimatussaadiah v. Public Service Commission, Malaysia (1992), [20] la apelante alegó que había sido despedida injustamente de su empleo debido a su negativa a cumplir con las condiciones de empleo que prohibían cualquier vestimenta que cubriera el rostro de una funcionaria pública mientras estaba de servicio. Según la apelante, esto contravenía su derecho a la práctica religiosa porque el uso del purdah era parte de su práctica religiosa como musulmana. Sin embargo, el tribunal no estuvo de acuerdo y sostuvo que el purdah no se consideraba una práctica religiosa ya que no era un requisito según el Islam, ya que no había ninguna mención expresa de tal requisito en el Corán .
Sin embargo, en Filipinas, los tribunales han concedido a la persona autonomía para decidir qué constituye una práctica religiosa. Depende de la persona decidir qué constituye una práctica religiosa siempre que tales actos no ofendan el interés público. Esta fue la opinión defendida en Ebralinag v. Superintendent of Schools of Cebu (1993), [21] en el que la cuestión era si los peticionarios, que eran testigos de Jehová, debían ser expulsados de las escuelas por negarse a saludar a la bandera , cantar el himno nacional y recitar el juramento de lealtad como lo exige la Ley de la República Nº 1265 del 11 de julio de 1955 y otras leyes. Cruz J. sostuvo que el Estado no podía interpretar la Biblia para los peticionarios ya que "sólo ellos pueden leerla como mejor les parezca. Correcto o incorrecto, el significado que derivan de ella no puede ser revisado o revertido excepto tal vez por sus propios superiores reconocidos. Pero ciertamente no el Estado. No tiene competencia en esta materia". [21]
Los tribunales de Singapur aún no han interpretado la palabra propagar en el artículo 15(1) de la Constitución.
El artículo 25(1) de la Constitución de la India, que se expresa en los mismos términos que el artículo 15(1) de la Constitución de Singapur, garantiza a las personas el derecho a "profesar, practicar y propagar" libremente sus religiones. El término propagar fue analizado por la Corte Suprema de la India en Stanislaus v. State of Madhya Pradesh (1977). [22] La Corte adoptó una definición de diccionario de propagar , que era "transmitir o difundir de persona a persona o de un lugar a otro". En consecuencia, sostuvo que la palabra tal como se utiliza en el artículo 25(1) confiere a una persona el derecho a transmitir o difundir su religión mediante una exposición de sus principios. En otras palabras, una persona tiene derecho a difundir su religión explicando a los demás los principios y creencias subyacentes a esa religión en particular. Sin embargo, en opinión del Tribunal, el artículo 25(1) no confiere el derecho a convertir a otra persona que tenga una creencia religiosa preexistente a la propia religión, ya que ello afectaría a la " libertad de conciencia " prevista en el artículo, que otorga a cada individuo la libertad de tener o considerar un pensamiento, hecho o punto de vista independiente de los de los demás. En resumen, el derecho constitucional a propagar la propia religión está protegido en la medida en que el individuo que ejerce este derecho respeta la libertad de las personas que siguen otras religiones. El jurista indio Hormasji Maneckji Seervai ha criticado a Stanislaus y ha dicho que debería ser desestimado. Sostuvo que cuando una persona propaga su religión a otra, ese acto no viola la libre conciencia de la otra persona, sino que le permite la oportunidad de elegir libremente una religión: [23]
El derecho a propagar una religión da sentido a la libertad de elección, pues ésta no implica sólo conocimiento, sino un acto de voluntad. Una persona no puede elegir si no sabe qué opciones tiene a su disposición. Propagación de una religión no consiste en impartir conocimientos y difundirlos más ampliamente, sino en producir convicciones intelectuales y morales que conduzcan a la acción, es decir, a la adopción de esa religión. Una propagación eficaz de la religión daría como resultado la conversión.
En virtud del artículo 15(4) de la Constitución, la libertad de religión de una persona puede ser restringida por una ley general relativa al orden público, la salud pública o la moralidad. El término ley general no está definido en la Constitución, pero puede referirse a una ley que se aplica a todas las personas o lugares pertenecientes a una clase particular. [24]
Las restricciones a la libertad de religión son un reflejo importante del laicismo de Singapur . Aunque la Constitución no expresa la doctrina del laicismo de manera explícita, [25] el informe de la Comisión Constitucional de 1966 describió a Singapur como un "estado laico democrático". [26] [27] El laicismo de Singapur es similar al de Francia en que ambos modelos buscan "proteger al estado de la religión". [27] Sin embargo, a diferencia de Singapur, el principio del laicismo en Francia está expresado constitucionalmente. [28] Al ser laico, el Gobierno de Singapur no rechaza la religión. En cambio, se ha dicho que practica un "laicismo acomodaticio". [29]
La adhesión del Gobierno al laicismo ha sido criticada en el sentido de que el principio no escrito del laicismo ha prevalecido sobre la protección constitucional de la libertad de religión. [30] Por ejemplo, en 2002 surgió una controversia a raíz de la suspensión de cuatro niñas musulmanas de la escuela cuando sus padres insistieron en que llevaran el tudung (pañuelo islámico) en las escuelas nacionales. El artículo 61 de la Ley de Educación [31] faculta al Ministro de Educación para regular las escuelas, incluida la prohibición de que los estudiantes lleven cualquier cosa que no forme parte de un uniforme escolar oficial. [32] Los padres de las colegialas opinaron que la política del Ministerio de Educación sobre el uniforme escolar era inconstitucional, ya que violaba la libertad de religión de las niñas en virtud del artículo 15(1). Aunque los padres finalmente no iniciaron procedimientos legales contra el Ministerio, la controversia mostró la firmeza del Gobierno de Singapur en su insistencia en el laicismo [33] y las dificultades para conciliar el laicismo y la libertad de religión en Singapur.
El término orden público no está definido en la Constitución, pero ha sido deliberado judicialmente en una serie de casos legales importantes que involucran a la Congregación de Testigos de Jehová de Singapur .
En Chan Hiang Leng Colin v. Public Attorney (1994), [34] el Ministro del Interior había cancelado el registro de los Testigos de Jehová mediante la Orden Nº 179/1972, dictada de conformidad con el artículo 24(1)(a) de la Ley de Sociedades. [35] Esta disposición permite la disolución de las organizaciones registradas que se consideren amenazas a la paz pública, el bienestar o el buen orden. El Ministro también había dictado la Orden Nº 123/1972 y la Orden Nº 405/1994, de conformidad con el artículo 3(1) de la Ley de Publicaciones Indeseables , [36] prohibiendo las publicaciones de la Watch Tower Bible and Tract Society relacionadas con los Testigos de Jehová. Los apelantes fueron condenados en un tribunal de distrito por posesión de publicaciones prohibidas. Apelaron y trataron de cuestionar la constitucionalidad de la orden de prohibición del Ministro y la cancelación del registro de los Testigos de Jehová, argumentando que se había violado su derecho a la libertad de religión garantizado por el artículo 15(1) de la Constitución.
El abogado de los apelantes sostuvo que los Testigos de Jehová en Singapur eran un grupo pequeño y no violento y que no había evidencia de que sus actividades fueran en modo alguno contrarias al orden público. [37] Se basó en el caso malasio Tan Boon Liat v. Menteri Hal Ehwal Dalam Negeri, Malasia (1976), [38] que consideró el significado de orden público en el contexto del artículo 4(1) de la Ordenanza de Emergencia (Orden Público y Prevención del Delito) de 1969 (Malasia): [39]
La expresión "orden público" no se define en ninguna parte, pero el peligro para la vida y la seguridad humanas y la perturbación de la tranquilidad pública deben necesariamente caer dentro del ámbito de la expresión... [L]a prueba que debe adoptarse para determinar si un acto afecta la ley y el orden o el orden público es la siguiente: ¿Conduce a una perturbación del curso de la vida de la comunidad de modo que equivale a una perturbación del orden público o afecta simplemente a un individuo dejando intacta la tranquilidad de la sociedad? [40]
El Presidente del Tribunal Supremo, Yong Pung How, rechazó esta concepción del orden público. Señaló que Singapur tenía una política de servicio militar obligatorio conocida como Servicio Nacional, y que el Ministro había adoptado la opinión de que la existencia continuada de la Congregación de Testigos de Jehová de Singapur, que sostenía la creencia de que el servicio militar estaba prohibido, era contraria a la paz pública, el bienestar y el buen orden. Por tanto, puesto que el Ministro había formado la opinión de que los Testigos de Jehová eran una amenaza para la seguridad nacional , el tribunal no podía adoptar una opinión diferente sobre el asunto. El Presidente del Tribunal Supremo, Yong, dijo en su sentencia: "No podía ver en qué forma el concepto de orden público previsto en el artículo 15(4) es diferente de la noción de paz pública, bienestar y buen orden dentro del artículo 24(1)(a) de la Ley de Sociedades". [41] Subrayó que el derecho a la libertad religiosa no era un derecho absoluto, ya que estaba sujeto a las limitaciones inherentes establecidas en el artículo 15(4). El derecho a la libertad de religión debía conciliarse con el "derecho del Estado a emplear el poder soberano para asegurar la paz, la seguridad y la vida ordenada, sin el cual la garantía constitucional de la libertad civil sería una burla". [42] En consecuencia, se desestimó el recurso.
En 1995, el Ministro de Información y Artes dictó la Orden Nº 405/1995, que prohibía los materiales publicados por la Asociación Internacional de Estudiantes de la Biblia , una organización asociada a los Testigos de Jehová. En Chan Hiang Leng Colin v. Minister for Information and the Arts (1995), [43] los demandantes pidieron permiso para solicitar una orden de certiorari para anular la orden, alegando que era ultra vires , ya que contravenía, entre otras cosas, el artículo 15(1) de la Constitución. La jueza Judith Prakash, que presidía el caso en el Tribunal Superior , se refirió a la decisión del Presidente del Tribunal Supremo Yong en Chan Hiang Leng Colin v. PP (1994) sobre el significado de orden público . [44]
En un comentario de 1995 sobre Chan Hiang Leng Colin v. PP (1994), [30] la profesora Thio Li-ann señaló que en otras jurisdicciones la falta de orden público incluye la noción de "poner en peligro la vida y la seguridad humanas, así como la perturbación de la tranquilidad pública", y argumentó que "para establecer que el orden público está amenazado, parece que debe demostrarse cierto grado de violencia o violencia física ilegal". [45] Utilizando esto como punto de referencia, criticó la equiparación del orden público con la "paz pública, el bienestar o el buen orden" que hacía el Presidente del Tribunal Supremo Yong. [46]
Los tribunales de Singapur aún no han interpretado el significado de los términos salud pública y moralidad del artículo 15(4).
Por lo tanto, el caso británico de R. (Ghai) contra el Ayuntamiento de Newcastle (2009) [47] es interesante a efectos de comparación. El demandante, un hindú ortodoxo, solicitó a su autoridad local que le permitiera destinar un terreno a las tradicionales piras funerarias al aire libre. La autoridad local rechazó la solicitud, basándose en una legislación subsidiaria que tipificaba como delito quemar restos humanos en lugares distintos de los crematorios. El demandante solicitó entonces una revisión judicial, alegando que la decisión infringía su derecho a manifestar su religión o creencia, que estaba protegido por el artículo 9(1) del Convenio Europeo de Derechos Humanos . El Tribunal Superior determinó que la interferencia legal en el derecho del demandante estaba justificada, ya que era necesaria para la protección de la moral pública y de los derechos y libertades de los demás. [48] El Tribunal de Apelación revocó la sentencia por motivos no relacionados con el artículo 9, sosteniendo que las piras al aire libre eran permisibles según una interpretación adecuada de la legislación. [49]
En Chan Hiang Leng Colin v. PP (1994), el abogado de los apelantes sostuvo que tenía que haber un "peligro claro e inmediato" para el orden público antes de que se pudiera restringir el derecho a la libertad de religión, y en este caso la restricción era injustificada ya que no había existido tal amenaza en absoluto. [50] Sin embargo, el Presidente del Tribunal Supremo Yong dijo que el intento de aplicar la prueba del "peligro claro e inmediato" era erróneo:
No se puede decir que las creencias, especialmente las que se propagan en nombre de la “religión”, no deban ser detenidas hasta que se dé esa situación. De lo contrario, con toda probabilidad sería demasiado tarde, ya que el daño que se pretende evitar ya se habría producido. [50]
Sin embargo, el Presidente del Tribunal Supremo Yong no formuló ninguna prueba alternativa para determinar si es adecuada una restricción a la libertad de religión. Citando la sentencia del Presidente de la Corte Suprema de Malasia , Hashim Yeop Sani, en el caso Ministro del Interior, Malasia contra Jamaluddin bin Othman (1989), [51] coincidió en que "la libertad de profesar y practicar la propia religión no debe convertirse en una licencia para cometer actos ilícitos o actos que tiendan a perjudicar o amenazar la seguridad del país". [52] El Presidente del Tribunal Supremo Yong consideró que, puesto que "la soberanía, la integridad y la unidad de Singapur son, sin duda, el mandato primordial de la Constitución", las creencias y prácticas religiosas que tienden a ir en contra de estos objetivos deben ser restringidas. [53]
En la apelación contra la sentencia del juez Prakash ante el Tribunal de Apelación , también llamada Chan Hiang Leng Colin v. Minister for Information and the Arts (1996), [54] los abogados de los apelantes argumentaron que la restricción impuesta por el Ministro a la importación, venta y distribución de las publicaciones de los Testigos de Jehová era demasiado amplia y desproporcionada. Aplicando un enfoque similar al adoptado en Chan Hiang Leng Colin v. PP (1994), el Tribunal de Apelación señaló que los apelantes estaban tratando esencialmente de impugnar la opinión adoptada por el Ministro de que la negativa de los Testigos de Jehová a realizar el Servicio Nacional constituía una amenaza a la seguridad nacional. El Tribunal consideró que se trataba de una cuestión no justiciable y denegó la posibilidad de que los apelantes presentaran una solicitud de revisión judicial de la Orden Nº 405/1995. [55]
La profesora Thio Li-ann ha sostenido que, puesto que el artículo 15(1) es la declaración general de principios que garantiza la libertad de religión, mientras que el artículo 15(4) es una excepción al principio general, la afirmación de la Presidenta del Tribunal Supremo Yong de que "las acciones emprendidas o derivadas de creencias [religiosas] deben ajustarse a la ley general relativa al orden público y la protección social" [53] es incorrecta. [56] Al defender la deferencia judicial y el equilibrio judicial de intereses, afirma:
Es función judicial idear pruebas constitucionales como la prueba del nexo entre el objeto de la ley y el artículo 15(4) o asegurar que exista una relación suficiente entre los medios y el fin de la ley, y que el fin se ajuste a un fundamento del artículo 15(4). Cualquier otra interpretación corre el riesgo de que la excepción se trague a la general, lo que haría una burla de cualquier libertad constitucional. [56]
En opinión de Thio, los tribunales deberían adoptar un enfoque de proporcionalidad en tres pasos al interpretar las libertades fundamentales constitucionales. En primer lugar, un juez debería "identificar los intereses que subyacen a dos derechos en pugna, por ejemplo, el valor de la libertad religiosa como fuente de virtud privada y pública, además de ser un aspecto de la libre conciencia, frente al valor de tener orden público y un entorno estable. En segundo lugar, todos estos factores deben colocarse en la balanza de la justicia, al estilo de Libra , para que sus méritos y deméritos puedan evaluarse entre sí... En tercer lugar, considerando todas las cosas, el juez debe emitir su juicio sobre dónde debe estar la balanza". [57] A la luz de este enfoque, la aceptación por parte del Presidente del Tribunal Supremo Yong de la opinión del Ministro "como concluyente, negándose a cuestionarla sobre la base de no querer transgredir la dicotomía entre lo legal y lo meritorio" resultó en un fracaso a la hora de equilibrar el interés de los apelantes frente al del Estado. [58]
La situación de Singapur puede contrastarse con la aplicación de un análisis de proporcionalidad en otras jurisdicciones en relación con la protección constitucional de la libertad de religión. El artículo 2(a) de la Carta Canadiense de Derechos y Libertades establece que la libertad de conciencia y de religión es una libertad fundamental de la que gozan todos. Está sujeta al artículo 1 : "Los derechos y libertades establecidos en la Carta Canadiense están sujetos únicamente a los límites razonables prescritos por la ley que puedan justificarse de manera demostrable en una sociedad libre y democrática".
En la importante decisión R. v. Oakes (1986), [59] la Corte Suprema de Canadá sostuvo que se debe cumplir una prueba de dos partes antes de que una limitación que infringe un derecho pueda ser "salvada" por el artículo 1. En primer lugar, la limitación debe tener "un objetivo relacionado con preocupaciones que son urgentes y sustanciales en una sociedad libre y democrática"; y, en segundo lugar, se debe demostrar "que los medios elegidos son razonables y demostrablemente justificados". La segunda parte se describe como una "prueba de proporcionalidad" que requiere que la parte que invoca la limitación demuestre:
En primer lugar, las medidas adoptadas deben estar cuidadosamente diseñadas para alcanzar el objetivo en cuestión. No deben ser arbitrarias, injustas o basadas en consideraciones irracionales. En resumen, deben estar racionalmente relacionadas con el objetivo. En segundo lugar, los medios, incluso si están racionalmente relacionados con el objetivo en este primer sentido, deben afectar "lo menos posible" al derecho o libertad en cuestión. En tercer lugar, debe haber una proporcionalidad entre los efectos de las medidas que son responsables de limitar el derecho o libertad de la Carta y el objetivo que se ha identificado como de "suficiente importancia".
En Multani v. Marguerite-Bourgeoys (Commission scolaire) (2006), [60] la cuestión era si era justificable prohibir en una escuela pública que los estudiantes sikh llevaran kirpans (dagas ceremoniales) con fines religiosos. La juez Louise Charron , que emitió la opinión mayoritaria de la Corte , aplicó la prueba de Oakes al artículo 2(a) de la Carta. [61] Sostuvo que la escuela no podía cumplir con su carga de probar que prohibir el kirpan era un límite razonable a la libertad constitucional de religión del estudiante.
La Ley de Derechos Humanos del Reino Unido de 1998 [62] hace que el artículo 9(1) del Convenio Europeo de Derechos Humanos , que protege la libertad de religión, sea aplicable en la legislación nacional del Reino Unido . El artículo 9(2) establece cuándo se puede restringir la libertad de religión: "La libertad de manifestar la propia religión o las propias creencias estará sujeta únicamente a las limitaciones prescritas por la ley que sean necesarias en una sociedad democrática en interés de la seguridad pública, para la protección del orden, la salud o la moral públicos, o para la protección de los derechos y las libertades de los demás". R. (Begum) v. Headteacher and Governors of Denbigh High School (2006) [63] fue un caso de la Cámara de los Lores que involucraba a una estudiante musulmana que deseaba usar un jilbab (una prenda larga similar a un abrigo) para cumplir con su comprensión de los requisitos de su fe, pero se le prohibió hacerlo. Lord Bingham de Cornhill dijo que, de conformidad con el artículo 9(2), para que una restricción esté justificada debe estar "prevista por la ley y ser necesaria en una sociedad democrática para un propósito permisible, es decir, debe estar dirigida a un propósito legítimo y debe ser proporcionada en su alcance y efecto". [64] Al final, una mayoría de los Law Lords que escucharon la apelación (incluido Lord Bingham) sostuvo que no se había interferido en los derechos del apelante. Sin embargo, el tribunal sostuvo por unanimidad que, incluso si se hubiera interferido, existían motivos justificables para tal interferencia, uno de los cuales era la necesidad de proteger los derechos de otras estudiantes femeninas de la escuela que no desearían ser presionadas para adoptar una forma más extrema de vestimenta musulmana.
En Prince v. President of the Law Society of the Cape of Good Hope (2002), [65] el apelante impugnó, entre otras cosas, la constitucionalidad de la Ley sudafricana sobre drogas y tráfico de drogas de 1992 [66] ante el Tribunal Constitucional de Sudáfrica . Afirmó que su religión –el movimiento rastafari– le exigía consumir cannabis y argumentó que la Ley, que prohibía la posesión de esta droga, infringía su derecho a la libertad de religión protegido por el artículo 15 del Capítulo 2 de la Constitución de Sudáfrica . De manera similar al artículo 1 de la Carta Canadiense, el artículo 36(1) de la Constitución sudafricana establece:
Los derechos de la Carta de Derechos sólo pueden limitarse en términos de una ley de aplicación general en la medida en que la limitación sea razonable y justificable en una sociedad abierta y democrática basada en la dignidad humana, la igualdad y la libertad, teniendo en cuenta todos los factores pertinentes, incluidos
- la naturaleza del derecho;
- la importancia de la finalidad de la limitación;
- y el alcance de la limitación;
- la relación entre la limitación y su finalidad; y
- medios menos restrictivos para lograr el propósito.
El juez Sandile Ngcobo , escribiendo para la minoría, [67] dijo que "el análisis de la limitación... implica la ponderación de valores en pugna y, en última instancia, una evaluación basada en la proporcionalidad", [68] y que al ponderar los intereses en pugna y evaluar la proporcionalidad era "necesario examinar la relación entre la prohibición total del uso sacramental o la posesión de cannabis por parte de los rastafaris y el propósito de la limitación, así como la existencia de medios menos restrictivos para lograr este propósito". [69] Sin embargo, en última instancia, una mayoría del Tribunal [70] sostuvo que, aunque se había infringido la libertad de religión del apelante, la infracción era justificable porque la restricción era proporcional a la política de "guerra contra las drogas" del Estado: una exención general para fines religiosos sería virtualmente imposible de controlar e interferiría materialmente con la capacidad del gobierno para hacer cumplir su legislación de control de drogas, y otros esquemas de control propuestos serían administrativamente inviables. [71]
Una distinción clave entre las cartas de derechos de las jurisdicciones de la Commonwealth mencionadas anteriormente y la Constitución de Singapur es que en este último documento, los motivos establecidos en el artículo 15(4) para restringir la libertad de religión no están expresamente sujetos a ningún requisito de razonabilidad o necesidad en una sociedad democrática. Cabe preguntarse si esto es justificación suficiente para que un tribunal de Singapur se niegue a aplicar un análisis de proporcionalidad al artículo 15(4).
El solicitante tiene la carga de probar que una restricción legislativa a la libertad de expresión no tiene nada que ver con el orden público, la salud pública o la moralidad. La queja del solicitante debe tener algún fundamento: el Gobierno no tiene el deber inmediato de justificar la adopción de una decisión que restrinja el derecho del solicitante a la libertad de expresión simplemente porque el solicitante se queja de una supuesta infracción del artículo 15(1). [72]
La propagación de una religión no está protegida cuando constituye un acto contrario a cualquier ley general relativa al orden público, la salud pública o la moralidad, de conformidad con el artículo 15(4) de la Constitución. En Public Attorney v. Koh Song Huat Benjamin (2005), [73] un tribunal de distrito sostuvo que el derecho a propagar una opinión no es un derecho sin restricciones: [74]
El derecho a la libertad de expresión de una persona debe equilibrarse siempre con el derecho a la no ofensa de otra persona y debe moderarse con consideraciones más amplias de interés público. El único comportamiento social apropiado, independientemente de cualquier obligación legal, de cada ciudadano y residente de Singapur es respetar a las demás razas en vista de nuestra sociedad multirracial. Cada individuo que vive aquí, independientemente de su origen racial, tiene el deber hacia sí mismo y hacia el país de velar por que no se diga ni se haga nada que pueda incitar al pueblo y sumir al país en conflictos raciales y violencia. Éstas son reglas básicas.
En Public Attorney v. Ong Kian Cheong (2009), [75] el Tribunal de Distrito dijo que la declaración anterior, que se refería a opiniones sobre la raza, se aplicaba con igual fuerza a opiniones insensibles y denigrantes sobre creencias religiosas. [76] El caso involucraba a dos personas acusadas que fueron condenadas en virtud de la Ley de Sedición [77] y la Ley de Publicaciones Indeseables [78] por distribuir literatura religiosa que se consideraba sediciosa y objetable para los musulmanes. El artículo 3(1)(e) de la Ley de Sedición define una tendencia sediciosa como una tendencia a "promover sentimientos de mala voluntad y hostilidad entre diferentes razas o clases de la población de Singapur". Al difundir su propia fe, las personas acusadas habían ofendido el orden público al distribuir materiales religiosos que eran objetables para los musulmanes, y el Tribunal consideró que esto estaba más allá de los límites del derecho constitucional a propagar la religión. El Tribunal opinó que, si bien una persona es libre de elegir su propia religión y practicarla, [79] el fervor religioso para difundir la fe debe estar limitado por consideraciones de sensibilidad, tolerancia y respeto mutuo por la fe y las creencias religiosas de los demás. Las personas no pueden alegar ignorancia de la sensibilidad de la raza y la religión en la sociedad multirracial y multirreligiosa de Singapur. [80]
Larissis v. Greece (1999) [81] señala otros motivos por los cuales el derecho a propagar la propia religión podría razonablemente restringirse en Singapur. En ese caso, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos aceptó que el derecho a tratar de persuadir a otro de las propias creencias religiosas está incluido en el "derecho a manifestar [la propia] religión o creencia" previsto en el artículo 9(1) del Convenio Europeo de Derechos Humanos. Sin embargo, este derecho no está exento de limitaciones. El artículo 9(2) del Convenio prescribe limitaciones a la libertad de manifestar la propia religión "en interés de la seguridad pública, para la protección del orden público, la salud o la moral, o para la protección de los derechos y libertades de los demás". El Tribunal aclaró que el artículo 9(1) no protege el proselitismo indebido , como cuando uno ofrece ventajas materiales o sociales para inducir a otra persona a adoptar ciertas creencias religiosas, o cuando uno aplica una presión indebida con vistas a ganar nuevos miembros para un grupo religioso. [82] En cuanto a los hechos del caso, el Tribunal concluyó que el artículo 9 no había sido infringido por el procesamiento de tres oficiales de la fuerza aérea por hacer proselitismo entre sus subordinados, ya que la naturaleza jerárquica de la vida militar significaba que era difícil para un subordinado rechazar las propuestas de personas de rango superior. Así, una conversación que podría considerarse como un intercambio inofensivo de ideas en un contexto civil podría verse en un entorno militar como acoso o la imposición de una presión indebida en abuso de poder. [83]
Además del artículo 15, la Constitución contiene otras disposiciones que protegen la libertad religiosa. El artículo 12(2) prohíbe la discriminación contra los ciudadanos de Singapur por motivos, entre otros, [84] de religión en cualquier ley; en el nombramiento para cualquier cargo o empleo bajo una autoridad pública; o en la administración de cualquier ley relacionada con la adquisición, tenencia o disposición de bienes, o el establecimiento o ejercicio de cualquier oficio, negocio, profesión, vocación o empleo. [85]
En relación con esto está el artículo 16 , cuyo apartado (1) prohíbe la discriminación contra los ciudadanos de Singapur por motivos exclusivamente religiosos, entre otros, en la administración de instituciones educativas públicas (y, en particular, en lo que respecta a la admisión de estudiantes o al pago de tasas), y en la concesión de ayuda financiera con fondos públicos para el mantenimiento o la educación de los estudiantes en cualquier institución educativa. La Constitución declara que los grupos religiosos tienen derecho a establecer y mantener instituciones para la educación de los niños y a proporcionarles instrucción religiosa en esas instituciones, pero dispone que no se puede discriminar a las personas por motivos exclusivamente religiosos en las leyes relativas a esas instituciones o en la administración de esas leyes. [86] Además, no se puede obligar a nadie a recibir instrucción ni a participar en ninguna ceremonia o acto de culto de una religión distinta de la suya. [87]
El Gobierno tiene la responsabilidad constitucional de "cuidar constantemente los intereses de las minorías raciales y religiosas de Singapur". [88] En particular, el Gobierno debe ejercer sus funciones de manera que reconozca la posición especial de los malayos , el pueblo indígena de Singapur. En consecuencia, tiene la responsabilidad de "proteger, salvaguardar, apoyar, fomentar y promover sus intereses políticos, educativos, religiosos, económicos, sociales y culturales, así como el idioma malayo ". [89] La Constitución también exige que el Poder Legislativo promulgue leyes para regular los asuntos religiosos musulmanes y establezca un consejo para asesorar al Presidente en asuntos relacionados con el Islam. [90] La legislación en cuestión es la Ley de administración del derecho musulmán. [91]
Ley que no es local ni se limita a personas particulares. Incluso si sólo hay una persona o entidad a la que se aplica una ley determinada cuando se promulga, es ley general si pretende aplicarse a todas las personas o lugares de una clase específica en toda la jurisdicción.