Ynglingatal o Ynglinga tal ( nórdico antiguo : 'Enumeración de los Ynglingar') [1] es un poema escáldico citado por Snorri Sturluson en la saga Ynglinga , la primera saga de Heimskringla de Snorri. Su autoría se atribuye tradicionalmente a Þjóðólfr de Hvinir (Thjodolf), que fue poeta de Harald Fairhair (r. 872-930). Snorri cita con frecuencia este poema y lo cita como una de las fuentes de la saga. La composición del poema está datada en el siglo IX.
El poema enumera a los antiguos reyes suecos, en parte míticos y en parte históricos; veintisiete de los cuales se mencionan en el poema, junto con detalles sobre sus muertes y lugares de enterramiento. El título Ynglingatal alude a Yngling , que tenía el nombre de Yngve-Frey, otro nombre para Frey , el dios que era adorado en Suecia . Yngling supuestamente descendía del hijo de Frey , Fjölnir . Snorri retrató a Harald Fairhair como descendiente de los Yngling. [2] El poema fue escrito en nombre de Ragnvald el Alto de la Montaña , un primo del rey Harald Fairhair, y su última estrofa trata sobre Ragnvald .
El Ynglingatal está compuesto en kviðuháttr ( noruego moderno kviduhått ); esta forma de verso genealógico también se utiliza en Son loss (Sonatorrek) en la saga de Egils . [3] En esta forma de verso, los versos alternan entre tres y cuatro sílabas: el primer verso tiene tres sílabas, el siguiente tiene cuatro, el siguiente tres, y así sucesivamente. Por ejemplo:
Ynglingatal también hace un amplio uso de conocimientos , como reescrituras y metáforas que dan vida al poema, que de otro modo contiene mucha letanía . [5]
El filólogo islandés Finnur Jónsson creía que la estrofa de ocho líneas define la estructura de Ynglingatal , mientras que Walter Akerlund creía que la estrofa de cuatro líneas (la media estrofa como en el ejemplo anterior) define la estructura del poema. [6] Akerlund también ha dicho que el bardo Thjodolf aprendió la forma de verso kviðuháttr estudiando la piedra rúnica de Rök en la actual Suecia, que data de alrededor del año 800. [7]
El Ynglingatal se conserva en su totalidad en la saga Ynglinga de Snorri , que Snorri escribió basándose en el poema. En la saga, Snorri amplió su texto citando el poema además de su propio texto. Una estrofa del Ynglingatal también se cita en Þáttr Ólafs Geirstaða Alfs . [8] Se encuentran historias que se basan en el poema en la historia noruega, Historia Norvegiæ , [9] que fue escrita en latín a fines del siglo XII, y en la saga corta Af Upplendinga konungum (Acerca de los reyes de Upplander). El Ynglingtal también se conserva indirectamente como una lista de nombres en Íslendingabók de principios del siglo XII. [10] Algunos de los personajes del Ynglingatal también se mencionan en el poema en inglés antiguo Beowulf . [11]
Según Snorri, Ynglingatal fue compuesto por el escaldo Þjóðólfr de Hvinir , que era de Kvinesdal en lo que hoy es Vest-Agder , Noruega. En el preámbulo del Heimskringla , Snorri escribe que Thjodolf, además de componer el poema Ynglingatal , fue poeta del séquito real de Harald Fairhair . [12]
Thjodolf también aparece en la Saga de Harald Fairhair , en la historia mítica de Harald y la muchacha sami Snæfrithr Svásadottir , quien maldijo a Harald para que se casara con ella. Según la saga, Harald y Snøfrid tuvieron cuatro hijos, pero Harald los envió lejos cuando despertó de la maldición. Thjodolf crió a uno de estos hijos, Gudrod Ljome. Cuando Thjodolf se enteró de que Harald había repudiado a sus hijos, se puso del lado de los niños y le dijo a Harald: "Probablemente les hubiera gustado una mejor ascendencia, si les hubieras dado eso". [13] La saga no contiene información sobre que Thjodolf fuera el escaldado de Harald; eso solo se menciona en el preámbulo de Snorri. En la saga solo se hace referencia a él como amigo de Harald y como el hijo a quien Godred adoptó. Snorri también cita varios otros poemas de Thjodolf en la saga de Harald Fairhair. [14]
El historiador Claus Krag propone que la conexión entre Harald Fairhair y Thjodolf fue construida por Snorri, probablemente porque Thjodolf habría sido una persona importante en el desarrollo del arte escaldado, mientras que según la tradición, Harald fue el primer rey nacional de Noruega. Crear una conexión entre ellos mejoraría así la reputación de ambos. [15] Según Finnur Jonsson , Thjodolf era el escaldado de Harald sin detenerse mucho en el tema. Finnur dijo que Thjodolf no era un tercer escaldado, [16] sino un escaldado que se quedaba principalmente en casa en la granja, donde en otra saga conocemos al nieto de Thjodolf. [17] Snorri menciona a un hombre llamado Torgrim de Kvine, "hijo" de Thjodolf en la saga de Olav Tryggvasson. [18] Más allá de esto, no hay más referencias a Thjodolf en las sagas de Heimskringla . Snorri escribió el preámbulo y la saga en la década de 1220, más de 300 años después de que Thjodolf debería haber vivido, por lo que cualquier información sobre él es incierta.
Según la saga Ynglinga , Fjolne, el primer rey descrito en Ynglingatal , era hijo del dios Frey y una giganta llamada Gerd. El poema real no menciona nada sobre esto, pero dado que solo sobrevive en una cita, es posible que haya sido mencionado en un verso perdido. Frey, el gran dios de la fertilidad en los países nórdicos , contrajo una boda sagrada ( Hiero Gamos ) con Gerd, que se relata en el poema Skírnismál . El propósito mitológico de la boda sagrada es dar a luz un niño que sea hijo de ambos padres pero que no sea ni dios ni gigante sino algo completamente diferente que será el primero de una "nueva" especie; una nueva familia real. Con el esfuerzo y las tensiones que esto genera, el rey, que tiene un alto estatus, es valorado por encima de todas las demás personas. El autor del mito le da al rey un destino especial como el símbolo principal dentro de la ideología gobernante en el universo del pensamiento nórdico. [19]
Las dos grandes familias gobernantes de Noruega, los Yngling y los condes de Lade , legitimaron su estatus utilizando un mito nupcial. Así como los Yngling tuvieron su legitimidad reinterpretada en Ynglingatal , los Ladejarlsætt obtuvieron su equivalente en el poema Háleygjatal , que fue escrito por el poeta noruego Eyvindr skáldaspillir a fines del siglo XIX. En Háleygjatal, Odín y la giganta Skade eran de origen mitológico, y su hijo Sæming es el antepasado del jarl Hákon. Ambos poemas se utilizaron como genealogías y sirvieron como propaganda mitológica, poesía y base para alianzas. [20]
Según la historiadora religiosa Gro Steinsland , el mito también tiene un elemento erótico y, por lo tanto, es un mito de fertilidad que cuenta la relación entre el gobernante y su "territorio"; los escaldados describen la tierra como una giganta sexual y anhelante que descansaba en los brazos del conde. El príncipe garantiza el crecimiento y la prosperidad en su territorio. [21] Puede haber habido una conexión especial entre el rey y la diosa de la fertilidad en tiempos de crisis, se le sacrificaba. Esto se ve en Ynglingatal, donde los suecos sacrificaron al rey Domalde después de una hambruna prolongada. Esto se ilustra en la controvertida pintura monumental de Carl Larsson Midvinterblot , pero no hay otras fuentes que respalden el sacrificio de un rey. [22]
El Ynglingatal consta de 27 estrofas y una letanía de diferentes reyes y cómo murieron. Comienza con Fjölnir , quien según la saga Ynglinga era hijo de Frey. [23] Esta relación no se menciona en el poema real. Fjolne se ahogó en una tina de hidromiel. El poema continúa con su hijo Sveigðir , quien siguió a un enano hasta una roca y nunca volvió a salir. [24] Luego viene el hijo de Sveigde , Vanlande , quien fue estrangulado por una yegua . [25] El hijo de Vanlande , Visbur , fue quemado vivo y su hijo Domalde fue sacrificado por los jefes suecos para obtener una buena cosecha anual. [26] Domalde tuvo a su hijo Domar , quien murió de enfermedad en Uppsala . [27] El hijo de Domar, Dyggve, también murió de enfermedad, y su hijo Dag el Sabio fue asesinado por un esclavo con una horca cuando salió a vengar la muerte de un gorrión. [28] El hijo de Dag, Agne, fue ahorcado por su esposa Skjålv, y los hijos de Agne, Alaric y Eric, se mataron entre sí con una brida cuando estaban montando a caballo. [29] Sus hijos Yngve y Alf se mataron entre sí después de ser incitados por la esposa de Alf, Bera. [30]
El poema continúa con diferentes grados de formas míticas de morir. Finalmente, los reyes Yngling caminaron a través de los bosques desde el reino de Svea hasta Noruega. Aquí hay una clara ruptura en la serie y es posible que Thjodolf esté vinculado aquí con la semilla noruega en las genealogías suecas para proporcionar a los reyes noruegos un origen divino y, por lo tanto, una mayor legitimidad. [31] Se supone que el primer descendiente de los reyes de Noruega fue Halfdan Hvitbeinn , quien murió en su cama en Toten . Según el poema, su hijo Eystein murió en un barco; fue golpeado por el barco del barco y cayó al mar. El hijo de Eystein, Halfdan, murió en su cama en Borre , donde fue enterrado. El hijo de Halfdan, Gudrød, fue asesinado por el sirviente de su esposa Åsa. El poema termina con el hijo de Halfdan, Olaf Geirstad-Alf, y su nieto Ragnvald Heidumhære . Tjodolv dedicó el Ynglingatal a Ragnvald. La última estrofa dice: [32]
Þat veitk bazt
und blôum himni
kenninafn,
svát konungr eigi,
es Rǫgnvaldr,
reiðar stjóri,
heiðumhôr
of heitinn es. [33]
Según la Saga de los Ynglings de Snorri , el padre de Harald Cabello Hermoso, Halfdan el Negro , era medio hermano de Olav Geirstadalv y Harald, y por lo tanto primo de Ragnvald, pero ni Harald ni su padre Halfdan son mencionados en el poema, por lo que probablemente se trate de un intento de Snorri y otros escritores de hacer que Harald parezca más real. Puede haber sido el poeta islandés Ari Þorgilsson quien construyó la genealogía de los Ynglings y conectó la descendencia de Harald Cabello Hermoso con Ynglingatal. [34] Snorri desarrolló esto más tarde en la Saga de los Ynglings. [35]
El contenido de Ynglingatal ha sido interpretado y discutido, principalmente durante el período romántico nacional de la década de 1800. Los historiadores noruegos Rudolf Keyser y Peter Andreas Munch sostuvieron la datación tradicional a fines del siglo XIX. [36] Lo mismo se aplica al historiador Gustav Storm y al filólogo islandés Finnur Jonsson. [37] Alrededor de la época de la Primera Guerra Mundial , la literatura de sagas fue objeto de muchas críticas como fuente histórica, en Suecia por los hermanos Lauritz y Curt Weibull , y en Noruega por Halvdan Koht y Edvard Bull . [38] En 1908, el filólogo alemán Gustav Neckel dijo que Ynglingatal tenía que ser una construcción del siglo XII; el historiador noruego Claus Krag también dijo esto en su libro Ynglingatal and Yngling Saga. A study of historical source , y se une a la hipótesis de Neckel. [39]
En 1990, Claus Krag afirmó que el origen de Ynglingatal debía datarse en el siglo XII y que se basaba en otras listas reales. En un proyecto de investigación durante la década de 1980, el intento de Krag de justificar la duda sobre la edad de Ynglingatal comenzó a tomar forma, haciendo caso omiso de la aceptación tradicional y acrítica. Krag estudió el lugar de la tradición de Yngling en el folclore y la genealogía de Yngling en relación con otras genealogías reales europeas y obras genealógicas académicas en Islandia . [40]
Como argumento, Krag propuso que las muertes de los primeros cuatro reyes representan la cosmología del filósofo griego Empédocles , con los cuatro elementos clásicos Tierra, Agua, Aire y Fuego, y por lo tanto que una visión evemerística influyó en la descripción de las primeras generaciones. [41] La hipótesis de Krag ha recibido serias críticas en varios puntos, [42] y hasta ahora "no se ha presentado un caso convincente contra la autenticidad del poema como una creación del siglo IX". [43]
La datación tardía de Krag ha sido cuestionada. Si la saga es una obra de propaganda tardía, debería haber concluido razonablemente con el rey noruego Harald Fairhair y no con su primo en gran parte desconocido Ragnvald Heidrumhære, cuyo significado parece haberse perdido después del año 1000. Hay lugares y nombres en el poema que la arqueología ha demostrado que tuvieron gran importancia hasta la era vikinga , pero no más tarde, y por lo tanto no deberían haber sido mencionados en una saga más reciente. El arqueólogo Dagfinn Skre es un defensor de estos argumentos. [44]
Según el investigador sueco Olof Sundquist, Krag pasa por alto los signos claros de Ynglingatal en una tradición de área sueca visible en kenning , nombres de lugares y nombres personales. Fenómenos culturales como un rey que va a lugares sagrados y el recuerdo de una élite guerrera pueden apuntar a antiguas migraciones humanas . Sundquist postula la teoría de que Thjodolf de Kvine compuso sus obras en el siglo IX y las basó en una tradición existente. También dijo que la cosmología de Empédocles difícilmente puede argumentarse como evidencia de una datación tardía; en ese caso estaría influenciada por Britannia o Franks . [45]
El hecho de que Snorri haya reproducido el poema sugiere que probablemente habría sabido de cualquier falsificación un siglo antes y se habría abstenido de reproducir el texto erróneo. Ynglingatal también inspiró el Háleygjatal de Eyvindr skáldaspillir , que se puede demostrar que fue escrito a finales del siglo XIX. [46]
Otro argumento a favor de una datación temprana proviene del filólogo islandés Bergsveinn Birgisson, cuya tesis doctoral decía que Ynglingatal no se supone que sea un poema de alabanza sino un poema de entretenimiento y una advertencia. Afirma esto en parte basándose en las formas grotescas y a menudo ridículas en que mueren los reyes en el poema: a menudo parecen deshonrosos, lo que claramente infringe las costumbres del poema de alabanza. [47] Bergsveinn dice que el poema es antiguo, pero el significado del poema de alabanza lo construyen Snorri y otros eruditos de la Edad Media . También dice que Ynglingatal no era originalmente una genealogía, sino que trata sobre diferentes familias . Según Bergsveinn, la percepción o construcción del poema como genealogía se origina en la Alta Edad Media . [48]
El arqueólogo sueco Svante Norr defiende una posición intermedia para la datación de Ynglingatal . Según él, no se trata de un poema auténtico de la época vikinga ni de un texto de la Edad Media. Norr acepta la datación tradicional del origen del poema , pero dice que el poema se cantó durante más de 300 años hasta que se escribió gradualmente, y debe haber sufrido cambios importantes para adaptarse a las condiciones sociales contemporáneas. Según Norr, los poemas genealógicos no pueden utilizarse como fuentes históricas porque dependen de las condiciones ideológicas, políticas y sociales existentes. Dice que el poema debe verse como un desarrollo y un resultado de un largo proceso de cambio. [49] El arqueólogo noruego Bjørn Myhre se suma en gran medida al punto de vista de Norr. [50]
El significado del término "yngling" se interpreta generalmente como "descendientes de Yngve", pero como en el nórdico moderno , también puede significar "joven". [51] En los poemas escáldicos, la palabra yngling solo se usa en singular; solo en las sagas se ha usado en plural Ynglings ; por lo tanto, los ynglings del poema no pueden definirse como una familia. El término puede ser un kenning, un eufemismo, para el príncipe o rey y no algo relacionado con una familia en particular. [52] Bergsveinn Birgisson dice que Ynglingatal no es una genealogía, sino un poema sobre personas de diferentes clanes. No todas las fuentes están de acuerdo; en Historia Norvegiæ , About Uplanders kings e Íslendingabók , varios de los reyes de otros nombres que no sean Ynglingatal o se dice que viven o están enterrados en otro lugar. Finnur Jonsson dijo que las diversas descripciones provienen de los reyes mencionados en Ynglingatal ; todas tienen diferentes tradiciones transmitidas de boca en boca. Dijo que el poema de Thjodolf es un intento de síntesis de diferentes tradiciones orales sobre diferentes reyes. [53]
Según Snorri, el Yngling se originó a partir de los dioses Yngve-Frey y Odín. Este parentesco, un evemerismo, no se conserva en el poema; sólo las palabras de Snorri lo respaldan. Finnur Jonsson dijo que pensaba que esta canción originalmente contenía varios versos y comenzaba con Yngve. [53] El historiador de la religión Walter Baetke dijo que Yngligatal estaba libre de evemerismo: la noción de linaje de dioses se agregó en la era cristiana. [54] Claus Krag dijo que los primeros reyes del poema son dioses historicizados, y que la hipótesis de estrofas perdidas puede ser rechazada. [55]
Las opiniones difieren sobre si los Ynglings eran figuras históricas. Si todos los reyes de este poema realmente existieron, el primero de ellos debe haber vivido en el Período de las Migraciones . Por lo general, solo la parte "noruega" de Ynglings, de Halfdan Hvitbeinn, es la que los científicos han tratado de probar o refutar que eran personas reales e históricas. En parte, razonaron que las personas en tiempos nórdicos llevaban un registro de su género durante seis generaciones, por lo que es posible rastrear los antepasados de Harald Fairhair hasta Halfdan Hvitbeinn. Los historiadores y arqueólogos noruegos han sostenido tradicionalmente que los Ynglings noruegos son personas históricas. [56]
Debido a problemas con la datación, es problemático determinar cuándo pudieron haber vivido estas personas. Are Frode , en el siglo XII, fue probablemente la primera persona que intentó convertir las fechas de sellos de tiempo relativos a fechas cronológicas absolutas sobre la base del nacimiento de Jesús; el cómputo comenzó a usarse durante la Edad Media y todavía se usa. Are fechó el nacimiento de Harald Fairhair en 848, y hasta la década de 1920 los historiadores utilizaron el cómputo de Are para calcular el sello de tiempo de composición para diferentes personas y eventos. En 1921, el historiador Halvdan Koht introdujo el conteo generacional y su método se convirtió en el dominante. En 1964, la historiadora islandesa Ólafía Einarsdóttir encontró que el antiguo cómputo islandés era más preciso; con ajustes, este ha sido desde entonces el enfoque más comúnmente utilizado. [57]
Tradicionalmente, los historiadores han atribuido un gran valor de fuente a los poemas escaldos debido a su forma compacta, que los hacía más fáciles de recordar que las narraciones. Si Ynglingatal es realmente de finales del siglo XIX, los acontecimientos recientes serían relativamente cercanos en el tiempo al escaldo, y hay una gran probabilidad de que el poema proporcione información sobre personas y acontecimientos reales. Sin embargo, hay una distancia de 500 años entre Halfdan Hvitbeinn y Snorri, y 250 años desde la composición del poema hasta el momento en que Snorri lo escribió. No se sabe con certeza si el poema original se ha conservado. [59] Si Ynglingatal es más reciente, tal vez de finales del siglo XII, como dice Krag, su valor como fuente de acontecimientos reales se reduce aún más. Según Fidjestøl, la principal tarea del escaldo era expresar la ideología oficial del Reino, no necesariamente transmitir los hechos. [60]
Los arqueólogos, en particular Anton Wilhelm Brøgger a principios del siglo XX, han hecho muchos intentos de "colocar" a los diversos reyes jóvenes y sus esposas en túmulos en Vestfold . Los ejemplos más famosos son la Reina Åsa en Oseberghaugen, en las afueras de Tønsberg , y Olaf Geirstad-Alf en Gokstadhaugen , en las afueras de Sandefjord . Además, los arqueólogos han dicho que los restos de Eystein Halfdansson, Halfdan el Suave, Gudrød el Cazador y Halfdan el Negro se encuentran en Borrehaugene , en las afueras de Horten . [61] Cuando se tiene en cuenta la cuestión del valor de Ynglingatal como fuente y los métodos arqueológicos recientes, incluida la datación por C14 y la dendrocronología , averiguar quién fue enterrado en los diversos túmulos basándose en la información de este poema es, en el mejor de los casos, una suposición fundamentada. [62]
En 1943, el historiador danés Niels Lukmann dijo que la tradición del folclore nórdico, de la que forma parte Yngling, se originó en el período de las migraciones y que las personas históricamente no han sido figuras nórdicas. Según Lukmann, los poemas y leyendas sobre los clanes daneses Scylding y Skilfings , que tienen mucho en común con los Ynglings, son parte de una tradición del período de las migraciones que realmente trataba sobre los reyes hunos y hérulos , y que gradualmente ha evolucionado hasta convertirse en leyendas conocidas del período nórdico. Krag dice que esto también encaja con los Ynglings y argumenta que hay muchas similitudes en los nombres, las personas y los eventos. [63]
