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Haseki Sultan Imaret

La Carta de Dotación de Hürrem Sultan menciona la Mezquita Haseki Hürrem Sultan , Madrasa e Imaret, 1556-1557 CE (964 A.H.). [1]

Haseki Sultan Imaret fue un comedor público otomano establecido en Jerusalén para alimentar a los pobres durante el reinado de Solimán el Magnífico . El imaret era parte de un enorme complejo Waqf construido en 1552 por Haseki Hürrem Sultan , más conocida en Occidente como Roxelana, la esposa favorita del sultán Suleiman I. [2] Se decía que este comedor de beneficencia alimentaba al menos a 500 personas dos veces al año. día. [3]

Complejo Haseki Sultán Waqf

La puerta norte del imaret (izquierda) y el antiguo palacio rojo y blanco de Lady Tunshuk.

El complejo waqf Haseki Sultan se construyó en el apogeo de la era otomana. Además del comedor social, el complejo constaba de una mezquita, un hospicio para peregrinos de 55 habitaciones y una posada ( kan ) para viajeros. [4]

Importancia económica

Con el consentimiento de su marido, Haseki Hürrem Sultan utilizó los ingresos de diversos activos para construirlo y mantenerlo. Estos activos incluían tierras en Palestina y Trípoli , así como tiendas, baños públicos, fábricas de jabón y molinos harineros. [5] La escritura de donación de Haseki Hürrem Sultan incluye 195 topónimos y 32 propiedades principalmente a lo largo de la carretera entre Jaffa y Jerusalén . [6] Cuando se dotaron a las aldeas, el porcentaje de sus ingresos que antes se pagaban en impuestos se redirigió al waqf. Las aldeas cuyos ingresos pagaban Haseki Sultan Imaret eran Bait Dajan , Yazur , Kafr Ana , Ludd , Anaba , Jib , Belén , Beit Jala Qaqun , entre otras. [7] El Haseki Sultan Imaret no sólo cumplió con el requisito religioso de dar caridad, sino que reforzó el orden social y ayudó al Imperio Otomano a proyectar una imagen política de poder y generosidad.


Significado religioso

La caridad es un componente importante en el Islam . Para asegurarse un lugar en el paraíso después de la muerte, uno debe ayudar a quienes no pueden ayudarse a sí mismos. Hay dos categorías de caridad en los mandatos coránicos: el Zakat , un impuesto de limosna obligatorio para los musulmanes que obtuvieron un cierto nivel de riqueza; y Sadaqah , donaciones voluntarias muy recomendables. Una de las formas más populares de Sadaqa eran los waqfs o dotaciones. Los waqfs fueron fundados por personas adineradas, especialmente miembros de la familia imperial, que donaron sus propiedades para beneficiar permanentemente a una variedad de instituciones caritativas. Los comedores públicos, por lo tanto, eran waqfs que proporcionaban sustento nutricional básico a las personas necesitadas. [8] En el caso de Haseki Sultan Imaret, Hürrem Sultan construyó un comedor de beneficencia en Jerusalén porque era considerada una ciudad santa, junto con Hebrón, La Meca y Medina. [9]

Implicaciones sociales

Como otros imarets en todo el Imperio Otomano, el Haseki Sultan Imaret era una herramienta para mantener el orden social. Los administradores, empleados y beneficiarios del imaret representaban la jerarquía social de la comunidad. Los administradores eran a menudo miembros de las familias nobles locales y tenían el poder de reclutar amigos, parientes y esclavos libres como empleados del imaret. [10] El estatus social determinaba el orden y la cantidad de distribución de alimentos. Durante la comida, los empleados fueron los primeros en recibir un cucharón de sopa y dos hogazas de pan, seguidos de los invitados, que recibieron un cucharón y una hogaza, y luego los pobres, que recibieron la menor cantidad de comida. También había una jerarquía entre los pobres: los pobres eruditos comían primero, seguidos por los hombres y finalmente las mujeres y los niños. Si se acababa la comida, las mujeres y los niños quedaban sin alimentación. En consecuencia, el imaret no sólo revelaba la jerarquía social de Jerusalén, sino que era un método eficaz para mantener a la gente a raya. [11]

Implicaciones políticas

Había fuertes motivos políticos para construir un comedor de beneficencia en Jerusalén. Era "un componente integral del proyecto otomano de asentamiento, colonización, legitimación y desarrollo urbano". [12] El Haseki Sultan Imaret demostró la fuerza y ​​el poder de gran alcance del Imperio Otomano y también fue un medio eficaz para controlar a sus súbditos en Jerusalén. Al otorgar el puesto de administrador a las familias más importantes de Jerusalén, el sultán utilizó las amplias influencias y conexiones de los nobles para fortalecer su dominio sobre la población local. Sin embargo, la dependencia de los nobles para maximizar el control político también tuvo un efecto perjudicial en el mantenimiento del imaret. [13]

El imaret de Jerusalén fue uno de los cinco patrocinados por la pareja real; los otros cuatro también se construyeron en ciudades centrales para la proyección del poder otomano: en Estambul (Constantinopla) y Edirne (Adrianopla) ocuparon las sedes de la dinastía otomana , mientras que dos Se establecieron en los Lugares Santos Musulmanes, La Meca y Medina . [14] El primer complejo de mezquitas se construyó en Estambul entre 1537 y 1539, justo después de la ejecución en 1536 del gran visir Ibrahim Pasha , de la que se rumoreaba que Roxelana había sido la instigadora, y la intención era sin duda mejorar su imagen. [14] Jerusalén tenía una importancia simbólica para todos los musulmanes más allá de su modesto tamaño debido a su conexión con Mahoma , y ​​Solimán tenía interés en dejar su huella en esta ciudad recientemente conquistada por su padre a los mamelucos , quienes la habían embellecido con numerosos suntuosas instituciones y edificios. [14] Los peregrinos cristianos a Jerusalén podrían haber sido otro objetivo previsto, pero resultaron ser difíciles de impresionar. [14]

Abuso posterior

La fuerte dependencia otomana de las familias nobles les otorgó una autoridad significativa en las operaciones del imaret, que constituía algo más que "otra institución de ayuda a los pobres, sino también un fondo especial utilizado para otorgar beneficios a ciertas personas favoritas". [15] Los administradores manipularon los criterios para convertirse en beneficiario para favorecer a sus amigos y familiares, o para ganarse el favor de otros. Además, los derechos a ser beneficiario eran transferibles, lo que agravaba aún más el problema del exceso de beneficiarios. Con el tiempo, el imaret mantuvo incluso a las familias más ricas de Jerusalén. Además, estos poderosos beneficiarios utilizaron su estatus para explotar los recursos financieros y materiales de la institución. Por ejemplo, un documento legal de 1782 mencionaba que un comandante del ejército mercenario tenía derecho a 48 hogazas de pan del imaret al día. En el siglo XVIII, la corrupción estaba tan extendida que el imaret ya no era económicamente viable. Los intentos de reducir las distribuciones de alimentos y sus beneficiarios encontraron una feroz oposición y un flagrante desprecio. [16] Durante el resto de su gobierno, el Imperio Otomano luchó por "encontrar el delicado equilibrio entre la necesidad de reducir y restringir el número de beneficiarios del waqf y el deseo de obtener el máximo beneficio político otorgando beneficios a los más grandes". número posible de personas." [17] A pesar de estos problemas, el Haseki Sultan Imaret continuó funcionando, aunque no siempre en beneficio de los beneficiarios previstos, "los pobres y los miserables, los débiles y los necesitados". [3]

Ver también

Referencias

  1. ^ "Carta de Dotación (Waqfiyya) de Haseki Hürrem Sultan". Descubre el Arte Islámico .
  2. ^ Peri (1992), pág. 169.
  3. ^ ab Cantante (2005), pág. 486.
  4. ^ Cantante (2005), págs. 483-484.
  5. ^ Peri (1992), págs.170-171.
  6. ^ Marom, Roy (2023). "Toponimia palestina otomana temprana: un análisis lingüístico de los (micro) topónimos en la escritura de dotación de Haseki Sultan (1552)". Zeitschrift des Deutschen Palästina-Vereins . 139 (2).
  7. ^ Marom, Roy (1 de octubre de 2023). "Escrituras de dotación mameluca y otomana como fuente para la investigación histórico-geográfica: el Waqfiyya de Haseki Sultan (1552 d. C.)". Horizontes en Geografía . 103–104.
  8. ^ Cantante (2005), págs.482, 484.
  9. ^ Cantante (2005), pág. 494.
  10. ^ Baer, ​​G. pág.269
  11. ^ Cantante (2005), págs. 486-487.
  12. ^ Cantante (2005), pág. 492.
  13. ^ Peri (1992), págs.174-175.
  14. ^ abcd Finkel (2012), ver aquí (dos páginas).
  15. ^ Peri (1992), pág. 175.
  16. ^ Peri (1992), págs. 172-173, 177-178.
  17. ^ Peri (1992), pág. 182.

Bibliografía

Otras lecturas

enlaces externos

31°46′44″N 35°13′56″E / 31.77881°N 35.23215°E / 31.77881; 35.23215