De doctrina Christiana (en español: Sobre la doctrina cristiana o Sobre la enseñanza cristiana ) es un texto teológico escrito porAgustín de Hipona. Consta de cuatro libros que describen cómo interpretar y enseñar lasEscrituras. Los primeros tres de estos libros se publicaron en 397 y el cuarto se añadió en 426. Al escribir este texto, Agustín estableció tres tareas para los maestros y predicadores cristianos: descubrir la verdad en el contenido de las Escrituras, enseñar la verdad a partir de las Escrituras y defender la verdad bíblica cuando fuera atacada.
A partir del año 389 d. C., la poderosa aplicación de la fe a la política llevó al emperador Teodosio a emitir una serie de edictos contra el paganismo que concluyeron en el año 391 con una ley que ilegalizaba el culto pagano. Durante la Edad de Oro de Atenas , la política y las leyes creadas por el hombre guiaron la conducta humana, y la ciudad-estado fue vista como una manifestación de los más altos valores humanos, dando lugar a la filosofía política. El cristianismo produjo un cambio en el curso de la sociedad occidental, requiriendo una nueva identidad cultural y un nuevo plan de estudios educativo. Con este objetivo en mente, el emperador Justiniano (483-565 d. C.) cortó toda la financiación estatal a las cátedras de retórica, esencialmente poniendo fin a la tradición clásica pagana. A partir de este momento, la herencia clásica fue vista a través de la lente del cristianismo, lo que aumentó la necesidad de un enfoque de la enseñanza de las escrituras que coincidiera con la sofisticación de la herencia clásica. De doctrina Christiana proporcionó esa herramienta al mundo medieval. [1]
El prólogo consiste en una respuesta a aquellos que se opondrían al proyecto de Agustín de proporcionar reglas para la interpretación de las Escrituras . Agustín esboza tres posibles objeciones, entre ellas, aquellos que no entienden sus preceptos, aquellos que no hacen un uso efectivo de sus enseñanzas y aquellos que creen que ya están preparados para interpretar las Escrituras. A los dos primeros tipos de críticos, Agustín afirma que no se le puede responsabilizar por su incapacidad para comprender.
Luego se dirige al tercer tipo de críticos, aquellos que creen que ya son capaces de interpretar las Escrituras. Si sus afirmaciones son ciertas, reconoce que han recibido una gran bendición. Sin embargo, deben admitir que el lenguaje en sí fue aprendido de un ser humano, no directamente de Dios. Por lo tanto, Dios ha creado a los seres humanos para aprender unos de otros, y debemos aprender con humildad. Toda buena enseñanza de los seres humanos deriva en última instancia de Dios. La capacidad de comprender la oscuridad es, por lo tanto, un don de Dios y se ve reforzada por la enseñanza humana.
El Libro Uno analiza el goce, el uso, la interpretación y la relación de varias doctrinas cristianas con estos conceptos. Agustín comienza con un análisis de los pasos del proceso interpretativo: el descubrimiento de lo que se debe entender y una manera de enseñar lo que se ha descubierto.
Luego amplía la noción platónica de que existen cosas y signos. Los signos se utilizan para simbolizar cosas, pero se consideran cosas en sí mismos porque también representan un significado. Se les da significado a través de su repetición y propagación a lo largo de la sociedad.
Algunas cosas son para disfrutarlas (en latín, frui ), y otras son para usarlas ( uti ). Las cosas que disfrutamos son aquellas que encontramos buenas en sí mismas, y las cosas que usamos son aquellas que son buenas por el bien de otra cosa. Lo único que se debe disfrutar es Dios. Todas las demás cosas, incluidos otros seres humanos, se deben usar en relación con el fin adecuado del disfrute. Usar algo que se debe disfrutar o viceversa es no amar adecuadamente. [2] La discusión sobre el disfrute y el uso conduce a una reflexión ampliada sobre la motivación, la palabra como carne y la humanidad como imagen de Dios.
El Libro Uno concluye con un análisis del amor: cómo los seres humanos deben amar a Dios, cómo se expresa el amor de Dios en su uso de la humanidad y cómo las personas pueden apreciar el amor de Dios a través de las Escrituras, la fe y la caridad. Agustín también afirma que quienes creen entender las Escrituras, pero no las interpretan para reflejar la caridad y el amor, en realidad no las entienden. [3]
El Libro Dos analiza los tipos de señales desconocidas presentes en el mundo y define cada una de ellas, además de presentar métodos para comprender las Escrituras. Las señales oscuras incluyen las señales literales desconocidas y las señales figurativas desconocidas. Las señales desconocidas son aquellas que tienen significados que son desconocidos. Agustín dice que una característica de las Escrituras es la oscuridad y que la oscuridad es el resultado del pecado: es decir, Dios hizo que las Escrituras fueran oscuras para motivar y desafiar nuestras mentes caídas.
Agustín afirma que hay siete pasos para la sabiduría en la interpretación de las Escrituras: temor de Dios, santidad y fe, scientia (o conocimiento), fortaleza, buen consejo, pureza de corazón y, finalmente, sabiduría. También distingue entre “verdad” y “lógica”, y sostiene que la lógica puede llevar a la falsedad. Declara que es mejor tener verdad que lógica.
Agustín sostiene que memorizar las Escrituras es fundamental para comprenderlas. Una vez que el lector está "familiarizado con el lenguaje de las Escrituras", es posible que intente desentrañar las secciones que son oscuras. También hace hincapié en el estudio de las Escrituras en sus idiomas originales para evitar los problemas de traducciones imperfectas y divergentes. A lo largo del Libro Dos, Agustín enfatiza la importancia del método, así como de la virtud, para alcanzar la sabiduría a través de las Escrituras. Analiza las fuentes del conocimiento, la razón y la elocuencia, así como la caridad y la humildad.
En el capítulo 8, Agustín analiza el canon de la Biblia. Para determinar qué libros incluir, escribe: "Ahora bien, en lo que respecta a las Escrituras canónicas, [un intérprete] debe seguir el juicio de la mayor parte de las Iglesias católicas; y entre ellas, por supuesto, se debe dar un lugar destacado a quienes han sido considerados dignos de ser la sede de un apóstol y de recibir epístolas". Para el Antiguo Testamento, enumera 44 libros. Para el Nuevo Testamento, enumera los 27 libros del canon contemporáneo. Escribe que hay "catorce epístolas del apóstol Pablo", incluida la epístola a los Hebreos. La lista de Agustín es la misma que el canon aprobado por el tercer Sínodo de Cartago (397 d. C.), y es posible que haya desempeñado un papel en la decisión del sínodo sobre el canon.
El Libro Tres analiza cómo interpretar los signos literales ambiguos y los signos figurativos ambiguos. Los signos ambiguos son aquellos cuyo significado no está claro o es confuso. Sugiere primero determinar las cosas a partir de los signos. Luego, una vez hecha la distinción, entender el significado literal del texto (las cosas como cosas, nada más). Determinar si hay un significado más profundo en el texto se puede hacer reconociendo un modo de escritura diferente, más figurativo. Esto puede mostrar que las cosas también son signos de algo más. Por ejemplo, un árbol viejo podría ser un árbol literal o podría ser un símbolo de larga vida (como signo o alegoría ).
Agustín hace hincapié en los motivos correctos a la hora de interpretar las Sagradas Escrituras, y afirma que es más importante fomentar el amor que llegar a una interpretación histórica o literalmente precisa. También subraya que los lectores contemporáneos deben tener cuidado de entender que algunas acciones (por ejemplo, tener varias esposas) que eran aceptables entre los antiguos ya no lo son, y por lo tanto deben interpretarse en sentido figurado. Comprender tropos como la ironía y la antífrasis también será beneficioso para la interpretación.
La sección final del Libro Tres es una de las adiciones tardías de Agustín a la obra (con el Libro Cuatro), que consiste en las siete reglas de Ticonio para interpretar las escrituras: El Señor y Su Cuerpo, La Doble División del Cuerpo del Señor, Las Promesas y la Ley (o El Espíritu y la Letra), Especies y Géneros, Tiempos, Recapitulación y El Diablo y Su Cuerpo. [4]
El Libro Cuatro analiza la relación entre la verdad cristiana y la retórica, la importancia de la elocuencia y el papel del predicador. Este libro se añadió a la obra varios años después de su composición original, junto con el final del Libro Tres. [5] Agustín vuelve a destacar la importancia tanto del descubrimiento como de la enseñanza para la interpretación de las Escrituras. Advierte al lector que no analizará aquí las reglas de la retórica, pues aunque son aceptables y útiles para el orador cristiano, pueden aprenderse fácilmente en otros lugares. Aunque la elocuencia es una habilidad que puede usarse para el bien o para el mal, debe usarse al servicio de la sabiduría. No es necesario, entonces, que el predicador sea elocuente, sino sólo sabio. No obstante, la elocuencia puede mejorar la capacidad de uno para enseñar sabiduría. El objetivo adecuado de la retórica debería ser, por tanto, enseñar sabiduría mediante el uso de la elocuencia.
A continuación, Agustín analiza la relación entre la elocuencia y la enseñanza, incluyendo varios puntos estilísticos, una discusión sobre la inspiración y la afirmación de que tanto la elocuencia como la enseñanza deben ser valoradas. Basándose en Cicerón, [6] Agustín describe tres tipos de estilo: estilo sobrio, estilo moderado y estilo grandioso, y analiza el contexto apropiado para cada uno. El uso de estos estilos debe estar determinado por el tema y la audiencia.
Finalmente, Agustín concluye considerando la importancia de la vida del predicador, que es más importante que la elocuencia para persuadir al auditorio. En este sentido, las cosas (las acciones del predicador) son más importantes que los signos (las palabras del predicador). La oración es esencial para recibir de Dios la sabiduría que será transmitida al auditorio. El texto concluye con un llamamiento a la humildad y dando gracias a Dios por haber podido tratar estos temas. [7]
El libro cuarto de De doctrina Christiana ha suscitado un gran debate entre los estudiosos en relación con el grado en que la obra de Agustín ha sido influenciada por las reglas y tradiciones de la retórica clásica, y más específicamente por los escritos de Cicerón . En el capítulo final de De doctrina cristiana, Agustín utiliza gran parte de la teoría retórica de Cicerón al sentar las bases para el uso adecuado de la retórica por parte de los maestros cristianos. Por ejemplo, Agustín cita a Cicerón (Orat. 21. 69.) cuando escribe: "cierto hombre elocuente dijo, y dijo con verdad, que quien es elocuente debe hablar de tal manera que enseñe, deleite y conmueva".
Algunos estudiosos afirman que el Libro Cuatro de este texto ha sido muy influenciado tanto por la retórica ciceroniana como por la clásica. En su introducción a una edición de Sobre la doctrina cristiana, DW Robertson Jr. afirma que "la interpretación alegórica de la literatura en sí misma era una práctica clásica". Al mismo tiempo, otros han argumentado que San Agustín, en cambio, está "escribiendo en contra de la tradición de la retórica clásica". Un académico, Stanley Fish, ha llegado incluso a afirmar que "Agustín efectivamente declara irrelevante al orador también cuando les dice a los aspirantes a predicadores que oren para que Dios ponga buenos discursos en sus bocas (38).
En los últimos años, varios estudiosos han hecho un esfuerzo concertado para lograr cierto grado de compromiso o punto medio dentro de este acalorado debate. Celica Milovanovic-Barham escribió un artículo [8] en el que reconoció esta afirmación e intentó argumentar varios lugares del texto en los que Agustín está de acuerdo o en desacuerdo con las teorías retóricas de Cicerón. El artículo analiza el uso que hace Agustín de la retórica ciceroniana a través de su discusión de los tres niveles de estilo de Cicerón: sencillo, medio y grandioso. Aunque Agustín comienza el Libro Cuatro afirmando que la sabiduría y la claridad son mucho más importantes en la retórica de un maestro cristiano, también reconoce el poder del estilo y la elocuencia para conectar con una audiencia y persuadir a la gente a actuar de acuerdo con la ley y las enseñanzas cristianas. Según Barham, en este punto Agustín "cita las mismas palabras de Cicerón: 'será elocuente aquel que pueda decir cosas pequeñas en un estilo sobrio, cosas moderadas en un estilo templado y cosas grandes en un estilo majestuoso'". Sin embargo, Barham también se apresura a señalar que "Agustín, después de todo, no está completamente de acuerdo con su famoso predecesor", en el sentido de que cree que para los maestros cristianos, nada de lo que predican se consideraría una "cosa pequeña". Como resultado, Barham sostiene que Agustín aboga por alternar y mezclar los diversos "estilos" de retórica en un solo discurso. Explica que al combinar estos tres estilos diferentes, Agustín cree que el orador puede producir un discurso más poderoso al transmitir la información necesaria de una manera clara y precisa, al mismo tiempo que puede conectar con las emociones de la audiencia a través del estilo más grandioso y apasionado.
John D. Schaeffer sostiene que los escritos de Agustín no deberían analizarse en absoluto desde la misma perspectiva que los de los retóricos clásicos, porque sus obras se produjeron en una época completamente diferente y para un grupo de personas completamente diferente de las de los grandes retóricos clásicos. [9] La cuestión para Schaeffer radica en el hecho de que Agustín estaba tratando de unir los elementos de la oralidad y la religión cristiana, que se basaba principalmente en las escrituras escritas y exigía introspección y oración privadas. Schaeffer dice: "el libro 4 intenta resolver una paradoja central del cristianismo primitivo al sintetizar el mundo oral de la interpretación pública con una religión basada en la escritura y dirigida a la persona interior... De doctrina presenta el intento de Agustín de aplicar la retórica clásica... a la predicación cristiana". Por lo tanto, sostiene que Agustín no estaba simplemente escribiendo en contra de las tradiciones de la retórica clásica y que los estudiosos deberían considerar la obra de Agustín dentro de su propio contexto.
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