La wicca, a veces conocida como el movimiento de la Diosa, la espiritualidad de la Diosa o el Oficio, parece ser la religión de más rápido crecimiento en Estados Unidos. Hace treinta años sólo existían unos pocos wiccanos. Un erudito ha estimado que ahora hay más de 200.000 seguidores de la wicca y otras religiones "neopaganas" relacionadas en Estados Unidos, el país donde el neopaganismo, como muchas religiones formales, está más floreciente. Los wiccanos —que también pueden llamarse a sí mismos Brujos (la W mayúscula pretende distanciarlos de las connotaciones negativas de la palabra, porque los wiccanos no adoran a Satanás ni practican el tipo de magia maliciosa tradicionalmente asociada con las brujas) o simplemente paganos (a menudo con P mayúscula)— tienden a ser blancos, de clase media, muy educados y políticamente involucrados en causas liberales y ambientales. Aproximadamente un tercio de ellos son hombres. Se han celebrado servicios wiccanos en al menos quince bases militares y barcos estadounidenses.
Muchos se acercan a la Wicca después de leer The Spiral Dance: A Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess (1979), una introducción a las enseñanzas y rituales wiccanos que fue un éxito de ventas y fue escrita por Starhawk (né Miriam Simos), una bruja (el término que ella prefiere) de California. Starhawk ofrece un vívido resumen de la historia de la fe, explicando que la brujería es "quizás la religión más antigua existente en Occidente" y que comenzó "hace más de treinta y cinco mil años", durante la última Edad de Hielo. Los primeros seguidores de la religión adoraban a dos deidades, una de cada sexo: "la Diosa Madre, la dadora de nacimiento, que trae a la existencia toda la vida", y el "Dios Cornudo", un cazador masculino que moría y resucitaba cada año. Los chamanes masculinos "se vestían con pieles y cuernos en identificación con el Dios y los rebaños", pero las sacerdotisas "presidían desnudas, encarnando la fertilidad de la Diosa". En toda la Europa prehistórica, la gente hacía imágenes de la Diosa, a veces mostrándola dando a luz al "Niño Divino, su consorte, hijo y descendencia". La conocían como una "Diosa triple" (los practicantes de la actualidad suelen referirse a ella como doncella, madre y anciana), pero fundamentalmente la veían como una deidad. Cada año, estos adoradores prehistóricos celebraban los ciclos estacionales, que conducían a las "ocho fiestas de la Rueda": los solsticios, los equinoccios y cuatro festivales: Imbolc (2 de febrero, que ahora coincide con la fiesta cristiana de la Candelaria), Beltane (Primero de Mayo), Lammas o Lughnasad (a principios de agosto) y Samhain (nuestro Halloween).
Esta cultura respetuosa de la mujer, pacífica, igualitaria y en sintonía con la naturaleza prevaleció en lo que hoy es Europa occidental durante miles de años, escribió Starhawk, hasta que los invasores indoeuropeos arrasaron la región e introdujeron dioses guerreros, armas diseñadas para matar seres humanos y una civilización patriarcal. Luego llegó el cristianismo, que acabó infiltrándose entre la élite gobernante de Europa. Aun así, la "vieja religión" sobrevivió, a menudo bajo la apariencia de prácticas cristianas.
Según Starhawk, a partir del siglo XIV las autoridades religiosas y seculares iniciaron una campaña de 400 años para erradicar la Antigua Religión exterminando a los presuntos seguidores, a quienes acusaban de estar en complicidad con el diablo. La mayoría de los perseguidos eran mujeres, generalmente aquellas que se encontraban fuera de la norma social: no sólo las ancianas y las enfermas mentales, sino también parteras, curanderas y líderes naturales, aquellas mujeres cuya independencia se consideraba una amenaza. Durante "los tiempos de la quema", escribió Starhawk, fueron ejecutadas unas nueve millones de personas. La Antigua Religión se volvió más clandestina, sus tradiciones se transmitieron en secreto en las familias y entre amigos de confianza, hasta que resurgió en el siglo XX. Al igual que sus antiguos antepasados, los wiccanos veneran a la Diosa, practican magia chamánica de una variedad inofensiva y celebran las ocho fiestas, o sabbats, a veces desnudas.
Sujeta a ligeras variaciones, esta historia es la base de muchos manuales de diosas enormemente populares. También informa los escritos de numerosas feministas seculares (Gloria Steinem, Marilyn French, Barbara Ehrenreich, Deirdre English) para quienes el ascenso del "patriarcado" o la aterrorización sistemática de mujeres fuertes e independientes mediante juicios por brujería son hechos históricos. Además, algunos elementos de la historia impregnan una amplia franja del tejido intelectual y literario de los últimos cien años, desde La rama dorada de James Frazer y La diosa blanca de Robert Graves hasta las novelas de D. H. Lawrence, desde los escritos de William Butler Yeats y T. S. Eliot hasta la psicología junguiana y la serie de televisión pública de 1988, ampliamente vista, El poder del mito.
Es muy probable que ni un solo elemento de la historia wiccana sea cierto. La evidencia es abrumadora: la wicca es una religión claramente nueva, una invención de los años 50 influenciada por cosas como el ritual masónico y una fascinación de finales del siglo XIX por lo esotérico y lo oculto, y que varias suposiciones que informan la visión wiccana de la historia son profundamente erróneas. Además, los eruditos generalmente coinciden en que no hay ninguna indicación, ni arqueológica ni en los registros escritos, de que algún pueblo antiguo haya adorado a una única diosa arquetípica, una conclusión que ataca el corazón de la creencia wiccana.
En los últimos años, dos eruditos muy respetados han propuesto de forma independiente la misma teoría sobre la fundación de la Wicca. En 1998, Philip G. Davis, profesor de religión en la Universidad de la Isla del Príncipe Eduardo, publicó Goddess Unmasked: The Rise of Neopagan Feminist Spirituality, en el que se afirmaba que la Wicca era la creación de un funcionario inglés y antropólogo aficionado llamado Gerald B. Gardner (1884-1964). Davis escribió que los orígenes del movimiento de la Diosa se encuentran en el interés de los románticos alemanes y franceses (en su mayoría hombres) por las fuerzas naturales, especialmente las vinculadas con las mujeres. Gardner admiraba a los románticos y pertenecía a una sociedad rosacruz llamada la Comunidad de Crotona, un grupo que estaba influido por varios grupos ocultistas de finales del siglo XIX, que a su vez estaban influidos por la masonería. En la década de 1950, Gardner introdujo una religión que llamó (y deletreó) Wica. Aunque Gardner afirmaba haber aprendido la tradición wiccana de un aquelarre de brujas que tenía siglos de antigüedad y que también pertenecía a la Comunidad de Crotona, Davis escribió que nadie había podido localizar el aquelarre y que Gardner había inventado los ritos que él pregonaba, tomando elementos de rituales creados a principios del siglo XX por el notorio ocultista británico Aleister Crowley, entre otros. Los wiccanos de hoy, según admiten ellos mismos, han adaptado y embellecido libremente los ritos de Gardner.
En 1999, Ronald Hutton, un conocido historiador de la religión pagana británica que enseña en la Universidad de Bristol, publicó El triunfo de la luna. Hutton había llevado a cabo una investigación detallada sobre las prácticas paganas conocidas de la prehistoria, había leído los manuscritos inéditos de Gardner y había entrevistado a muchos de los contemporáneos supervivientes de Gardner. Hutton, al igual que Davis, no pudo encontrar ninguna prueba concluyente del aquelarre en el que Gardner decía haber aprendido el Oficio, y argumentó que la religión "antigua" que Gardner afirmaba haber descubierto era una mezcla de material procedente de fuentes relativamente modernas. Gardner parece haberse basado en el trabajo de dos personas: Charles Godfrey Leland, un folclorista estadounidense aficionado del siglo XIX que profesaba haber encontrado un culto superviviente a la diosa Diana en la Toscana, y Margaret Alice Murray, una egiptóloga británica que se basó en las ideas de Leland y, a partir de la década de 1920, creó un marco detallado de rituales y creencias. Gardner, a partir de su propia experiencia, incluyó elementos básicos de la masonería, como el vendaje de ojos, la iniciación, el secreto y los "grados" del sacerdocio. Incorporó diversos elementos similares al Tarot, como varitas, cálices y la estrella de cinco puntas, que, encerrada en un círculo, es el equivalente wiccano de la cruz.
Gardner también entretejió algunas idiosincrasias personales. Una de ellas era su afición por los arcaísmos lingüísticos: "thee", "thy", "'tis", "Ye Bok of ye Art Magical". Otra era su gusto por el nudismo: Gardner había pertenecido a una colonia nudista en la década de 1930 y prescribía que muchos rituales wiccanos se llevaran a cabo "desnudos". Esto era una rareza incluso entre los ocultistas: no se sabe, ni se pensaba en la época de Gardner, que ninguna religión pagana antigua exigiera regularmente que sus ritos se llevaran a cabo desnudos. Algunas innovaciones gardnerianas tienen connotaciones sexuales e incluso de esclavitud y disciplina. El sexo ritual, al que Gardner llamaba "El Gran Rito", y que también era en gran parte desconocido en la antigüedad, formaba parte de la liturgia de Beltane y otras fiestas (aunque la mayoría de los participantes simulaban el acto con una daga -otra de las inclinaciones de Gardner- y un cáliz). Otros rituales exigían atar y azotar a los iniciados y administrarles "el beso quíntuple" en los pies, las rodillas, el "útero" (según un wiccano con el que hablé, un lugar relativamente modesto encima del hueso púbico), los pechos y los labios.
Hutton demolió eficazmente la idea, sostenida por los wiccanos y otros, de que existían antiguas costumbres fundamentalmente paganas debajo de las prácticas cristianas medievales. Su investigación revela que, fuera de un puñado de tradiciones, como la decoración con vegetación en Navidad y la celebración del Primero de Mayo con flores, no ha sobrevivido ninguna práctica pagana, y mucho menos la veneración de dioses paganos, desde la antigüedad. Hutton descubrió que casi todos los pasatiempos rurales estacionales que los folcloristas alguna vez consideraron rituales de fertilidad "atemporales", incluida la danza del palo de mayo, en realidad datan de la Edad Media o incluso del siglo XVIII. Hoy en día existe un consenso generalizado entre los historiadores de que el catolicismo impregnó por completo el mundo mental de la Europa medieval, introduciendo una sólida cultura popular de santuarios de santos, devociones e incluso amuletos y hechizos. La idea de que las fiestas medievales eran de origen pagano es un legado de la Reforma Protestante.
Hutton también ha señalado la falta de evidencia de que los antiguos celtas o cualquier otra cultura pagana celebraran las "ocho fiestas de la Rueda" que son fundamentales para la liturgia wiccana. "Los equinoccios parecen no tener festivales paganos nativos detrás de ellos y se volvieron importantes sólo para los ocultistas en el siglo XIX", me dijo Hutton. "Todavía no hay ninguna fiesta pagana probada que haya sido antecesora de la Pascua", una fiesta que los paganos modernos celebran como Ostara, el equinoccio de primavera.
Los historiadores han desmentido otra suposición básica de la Wicca: que el grupo tiene una historia de persecución que supera incluso a la de los judíos. La cifra que citó Starhawk (nueve millones de ejecutados a lo largo de cuatro siglos) procede de un historiador alemán de finales del siglo XVIII; fue recogida y difundida cien años después por una feminista británica llamada Matilda Gage y rápidamente se convirtió en el evangelio de la Wicca (el propio Gardner acuñó la frase "los tiempos de la quema"). La mayoría de los estudiosos actuales creen que el número real de ejecuciones ronda las 40.000. El estudio reciente más exhaustivo sobre la brujería histórica es Witches and Neighbors (1996), de Robin Briggs, historiador de la Universidad de Oxford. Briggs examinó los documentos de los juicios de brujas europeos y concluyó que la mayoría de ellos tuvieron lugar durante un período relativamente corto, de 1550 a 1630, y se limitaron en gran medida a partes de la actual Francia, Suiza y Alemania que ya estaban asoladas por la agitación religiosa y política de la Reforma. Las acusadas de brujería, lejos de incluir a un gran número de mujeres independientes, eran en su mayoría pobres e impopulares. Sus acusadores eran por lo general ciudadanos comunes (a menudo otras mujeres), no autoridades clericales o seculares. De hecho, a las autoridades en general no les gustaba juzgar casos de brujería y absolvieron a más de la mitad de todos los acusados. Briggs también descubrió que ninguna de las acusadas de brujería que fueron declaradas culpables y condenadas a muerte había sido acusada específicamente de practicar una religión pagana.
Si las salas de chat de Internet sirven de indicio, algunos wiccanos se aferran tenazmente a la idea de que son víctimas institucionales a gran escala. Sin embargo, en términos generales, los wiccanos parecen estar adaptándose a gran parte de las pruebas emergentes sobre sus antecedentes: por ejemplo, están empezando a considerar su antigua procedencia como una leyenda inspiradora en lugar de una historia inmutable. A finales de los años 90, con la aparición del libro de Davis y luego del de Hutton, muchos wiccanos habían comenzado a referirse a su historia como un mito de origen, no como una historia de supervivencia. "No hacemos lo que hacían las brujas hace cien años, o hace quinientos años, o hace cinco mil años", me dijo Starhawk. "No somos una tradición ininterrumpida como los nativos americanos". De hecho, muchos wiccanos ahora describen a quienes toman ciertos elementos de la narrativa del movimiento literalmente como "fundamentalistas wiccanos".
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Una vertiente aún más controvertida del desafío a la narrativa wiccana se refiere a la existencia misma del culto a las diosas en la antigüedad. Un problema con la teoría del culto a las diosas, dicen los estudiosos, es que los antiguos eran politeístas genuinos. No creían que los muchos dioses y diosas que adoraban simplemente representaran diferentes aspectos de deidades individuales. En ese sentido eran como los pueblos animistas de hoy, cuyas cosmologías están llenas de espíritus discretos. "El politeísmo era una realidad aceptada", dice Mary Lefkowitz, profesora de clásicos en el Wellesley College. "Dondequiera que uno fuera, había santuarios para diferentes dioses". Los dioses y diosas tenían dominios específicos de poder sobre la actividad humana: Afrodita/Venus presidía el amor, Artemisa/Diana la caza y el parto, Ares/Marte la guerra, y así sucesivamente. No fue hasta el siglo II, con la obra del escritor romano Apuleyo, que una diosa, Isis, fue identificada con todas las diversas diosas y fuerzas de la naturaleza.
A medida que el cristianismo se fue extendiendo, las deidades clásicas dejaron de ser objeto de cultos religiosos, pero continuaron reinando en la literatura y el arte occidentales. A partir de 1800, más o menos, se las empezó a asociar con fuerzas naturales semimísticas, en lugar de con actividades humanas específicas. En los escritos de los románticos, por ejemplo (el Endymion de John Keats viene a la mente), Diana presidía en general los bosques y la luna. La "Madre Tierra" se convirtió en una deidad literaria popular. En 1849, el clasicista alemán Eduard Gerhard afirmó, por primera vez en la historia moderna occidental, que todas las diosas antiguas derivaban de una única diosa madre prehistórica. En 1861, el jurista y escritor suizo Johann Jakob Bachofen postuló que las primeras civilizaciones humanas eran matriarcados. La teoría de Bachofen influyó en una amplia gama de pensadores, entre ellos Friedrich Engels, una generación de intelectuales británicos y, probablemente, Carl Jung.
A principios del siglo XX, los estudiosos coincidían en que la gran diosa y madre tierra había reinado suprema en las antiguas religiones mediterráneas y que sólo había sido derrocada cuando los grupos étnicos devotos de los dioses padres conquistaron a sus devotos. En 1901, el arqueólogo británico Sir Arthur Evans excavó el palacio minoico de Cnosos, en Creta, y descubrió frescos coloridos de bailarinas de toros y figurillas de mujeres con los pechos desnudos cargando serpientes. A partir de esta escasa evidencia, Evans concluyó que los minoicos, que precedieron a los griegos veneradores de Zeus en varios siglos, habían adorado a la gran diosa en sus aspectos virginal y maternal, junto con un dios masculino subordinado que era su hijo y consorte. A lo largo de las décadas de 1920 y 1930, los arqueólogos que excavaron yacimientos paleolíticos y neolíticos en Europa e incluso en asentamientos de indios Pueblo en Arizona proclamaron casi reflexivamente que las figurillas femeninas que encontraron eran imágenes de la gran diosa.
Los arqueólogos se basaron en el trabajo de los antropólogos de finales del siglo XIX. La creencia de que los pueblos de la Edad de Piedra (y sus homólogos modernos "primitivos") no se daban cuenta de que los hombres desempeñaban un papel en la procreación humana era popular entre muchos de los primeros antropólogos británicos y estadounidenses. La fertilidad femenina era un misterio asombroso y las mujeres, como únicas fuentes de procreación, eran muy veneradas. Esta noción (de que las sociedades de cazadores-recolectores no podían entender a los pájaros y las abejas) ha sido desacreditada desde entonces, pero "era muy intrigante para las personas sumidas en el victorianismo", según Cynthia Eller, profesora de estudios religiosos en la Universidad Estatal de Montclair, en Nueva Jersey, que está escribiendo un libro sobre el tema. "Querían encontrar un comunismo sexual feliz, una sociedad en la que la castidad y la monogamia no fueran importantes", dice Eller. Fue el mismo impulso general que llevó a Margaret Mead a concluir en la década de 1920 que los adolescentes samoanos se entregaban a una promiscuidad sin sentimiento de culpa antes del matrimonio.
Las conclusiones de Mellaart se vieron reforzadas por el trabajo de la difunta Marija Gimbutas, arqueóloga nacida en Lituania que enseñó en la Universidad de California en Los Ángeles hasta 1989. Gimbutas se especializó en los Balcanes neolíticos. Al igual que Mellaart, tendía a atribuir un significado religioso a los objetos que descubría; los resultados de sus excavaciones en los Balcanes se publicaron en 1974 con el título The Gods and Goddesses of Old Europe (Los dioses y diosas de la vieja Europa). En 1982 Gimbutas reeditó su libro con el título The Goddesses and Gods of Old Europe (Las diosas y dioses de la vieja Europa) y empezó a ver representaciones de la Diosa y del aparato reproductor femenino (úteros, trompas de Falopio, líquido amniótico) en una enorme variedad de artefactos de la Edad de Piedra, incluso en abstracciones como espirales y puntos.
En 1993, Ian Hodder, arqueólogo de la Universidad de Stanford, comenzó a excavar de nuevo en Çatalhöyük, utilizando técnicas modernas, incluido el análisis isotópico de los esqueletos encontrados en las tumbas. "Tus huesos reflejan lo que comes, incluso si muriste hace nueve mil años", dice Hodder. "Y descubrimos que los hombres y las mujeres tenían dietas diferentes. Los hombres comían más carne y las mujeres comían más alimentos vegetales. Esto se puede interpretar de muchas maneras. Una dieta rica en proteínas es útil para la actividad física, por lo que se podría decir que los hombres comían mejor, pero también se podría argumentar que las mujeres preferían los alimentos vegetales. Lo que sí sugiere es que había una división del trabajo y la actividad", no necesariamente la utopía igualitaria que los adoradores de la diosa han asumido.
El equipo de Hodder también descubrió numerosas figurillas humanas de sexo masculino o indeterminado, y descubrió que la representación favorita de Çatalhöyük no eran mujeres sino animales. Ninguna de las obras de arte que el equipo descubrió representa de manera concluyente la cópula o el parto. Hodder, junto con la mayoría de los arqueólogos de su generación, se esfuerza por evaluar los objetos en el contexto del lugar donde fueron desenterrados, un cambio radical con respecto a la escuela de arqueología que estaba en boga en la época de las excavaciones de Mellaart y Gimbutas. Señala que casi todas las figurillas femeninas de Çatalhöyük procedían de montones de basura; la mujer desnuda entronizada se encontró en un granero. "Muy poco en el contexto del hallazgo sugiere que fueran objetos religiosos", dice Hodder. "Quizás eran más como talismanes, algo que tenía que ver con la vida cotidiana". Además, las excavaciones de sitios en Turquía, Grecia y el sudeste de Europa que fueron aproximadamente contemporáneos al asentamiento de Çatalhöyük han arrojado evidencia (fortificaciones, mazas, huesos con marcas de dagas) de que la Europa de la Edad de Piedra, contrariamente a la narrativa de la Diosa, probablemente fue testigo de mucha violencia.
Lynn Meskell, arqueóloga de la Universidad de Columbia que ha publicado críticas detalladas de la obra de Gimbutas, se queja de que Gimbutas y sus seguidores han promovido una visión "esencialista" y romántica de las mujeres, definiéndolas principalmente en términos de fecundidad y dulzura maternal. "Hay gente que dice que Çatalhöyük era una sociedad pacífica y vegetariana", dice Meskell. "Es ridículo. Los asentamientos neolíticos no eran utopías en ningún sentido".
A pesar de su ira, tanto Starhawk como Eisler, junto con muchos de sus seguidores, parecen estar avanzando hacia una posición que se adapta, sin aceptar exactamente, la nueva investigación sobre la diosa, de forma muy similar a lo que han hecho con respecto a la nueva investigación sobre los comienzos de su movimiento. Si bien los antiguos no adoraban literalmente a una diosa madre, tal vez la adoraban de manera metafórica, al reconocer la capacidad especial femenina de generar y nutrir nueva vida, una capacidad a la que podríamos asociar la palabra "diosa" incluso si los pueblos prehistóricos no lo hicieran. "La mayoría de nosotros consideramos los artefactos arqueológicos y las imágenes como una fuente de arte, o belleza, o algo sobre lo que especular, porque las imágenes encajan con nuestra teoría de que la tierra es sagrada y que existe un ciclo de nacimiento, crecimiento y regeneración", me dijo Starhawk. "Creo que había una antigua religión que se centraba en la mujer y que la cultura era aproximadamente igualitaria".
Esta fe puede explicar por qué la Wicca está prosperando a pesar de todas las cosas que tiene que parecen tonterías: da a sus practicantes una sensación de conexión con el mundo natural y de acceso a lo sagrado y bello dentro de sus propios cuerpos. No soy el primero en notar que la Wicca tiene un parecido sorprendente con otra religión, una que también habla de un dios que muere y resucita, que venera a una figura que es a la vez virgen y madre, que celebra, a su manera, las "fiestas de la Rueda" estacionales, que utiliza cálices y velas y poesía sagrada en sus rituales. Practicar la Wicca es una manera de tener cristianismo sin, bueno, las cargas del cristianismo. "Tiene las ventajas tanto del catolicismo como del unitarismo", observa Allen Stairs, profesor de filosofía de la Universidad de Maryland que se especializa en religión y magia. "La Wicca permite llevar las propias creencias con ligereza, pero también tener una vida religiosa rica e imaginativa".
"Diotima Mantineia", de cuarenta y ocho años, es editora asociada del sitio web The Witches' Voice, que se encuentra en witchvox.com (no quiso revelar su nombre real, en parte porque vive en un pueblo del sur que cree que es hostil a los neopaganos). Resumió sus sentimientos sobre el descrédito de la narrativa wiccana oficial de esta manera: "No me importa la edad que tenga Wicca, porque cuando me conecto con la Deidad como Señora y Señor, sé que me estoy conectando con algo mucho más grande y vasto de lo que puedo comprender por completo. El Creador de este universo se ha estado manifestando ante nosotros desde siempre, en las formas de dioses y diosas con los que podemos relacionarnos. Esta conexión personal con la Deidad es lo que tiene significado. Para mí, Wicca trabaja para facilitar esa conexión, y eso es lo que realmente importa".