La discriminación religiosa en los Estados Unidos consiste en valorar o tratar de manera diferente a una persona o un grupo debido a lo que cree o no cree. En concreto, se produce cuando los seguidores de distintas religiones (o denominaciones ) reciben un trato desigual, ya sea ante la ley o en entornos institucionales como el empleo o la vivienda.
Steve Pfaff, profesor de sociología de la Universidad de Washington , dijo que "el sesgo religioso puede ser un problema muy grave, pero ha sido estudiado menos que otros tipos de discriminación, como la discriminación basada en la raza o el género". [1]
La discriminación religiosa en la historia de los Estados Unidos se remonta a 1493, cuando el Papa Alejandro Magno aprobó una bula/decreto papal que establecía que los no cristianos no tenían derecho a poseer tierras, etc., y que al no ser cristianos eran infrahumanos, lo que impidió y fomentó la colonización de las Américas y la aniquilación virtual de la población indígena. Más tarde, los primeros colonos cristianos protestantes europeos , compuestos principalmente por puritanos ingleses , durante la colonización británica de América del Norte (siglo XVI), [2] [3] se dirigieron tanto a los nativos americanos como a los colonos europeos católicos no protestantes . [2] [3] En los Estados Unidos, la Cláusula de Libre Ejercicio de la Primera Enmienda establece que "el Congreso no hará ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión o que prohíba el libre ejercicio de la misma" .
En una consulta sobre estos temas que se llevó a cabo en 1979, la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos [4] definió la discriminación religiosa en relación con los derechos civiles garantizados por la Quinta Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos . Mientras que las libertades civiles religiosas, como el derecho a tener o no una creencia religiosa, son esenciales para la libertad de religión (en los Estados Unidos garantizada por la Primera Enmienda ), la discriminación religiosa ocurre cuando a alguien se le niega "la protección igualitaria de las leyes, la igualdad de estatus ante la ley, la igualdad de trato en la administración de justicia y la igualdad de oportunidades y acceso al empleo, la educación, la vivienda, los servicios e instalaciones públicos y el alojamiento público debido al ejercicio de su derecho a la libertad religiosa". [5] [6]
Sin embargo, en 1878, la Corte Suprema de Estados Unidos dictaminó que el deber religioso no es una defensa adecuada ante una acusación penal y que las actividades religiosas pueden ser reguladas por ley. [7]
El antisemitismo existe desde hace mucho tiempo en los Estados Unidos. La mayoría de las agencias de relaciones con la comunidad judía en los Estados Unidos establecen distinciones entre el antisemitismo , que se mide en términos de actitudes y comportamientos, y la seguridad y el estatus de los judíos estadounidenses , que se miden en ambos casos por la ocurrencia de incidentes específicos. Los datos del FBI muestran que, en todos los años desde 1991, los judíos fueron las víctimas más frecuentes de crímenes de odio por motivos religiosos . [8] Es posible que el número de crímenes de odio contra los judíos no se denuncie, como en el caso de muchos otros grupos específicos. [9]
Según una encuesta realizada por la Liga Antidifamación en 2019, la mayoría de los estadounidenses rechazan el antisemitismo y el 79% de ellos alaban las contribuciones culturales de los judíos a la nación. La misma encuesta encontró que el 19% de los estadounidenses se adhirió al viejo mito antisemita de que los judíos co-controlan Wall Street , [10] mientras que el 31% estuvo de acuerdo con la afirmación de que "los empleadores judíos hacen todo lo posible por contratar a otros judíos". [11] En 2023, la administración Biden lanzó [12] la Estrategia Nacional de Estados Unidos para Contrarrestar el Antisemitismo y, en 2024, el Departamento de Estado de Estados Unidos (junto con otros 35 países) publicó directrices globales no vinculantes para contrarrestar el antisemitismo. [13] [14] [15]
En agosto de 2024, el Departamento de Seguridad Nacional de Estados Unidos anunció que había asignado 454,5 millones de dólares para el año fiscal 2024 para proteger las instituciones religiosas judías en vista del creciente antisemitismo. [16] Se trata de un aumento de 150 millones de dólares con respecto al presupuesto de 2023. [16] Según una encuesta de agosto de 2024 realizada por el Movimiento de Combate al Antisemitismo , 3,5 millones de judíos en Estados Unidos han experimentado antisemitismo desde el ataque liderado por Hamás en 2023 contra Israel . De los 1.075 judíos estadounidenses entrevistados, el 28% afirmó haber oído que "los judíos se preocupan demasiado por el dinero", el 25% escuchó que "los judíos controlan el mundo", el 14% escuchó que "los judíos estadounidenses se preocupan más por Israel que por Estados Unidos", y el 13% escuchó que "el Holocausto no ocurrió" o que "se ha exagerado su gravedad". [17] [18]
La encuesta anterior se refleja en las estadísticas de 2023 del FBI que indican que los incidentes antisemitas representaron el 68% de todos los crímenes de odio basados en la religión, un aumento del 63% en comparación con 2022, mientras que el Comité Judío Americano (AJC) dijo que era "probablemente mucho menor" que el número real, ya que los crímenes de odio habían sido "ampliamente subreportados en todo el país". [19]Según una investigación realizada por la Universidad de Washington, los musulmanes y los ateos en Estados Unidos sufren más discriminación religiosa que los de fe cristiana. [1]
Según una encuesta del Pew Research Center realizada en marzo de 2019, “la mayoría de los adultos estadounidenses (82%) dicen que los musulmanes sufren al menos algún tipo de discriminación en Estados Unidos hoy en día”. La encuesta de 2017 a musulmanes estadounidenses ilustró que “entre los propios musulmanes estadounidenses, muchos dicen haber experimentado casos específicos de discriminación, incluido el ser tratados con sospecha, señalados por la seguridad del aeropuerto o insultados”. El 63 por ciento de los adultos estadounidenses creía que ser musulmán perjudica las posibilidades de alguien de avanzar en la sociedad estadounidense, al menos”. [20]
En 1878, la Corte Suprema de los Estados Unidos, en Reynolds v. United States , dictaminó que una ley contra la bigamia no se consideraba discriminatoria desde el punto de vista religioso contra los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), que habían practicado la poligamia hasta 1890. [21] George Reynolds era miembro de la Iglesia SUD y fue condenado por bigamia en virtud de la Ley Morrill Anti-Bigamia . Fue secretario de Brigham Young y se presentó como una prueba del intento del gobierno federal de prohibir la poligamia. [22]
El Tribunal investigó la historia de la libertad religiosa en los Estados Unidos y citó una carta de Thomas Jefferson en la que escribía que había una distinción entre la creencia religiosa y la acción que emanaba de la creencia religiosa. La primera "se encuentra únicamente entre el hombre y su Dios", por lo tanto "los poderes legislativos del gobierno alcanzan sólo a las acciones, y no a las opiniones". El Tribunal consideró que si se permitía la poligamia, alguien podría eventualmente argumentar que el sacrificio humano era una parte necesaria de su religión, y "permitir esto sería hacer que las doctrinas profesadas de la creencia religiosa fueran superiores a la ley del país, y en efecto permitir que cada ciudadano se convirtiera en una ley para sí mismo". El Tribunal consideró que la Primera Enmienda prohibía al Congreso legislar contra la opinión, pero le permitía legislar contra la acción. Por lo tanto, el deber religioso no era una defensa adecuada para una acusación penal, las actividades religiosas podían ser reguladas por ley. [23]
La cláusula de no prueba religiosa de la Constitución de los Estados Unidos se encuentra en el Artículo VI, párrafo 3. Se ha interpretado que esto significa que a ningún empleado federal, ya sea electo o designado, de carrera o político, se le puede exigir que se adhiera a ninguna religión o creencia o que la acepte.
Sin embargo, algunas jurisdicciones estatales y locales han promulgado restricciones legales que exigen una prueba religiosa como requisito para ocupar un cargo público. [24] Por ejemplo, en Texas, un funcionario puede ser "excluido de ocupar un cargo" si no "reconoce la existencia de un Ser Supremo" (es decir, Dios ), [24] por lo que los ateos, los agnósticos, la mayoría de los satanistas, algunos unitarios universalistas y los seguidores de la Nueva Era, que no creen en un ser supremo, quedarían excluidos de un cargo público. [24]
El peyote está catalogado por la DEA de los Estados Unidos como una sustancia controlada de la Lista I. Sin embargo, los practicantes de la Iglesia de Dios del Camino del Peyote , una religión nativa americana , perciben las regulaciones sobre el uso del peyote como discriminatorias, lo que lleva a problemas de discriminación religiosa con respecto a la política estadounidense hacia las drogas . Como resultado de Peyote Way Church of God, Inc. v. Thornburgh , se aprobó la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos de 1978. Este estatuto federal permite el "uso religioso indio tradicional del sacramento del peyote", eximiendo solo el uso por parte de personas nativas americanas. Otras jurisdicciones tienen exenciones legales similares en reacción a la decisión de la Corte Suprema de los Estados Unidos en la División de Empleo v. Smith , 494 U.S. 872 (1990), que sostuvo que las leyes que prohíben el uso del peyote que no eximen específicamente el uso religioso no violan la Cláusula de Libre Ejercicio de la Primera Enmienda .
La Ley de la Pluma de Águila , que regula la posesión y el uso religioso de las plumas de águila , fue escrita oficialmente para proteger a las poblaciones de águilas, que en ese momento estaban en disminución, y al mismo tiempo proteger las costumbres espirituales y religiosas tradicionales de los nativos americanos , de las cuales el uso de las águilas es central. La Ley de la Pluma de Águila fue acusada más tarde de promover la discriminación racial y religiosa debido a la disposición de la ley que autoriza la posesión de plumas de águila a los miembros de un solo grupo étnico, los nativos americanos, y prohíbe a los nativos americanos incluir a los no nativos americanos en las costumbres indígenas que involucran plumas de águila, una práctica moderna común que se remonta a principios del siglo XVI.
También se han encontrado acusaciones de discriminación religiosa y racial en el sistema educativo. En un ejemplo reciente, las políticas de los dormitorios de la Universidad de Boston y la Universidad de Dakota del Sur fueron acusadas de discriminación racial y religiosa cuando prohibieron a un residente del dormitorio universitario que se manchara con humo mientras rezaba. La política de la Universidad de Dakota del Sur fue modificada posteriormente para permitir que los estudiantes rezaran mientras vivían en los dormitorios universitarios. Otro ejemplo se refiere al Distrito del Colegio Comunitario Peralta, que amenazó con disciplinar a dos estudiantes cuando rezaron por un profesor enfermo. La universidad posteriormente rescindió las advertencias cuando se la amenazó con una demanda. [25]
En 2004, se presentó ante la Corte Suprema un caso que involucraba a cinco reclusos de una prisión de Ohio (dos seguidores de Asatru , un ministro de la Iglesia de Jesucristo-Cristiana , una bruja wiccana y un satanista ) que protestaban por la negación del acceso a objetos ceremoniales y oportunidades para el culto grupal. [26] El Boston Globe informa sobre la decisión de 2005 de Cutter v. Wilkinson [27] a favor de los demandantes como un caso notable. Entre los objetos negados había instrucciones para la escritura rúnica solicitadas por un asatruista. [28] Los reclusos de la "Unidad de Gestión Intensiva" en la Penitenciaría del Estado de Washington que son seguidores de Asatru en 2001 fueron privados de sus medallones del Martillo de Thor . [29] En 2007, un juez federal confirmó que los seguidores de Asatru en las cárceles de Estados Unidos tienen derecho a poseer un colgante del Martillo de Thor. Un recluso demandó al Departamento Correccional de Virginia después de que se le negara el medallón, mientras que a miembros de otras religiones se les permitía tenerlo. [30]
También se ha documentado discriminación religiosa en el empleo en los Estados Unidos, como en una demanda de la Comisión de Igualdad de Oportunidades en el Empleo (EEOC) que alega discriminación contra un empleado iraní-musulmán por parte de la empresa Merrill Lynch en los Estados Unidos. [31]
El 20 de marzo de 2014, un jurado que escuchó el caso de Cooke et al v. Colorado City, Town of et al [32] dictaminó que las ciudades gemelas de Colorado City y Hildale habían discriminado a Ronald y Jinjer Cooke porque no eran miembros de la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia FLDS). [33] Los Cookes recibieron $5,2 millones por "discriminación religiosa". [33] La familia Cooke se mudó a la comunidad de Short Creek en 2008, pero los gobiernos de la ciudad les negaron el acceso a los servicios públicos. [34] Como resultado de la sentencia, el Fiscal General de Arizona , Tom Horne, emitió un comunicado de prensa en el que afirmaba que "quiere erradicar la discriminación en dos ciudades polígamas" y cree que la sentencia del tribunal le dará las herramientas para hacerlo. [35]
Se registraron un total de 10 000 incidentes antisemitas en Estados Unidos desde el 7 de octubre, el número más alto de incidentes en la historia de la ADL.
Dado que el FBI informó que los crímenes de odio contra los judíos aumentaron un asombroso 63% año tras año, de 1.124 en 2022 a 1.832 en 2023, AJC reconoce que es probable que la cantidad real de incidentes sea mayor, ya que los crímenes de odio están ampliamente subreportados en todo el país. A pesar de que los judíos solo representan el 2% de la población estadounidense, la comunidad fue el objetivo del 68% de los crímenes de odio por motivos religiosos cometidos en 2023.
"A pesar de que los judíos solo representan el 2% de la población de Estados Unidos, la comunidad fue el objetivo del 68% de los crímenes de odio por motivos religiosos cometidos en 2023", dijo AJC en un comunicado.
Aunque los judíos solo representan alrededor del 2 por ciento de la población de EE. UU., los crímenes de odio contra los judíos por un solo sesgo denunciados comprendieron el 15 por ciento de todos los crímenes de odio y el 68 por ciento de todos los crímenes de odio por motivos religiosos denunciados en 2023, lo que es coherente con los patrones de años anteriores.
Los incidentes antisemitas representaron el 15% de todos los delitos de odio en 2023 y el 68% de todos los delitos de odio basados en la religión, según los datos, a pesar de que los judíos solo representan alrededor del 2% de la población estadounidense.