Una diosa es una deidad femenina . [1] En muchas culturas conocidas, las diosas a menudo están vinculadas con embarazos literales o metafóricos o roles femeninos imaginados asociados con cómo se percibe o se espera que se comporten las mujeres y las niñas. Esto incluye temas de hilado , tejido , belleza, amor, sexualidad, maternidad, domesticidad, creatividad y fertilidad (ejemplificados por el antiguo culto a la diosa madre ). Muchas diosas importantes también están asociadas con la magia, la guerra, la estrategia, la caza, la agricultura, la sabiduría, el destino , la tierra, el cielo, el poder , las leyes, la justicia y más. Algunos temas, como la discordia o la enfermedad, que se consideran negativos dentro de sus contextos culturales, también se encuentran asociados con algunas diosas. Hay tantas diosas descritas y entendidas de manera diferente como dioses masculinos, cambiantes o neutros.
En algunas religiones, una figura femenina sagrada ocupa un lugar central en la oración y el culto religioso. Por ejemplo, el shaktismo (una de las tres principales sectas hindúes ) sostiene que la deidad suprema, la fuente de toda realidad, es Mahadevi (Diosa Suprema) y en algunas formas de Shaivismo tántrico , la pareja de Shiva y Shakti son el principio último. (con la diosa representando el poder activo y creativo de Dios). Mientras tanto, en el budismo Vajrayana , la realidad última se ve a menudo como compuesta de dos principios representados como dos deidades en unión ( yab yum , "padre-madre") que simboliza la no dualidad de los dos principios de sabiduría perfecta (femenina) y habilidad. compasión (masculino). [2]
Las religiones politeístas , incluidos los reconstruccionistas politeístas , honran a múltiples diosas y dioses y generalmente los ven como seres discretos y separados. Estas deidades pueden ser parte de un panteón, o diferentes regiones pueden tener deidades tutelares.
El sustantivo diosa es una formación secundaria, que combina el dios germánico con el sufijo latino -ess . Apareció por primera vez en inglés medio , alrededor de 1350. [3] La palabra inglesa sigue el precedente lingüístico de varios idiomas, incluidos el egipcio , el griego clásico y varios idiomas semíticos , que agregan una terminación femenina a la palabra del idioma para dios .
Inanna era la diosa más adorada en la antigua Sumeria . [4] [5] [6] Posteriormente fue sincretizada con la diosa semítica oriental Ishtar . [7] Otras diosas mesopotámicas incluyen a Ninhursag , Ninlil , Antu y Gaga .
Diosas de la religión cananea : Ba`alat Gebal , Astarté , Anat .
En la Meca preislámica, las diosas Uzza , Manāt y al-Lāt eran conocidas como "las hijas de dios". Uzzā era adorada por los nabateos , quienes la equiparaban con las diosas grecorromanas Afrodita , Urania , Venus y Caelestis. Cada una de las tres diosas tenía un santuario separado cerca de La Meca . Uzzā, fue llamado en busca de protección por los Quraysh preislámicos . "En 624, en la batalla llamada " Uhud ", el grito de guerra de los Qurayshitas fue: "¡Oh pueblo de Uzzā, pueblo de Hubal !" (Tawil 1993).
Según el controvertido relato de Ibn Ishaq sobre los Versos Satánicos ( qv ), estos versos los habían respaldado previamente como intercesores de los musulmanes , pero fueron abrogados. La mayoría de los eruditos musulmanes han considerado la historia como históricamente inverosímil, mientras que la opinión está dividida entre los eruditos occidentales como Leone Caetani y John Burton, que argumentan en contra, y William Muir y William Montgomery Watt , que defienden su plausibilidad.
El Corán ( Q53:19-31 ) advierte sobre la vanidad de confiar en la intercesión de deidades femeninas, en particular "las hijas de Dios". [8]
Diosas precristianas y preislámicas en culturas que hablaban lenguas indoeuropeas.
Las diosas y mujeres de otro mundo en el politeísmo celta incluyen:
Los celtas honraban a las diosas de la naturaleza y las fuerzas naturales, así como a aquellas relacionadas con habilidades y profesiones como la curación, la guerra y la poesía. Las diosas celtas poseen diversas cualidades como la abundancia, la creación y la belleza, además de la dureza, la matanza y la venganza. Se las ha representado como hermosas u horribles, viejas brujas o mujeres jóvenes, y en ocasiones pueden transformar su apariencia de un estado a otro, o en sus criaturas asociadas, como cuervos, vacas, lobos o anguilas, por nombrar sólo algunas. En la mitología irlandesa en particular, las diosas tutelares a menudo se asocian con la soberanía y diversas características de la tierra, en particular montañas, ríos, bosques y pozos sagrados . [10]
Los relatos supervivientes de la mitología germánica y la mitología nórdica contienen numerosos cuentos de diosas femeninas, gigantas y figuras femeninas divinas en sus escrituras. Los pueblos germánicos hicieron erigir altares a las "Madres y Matronas" y celebraron celebraciones específicas para estas diosas (como la "Noche de las Madres" anglosajona ). Varias otras deidades femeninas están atestiguadas entre los pueblos germánicos, como Nerthus atestiguado en un relato temprano de los pueblos germánicos, Ēostre atestiguado entre los anglosajones paganos y Sinthgunt atestiguado entre los pueblos germánicos continentales paganos. Ejemplos de diosas atestiguadas en la mitología nórdica incluyen Frigg (esposa de Odín , y cuya versión anglosajona es homónima del día laborable inglés moderno Viernes ), Skaði (antigua esposa de Njörðr ), Njerda (nombre escandinavo de Nerthus ), que También estuvo casada con Njörðr durante la Edad del Bronce, Freyja (esposa de Óðr ), Sif (esposa de Thor ), Gerðr (esposa de Freyr ), y personificaciones como Jörð (tierra), Sól (el sol) y Nótt (noche). . Las deidades femeninas también influyen mucho en el concepto nórdico de la muerte, donde la mitad de los muertos en la batalla entran en el campo de Freyja, Fólkvangr , el reino de Hel del mismo nombre , y Rán , que recibe a los que mueren en el mar. Otras deidades femeninas como las valquirias , las nornas y las dísir están asociadas a un concepto germánico del destino (nórdico antiguo Ørlög , antiguo inglés Wyrd ), y se celebraban celebraciones en su honor, como el Dísablót y el Disting .
Las diosas de varios pueblos nativos de América del Norte incluyen:
En las religiones africanas y de la diáspora africana, las diosas suelen sincretizarse con la devoción mariana , como en Ezili Dantor ( Virgen Negra de Częstochowa ) y Erzulie Freda ( Mater Dolorosa ). También está Buk, una diosa sudanesa y etíope todavía adorada en las regiones del sur. Representa el aspecto fértil de la mujer. Está relacionada con la deidad de nombre similar, Abuk. [11] Otra diosa etíope es Atete , la diosa de la primavera y la fertilidad. Los agricultores tradicionalmente dejan algunos de sus productos al final de cada temporada de cosecha como ofrenda mientras las mujeres cantan canciones tradicionales.
Un raro ejemplo de henoteísmo centrado en una sola Diosa se encuentra entre los Nuba del sur de Sudán. Los Nuba conciben a la Diosa creadora como la "Gran Madre" que dio origen a la tierra y a la humanidad. [12]
La diosa Amaterasu es la principal entre los dioses sintoístas ( kami ), mientras que hay importantes deidades femeninas Ame-no-Uzume-no-Mikoto , Inari y Konohanasakuya-hime . [14]
En las religiones dhármicas (principalmente hinduismo , budismo y jainismo ), existen muchas diosas que son ampliamente veneradas. La fuente más antigua de varias de estas diosas son los Vedas . [15] Sin embargo, las diosas también se pueden encontrar en el arte de la aún más antigua civilización del valle del Indo . [16] [17]
El hinduismo es un complejo diverso de muchos sistemas de creencias que incluye numerosos dioses y diosas. La fuente hindú más antigua, el Rigveda , contiene muchas diosas como Prithvi (tierra), Aditi (orden moral cósmico), Vac (sonido), Nirṛti (destrucción) y Saraswati . El Devīsūktam es una fuente importante de la idea de la diosa en la religión védica . Las diosas hindúes importantes hoy en día incluyen a Lakshmi , Saraswati , Durga , Kali , Tripurasundari , Parvati y Radha .
Hay mucha diversidad en la teología de las diversas tradiciones del hinduismo. Algunas teologías (por ejemplo, Advaita ) ven a todos los dioses y diosas como emanaciones de una única fuente impersonal sin forma llamada Brahman . Otras teologías son más personales con respecto a la deidad suprema.
Algunas tradiciones postulan una deidad dual en la forma de Lakshmi - Vishnu , Radha - Krishna , Brahma - Saraswati o Shiva - Parvati . Estos se presentan como una pareja con un dios masculino ( Shaktiman , "poseedor del poder") y su consorte, un "poder" femenino (Shakti), y su relación se interpreta de diferentes maneras dependiendo de la teología de la tradición.
En el shaktismo , la deidad suprema es la Gran Diosa ( Mahadevi ), llamada con diferentes nombres como Shakti o Adi Parashakti (Poder Supremo Primordial). Los Shaktas consideran que la Diosa es la fuente última de todas las cosas y la madre de todos los dioses y diosas. Se considera que tiene diez avatares principales llamados los diez mahavidyas en algunas tradiciones. Otro concepto importante es la trinidad Shakta, la tridevi , que ve a Mahadevi manifestándose en tres diosas principales: Mahasaraswati , Mahalakshmi y Mahakali .
En la gran escritura Shakta conocida como Devi Mahatmya (Gloria de la Diosa), todas las diosas son aspectos de una fuerza femenina que la preside: una en verdad y muchas en expresión, que también es el poder creativo del cosmos. Expresa a través de tratados filosóficos y metáforas, que la potencialidad del ser masculino es accionada por lo divino femenino.
Las deidades locales de diferentes regiones rurales de la India a menudo se identificaban con deidades hindúes "principales", un proceso que se ha denominado sánscritización . Otros lo atribuyen a la influencia del monismo o Advaita , que desestima la categorización politeísta o monoteísta. Si bien las fuerzas monistas han llevado a una fusión entre algunas de las diosas (108 nombres son comunes para muchas diosas), las fuerzas centrífugas también han dado lugar a que nuevas diosas y rituales ganen ascendencia entre los laicos en diferentes partes del mundo hindú. Así, la inmensamente popular diosa Durga era una diosa prevédica que luego se fusionó con Parvati, un proceso que se puede rastrear a través de textos como Kalika Purana (siglo X), Durgabhaktitarangini ( Vidyapati , siglo XV), Chandimangal (siglo XVI), etc. .
El festival hindú Navaratri, ampliamente celebrado, se celebra en honor de la divina femenina Devi ( Durga ) y abarca nueve noches de oración en otoño, también conocido como Sharada Navratri.
Existen numerosas deidades femeninas en las diversas tradiciones budistas. [18] Las diosas budistas están ampliamente representadas en el arte budista . [19] El budismo temprano en la India veneraba a varias diosas femeninas. En su mayoría se los consideraba devas o espíritus (como los yakshinis ). Incluyen a Prthivi (diosa de la tierra), Hariti , Lakshmi y Mayadevi (la madre de Buda). [20] Algunas de estas figuras siguen siendo importantes en el budismo Theravada hoy en día, incluidos Maya y Prthivi (conocido como Phra Mae Thorani en el sudeste asiático ).
El budismo mahayana indio veneraba a varias deidades femeninas, incluidas Prajñāpāramitā Devi , Cunda , Marici , Sitātapatra , Tārā , Uṣṇīṣavijayā y Vasudhārā . [21] En el Mahayana, las deidades femeninas crecieron en importancia, convirtiéndose en poderosas figuras salvadoras de bodhisattvas, liberadores asociados con poderosos mantras (que también se denominan vidyās cuando un mantra se considera un poder femenino) y dharanis . [21] En algunos casos, como con Prajñāpāramitā Devi , estas diosas incluso fueron llamadas "madre de los Budas" (sánscrito: buddhamatr) y bhagavati, lo que indica que eran vistas como Budas completamente despiertos.
En las tradiciones Mahayana, algunos son considerados bodhisattvas (seres que avanzan en el camino hacia la Budeidad) o budas plenos , mientras que otros son simplemente devas (deidades mundanas). [19] Las deidades femeninas budistas más importantes en el budismo de Asia oriental son el bodhisattva Guanyin y la "madre de los budas" Cundi . En el budismo tibetano , Tara es la deidad femenina más importante (a menudo considerada un Buda pleno). [22]
La dakini tántrica Vajrayogini es una importante deidad de la meditación tántrica ( yidam ) en el Vajrayana tibetano , y también se considera una buda femenina por derecho propio. [23] [22] Las diosas budistas tántricas a menudo eran consideradas budas completamente despiertos y, a veces, se las representa con elementos tántricos únicos, como copas de cráneo y cuchillos desolladores. Estas deidades tántricas incluyen Simhamukha , Mahamaya , Vajrayogini , Chinnamunda y Kurukulla . [22]
Las diosas mahayana a menudo se denominan "devis" (sánscrito: devi, "deidad femenina", "diosa", tibetano: lhamo) o incluso bhagavani (la versión femenina de bhagavan , que indica la Budeidad). [24]
Según el Zohar , Lilith es el nombre de la primera esposa de Adán , que fue creada al mismo tiempo que Adán. Ella dejó a Adán y se negó a regresar al Jardín del Edén después de aparearse con el arcángel Samael . [25] Su historia se desarrolló mucho durante la Edad Media en la tradición de los midrashim agádicos , el Zohar y el misticismo judío . [26]
La tradición del Zohar ha influido en el folclore judío , que postula que Dios creó a Adán para casarse con una mujer llamada Lilith . Fuera de la tradición judía, Lilith estaba asociada con la Diosa Madre , Inanna , más tarde conocida como Ishtar y Asherah . En La Epopeya de Gilgamesh , se dice que Gilgamesh destruyó un árbol que estaba en un bosque sagrado dedicado a la diosa Ishtar/Inanna/ Asherah . Lilith corrió hacia el desierto desesperada. Luego se la representa en el Talmud y la Cabalá como la primera esposa de la primera creación del hombre por parte de Dios, Adán . Con el tiempo, como se indica en el Antiguo Testamento, los seguidores hebreos continuaron adorando "falsos ídolos", como Asera , por ser tan poderosos como Dios. Jeremías habla de su disgusto (y el de Dios) por este comportamiento hacia el pueblo hebreo sobre la adoración de la diosa en el Antiguo Testamento. Lilith es desterrada de Adán y de la presencia de Dios cuando se descubre que es un "demonio" y Eva se convierte en la esposa de Adán.
Las siguientes deidades femeninas se mencionan en destacados textos hebreos:
Más comúnmente, el judaísmo moderno reconoce a Shekhinah como el aspecto femenino de Dios. [27] [28] Shekhinah se considera la presencia de Dios en la Tierra y/o el espíritu del pueblo judío, siempre tratando de reunirse con los otros elementos de Dios a través de tikkun olam . [29] También se la asocia con la luna , la tierra, David y Raquel . [30] [31]
La veneración a María, la madre de Jesús , como santa especialmente privilegiada ha continuado desde los inicios de la fe católica . [32] María es venerada como Madre de Dios , Reina del Cielo , Madre de la Iglesia , Santísima Virgen María, Estrella del Mar , y otros títulos elevados.
Devoción mariana similar a este tipo también se encuentra en la ortodoxia oriental y, a veces, en el anglicanismo , aunque no en la mayoría de las denominaciones del protestantismo . En algunas tradiciones cristianas (como la tradición ortodoxa), Sofía es la personificación de la sabiduría divina (o de un arcángel) que toma forma femenina. Se la menciona en el primer capítulo del Libro de Proverbios . Algunos identifican a Sofía como el Espíritu Santo que imparte sabiduría de la Trinidad cristiana , cuyos nombres en hebreo, Ruach y Shekhinah , son ambos femeninos, y cuyo símbolo de la paloma se asociaba comúnmente en el Antiguo Cercano Oriente con la figura de la Diosa Madre. .
En el misticismo , el gnosticismo y algunas religiones helenísticas , hay un espíritu o diosa femenina llamada Sofía de quien se dice que encarna la sabiduría y que a veces se describe como una virgen . En el misticismo católico romano , Santa Hildegarda celebró a Sofía como una figura cósmica tanto en sus escritos como en su arte. Dentro de la tradición protestante en Inglaterra , la mística universalista del siglo XVII y fundadora de la Sociedad de Filadelfia, Jane Lede, escribió copiosas descripciones de sus visiones y diálogos con la "Virgen Sofía", quien, según ella, le reveló el funcionamiento espiritual del universo. Lede estuvo enormemente influenciado por los escritos teosóficos del místico cristiano alemán del siglo XVI Jakob Böhme , quien también habla de Sofía en obras como El camino a Cristo . [33] Jakob Böhme fue muy influyente para varios místicos cristianos y líderes religiosos, incluidos George Rapp y la Harmony Society .
Los miembros de la mayoría de las denominaciones del movimiento Santo de los Últimos Días creen, aunque no adoran directamente, en una Madre Celestial que es la contraparte femenina del Padre Celestial . Juntos se les conoce como Padres Celestiales . Sus seguidores también creen que todos los humanos, tanto mujeres como hombres, tienen el potencial de convertirse en dioses a través de un proceso conocido como exaltación .
La mayoría de las tradiciones paganas modernas honran a una o más diosas. Mientras que algunos que siguen la Wicca creen en un sistema de creencias duoteísta , compuesto por una sola diosa y un solo dios, que en hieros gamos representan un todo unido, otros reconocen sólo una o más diosas.
En Wicca "la Diosa" es la deidad de primordial importancia, junto con su consorte el Dios Cornudo . Dentro de muchas formas de Wicca, la Diosa ha llegado a ser considerada como una deidad universal, más en línea con su descripción en La Carga de la Diosa , un texto clave de la Wicca. En esta apariencia ella es la "Reina del Cielo", similar a Isis . Ella también abarca y concibe (crea) toda la vida, de manera muy similar a Gaia . De manera similar a Isis y ciertas concepciones clásicas tardías de Selene , ella es la suma de todas las demás diosas, que representan sus diferentes nombres y aspectos en las diferentes culturas. La Diosa a menudo se representa con un fuerte simbolismo lunar, basándose en varias culturas y deidades como Diana , Hécate e Isis , y a menudo se la representa como la tríada Doncella, Madre y Anciana popularizada por Robert Graves (ver Triple Diosa a continuación). Muchas representaciones de ella también se basan fuertemente en diosas celtas . Algunos wiccanos, o brujas, creen que hay muchas diosas, y en algunas formas de Wicca, en particular la Wicca Diánica , sólo se adora a la Diosa, y el Dios juega muy poco (o ningún) papel en su adoración y ritual. La primera historia de los Wiccans o Brujas (religión basada en la naturaleza) aparece en pinturas rupestres que muestran a los primeros humanos adorando a una deidad femenina de la naturaleza para la suerte y la cosecha (AEC). Posteriormente, los celtas formaron una forma más formal de brujas (Wiccans) con la triquetra (doncella madre anciana), el pentagrama, etc. Han evolucionado hasta convertirse en la religión fuerte, basada en la naturaleza, amante de los derechos de los animales y de las mujeres de hoy.
Las diosas o semidiosas aparecen en conjuntos de tres en varias mitologías paganas europeas antiguas; estos incluyen las griegas Erinyes (Furias) y Moirai (Destinos); las nornas nórdicas ; Brighid y sus dos hermanas, también llamadas Brighid, de la mitología irlandesa o celta .
Robert Graves popularizó la tríada de "Doncella" (o "Virgen"), "Madre" y "Anciana", y si bien esta idea no se basó en una erudición sólida, su inspiración poética ha ganado un arraigo tenaz. Existe una variación considerable en las concepciones precisas de estas figuras, como ocurre típicamente en el neopaganismo y, de hecho, en las religiones paganas en general. Algunos optan por interpretarlas como tres etapas en la vida de la mujer, separadas por la menarquia y la menopausia . Otros consideran que esto tiene una base demasiado biológica y es demasiado rígido, y prefieren una interpretación más libre, con la Doncella como nacimiento (independiente, egocéntrica, buscadora), la Madre como dadora (interrelacionada, crianza compasiva, creadora) y la Anciana como muerte y muerte. renovación (holística, remota, incognoscible), y las tres eróticas y sabias.
Al menos desde la primera ola del feminismo en Estados Unidos, ha habido interés en analizar la religión para ver si las doctrinas y prácticas tratan injustamente a las mujeres y cómo, como en The Woman's Bible de Elizabeth Cady Stanton . Nuevamente en el feminismo de la segunda ola en Estados Unidos, así como en muchos países europeos y otros, la religión se convirtió en el foco de algunos análisis feministas en el judaísmo, el cristianismo y otras religiones, y algunas mujeres recurrieron a las antiguas religiones de diosas como una alternativa a las abrahámicas. religiones ( Womanspirit Rising 1979; Weaving the Visions 1989). Hoy en día, tanto mujeres como hombres continúan involucrados en el movimiento de la Diosa (Christ 1997). La popularidad de organizaciones como la Comunidad de Isis atestigua el continuo crecimiento de la religión de la Diosa en todo el mundo.
Si bien gran parte del intento de lograr la equidad de género en la corriente principal del cristianismo (el judaísmo nunca reconoció ningún género para Dios) tiene como objetivo reinterpretar las Escrituras y desgenerizar el lenguaje utilizado para nombrar y describir lo divino (Ruether, 1984; Plaskow, 1991), hay un número creciente de personas que se identifican como cristianos o judíos que están tratando de integrar imágenes de diosas en sus religiones (Kien, 2000; Kidd 1996, "Goddess Christians Yahoo Group").
El término "sagrado femenino" se acuñó por primera vez en la década de 1970, en las popularizaciones New Age de la Shakti hindú . El hinduismo también adora a multitud de diosas que tienen un papel importante y, por lo tanto, en general despertó el interés de los movimientos feminista lésbico, feminista y de la Nueva Era. [34]
El término "diosa" también se ha adaptado al uso poético y secular como una descripción complementaria de una mujer no mitológica. [35] El OED señala 1579 como la fecha de la certificación más antigua de tal uso figurativo, en Lauretta the diuine Petrarches Goddesse .
Shakespeare hizo que varios de sus personajes masculinos se dirigieran a personajes femeninos como diosas, incluido Demetrius a Helena en Sueño de una noche de verano ("¡Oh Helena, diosa, ninfa, perfecta, divina!"), Berowne a Rosaline en Trabajos de amor perdidos ("Una mujer que yo renunció; pero lo demostraré, siendo tú una diosa, no te renuncié"), y Bertram a Diana en Bien está lo que bien termina . Pisanio también compara a Imogen con una diosa para describir su compostura bajo presión en Cymbeline .
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