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Dharmadhatu

Dharmadhatu ( sánscrito : धर्मधातु , romanizado :  Dharmadhātu , iluminado.  'Reino de la Realidad Última'; tibetano : ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས , Wylie : Chos kyi dbying , THL : Chö kyi Ying ; chino :法界) es la 'dimensión', 'reino ' o 'esfera' (dhātu) del Dharma o Realidad Absoluta .

Definición

En el budismo mahayana , dharmadhatu significa "reino de todos los fenómenos", "reino de todas las cosas" (el universo entero con todas las cosas visibles e invisibles) o "reino de la verdad eterna". Se hace referencia a él con varios términos análogos de la filosofía budista Mahayana, como Tathata (Realidad "tal como es"), vacío , co-surgimiento dependiente y Buda eterno . Es la "naturaleza o esencia más profunda". [1]

Dharmadhatu es la mente purificada en su estado natural, libre de oscurecimientos. Es la cualidad esencial o naturaleza primordial de la mente, la base fundamental de la conciencia del trikaya , a la que se accede a través de la corriente mental . [ cita necesaria ]

Cuando se ha realizado la naturaleza búdica , a dharmadhatu también se le conoce como Dharmakāya , el Cuerpo de la Verdad del Dharma .

Está asociado con el buda cósmico supremo Vairocana .

Origen histórico

Kang-nam Oh remonta el origen del dharmadhatu al Avatamsaka Sutra . Ha sido desarrollado aún más por la escuela Hua-yen :

Esta idea de dharmadhatu- pratītyasamutpāda , que se encontró originalmente en el Avataṁsaka-sūtra o Hua-yen ching, [nota 1] fue plenamente desarrollada por la escuela Hua-yen hasta convertirse en una doctrina sistemática aceptable para el gusto intelectual chino. Se puede decir que la doctrina dharmadhatu [nota 2] fue, en general, expuesta por Tu-shun (557~640 EC), formulada por Chih-yen (602~668), sistematizada por Fa-tsang (643~ 712), y aclarado por Ch'eng-kuan (ca. 737~838) y Tsung-mi (780~841). [2]

Comprensión en la tradición budista

budismo indio

Śrīmālādevī Sūtra

El Śrīmālādevī Sūtra (siglo III d.C. [3] ), también llamado El rugido del león de la reina Srimala , se centra en la enseñanza del tathagatagarbha como "principio soteriológico supremo". [4] Afirma que el tathagata-garbha es el "embrión" del Dharmadhatu y del Dharmakaya : [5]

Señor, el Tathagatagarbha no es ni yo ni ser sintiente, ni alma, ni personalidad. El Tathagatagarbha no es el dominio de seres que creen en una personalidad real, que se adhieren a puntos de vista descarriados, cuyos pensamientos se distraen por la vacuidad . Señor, este Tathagatagarbha es el embrión del Ilustre Dharmadhatu, el embrión del Dharmakaya , el embrión del dharma supramundano , el embrión del dharma intrínsecamente puro . [5]

En el Śrīmālādevī Sūtra, hay dos estados posibles para el Tathagatagarbha:

[O] ya sea cubierto de impurezas , cuando se le llama sólo "embrión del Tathagata"; o libre de impurezas, cuando el "embrión del Tathagata" ya no es el "embrión" (potencialidad) sino el Tathāgata (=el Dharmakaya ) (actualidad). [6]

El propio sutra lo expresa así:

Este Dharmakaya del Tathagata, cuando no está libre de la acumulación de contaminación, se conoce como Tathagatagarbha. [7]

Dharmadhātustava

El Dharmadhātustava ("En alabanza del Dharmadhatu"), atribuido a Nāgārjuna [8] aunque cuestionado, es un tratado sobre el dharmadhatu. Según el Dharmadhātustava , el dharmadhatu es el fundamento que hace posible la liberación:

El dharmadhatu es la base
de la budeidad , el nirvana , la pureza y la permanencia. [8] [nota 3]

Según el Dharmadhātustava , el dharmadhatu se ve cuando las aflicciones son purificadas:

Como la mantequilla, aunque inherente a la leche,

Está mezclado con él y por eso no aparece,
del mismo modo que el dharmadhatu no se ve
mientras esté mezclado con las aflicciones.

Y así como la esencia inherente a la mantequilla
cuando la leche se purifica ya no se disfraza,
cuando las aflicciones se han purificado por completo,

El dharmadhatu será sin mancha alguna. [8]

budismo chino

Sutra Mahaparinirvana

En el Sutra Mahayana Mahaparinirvana , el Buda afirma de sí mismo que él es el "Dharmadhatu ilimitado", la totalidad misma.

budismo tibetano

Cinco Sabidurías

El Dharmadhatu está comprendido por una de las Cinco Sabidurías :

  1. sabiduría del Dharmadhatu,
  2. Sabiduría como un espejo,
  3. sabiduría de igualdad,
  4. Sabiduría discriminatoria,
  5. Sabiduría que todo lo logra.

Dzogchén

En el texto Dzogchen Oro refinado a partir de mineral [9] el término Dharmadhatu se traduce como "campo total de eventos y significados" o "campo de todos los eventos y significados". [9]

Ver también

Notas

  1. ^ Hay tres traducciones al chino del nombre de Ta-fang-kuang-fo hua-yen-ching. 1) T.9, núm. 278, trad. por Buddhabhadra en sesenta fascículos durante 418-420; 2) T.10, núm. 279, de Śiksānanda en ochenta fascículos durante 695-699; y 3) T.10, núm. 293, de Prajñā en cuarenta fascículos durante 795-798. El último es básicamente equivalente al último capítulo de las versiones anteriores, es decir, el Capítulo sobre la Entrada al Dharmadhatu. Este capítulo está disponible en sánscrito como un sutra independiente llamado Gaṇdavyuha-sūtra, una ed. por DTSuzuki y H. Idzumi (Kyoto: The Sanskrit budista Texts Publishing Society, 1934-36), y el otro ed. por PL Vaidya, Textos budistas en sánscrito, núm. 5 (Darbhanga: Instituto Mithila de Estudios de Posgrado e Investigación en Aprendizaje Sánscrito, 1960).
  2. ^ Para ser exactos, debería llamarse doctrina “dharmadhātu-pratītyasamutpāda”. Pero por razones de conveniencia, en adelante nos referiremos a ella como doctrina dharmadhatu.
  3. ^ En cooperación con el indio Khenpo, Krishna Pandita, fue traducido (del sánscrito al tibetano) por Lotsawa Tsultrim Gyalwa. Basado en las enseñanzas dadas por Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche, fue traducido del tibetano al inglés por Jim Scott en abril de 1997 y editado por Ari Goldfield en septiembre de 1998.
    Karl Brunholzl publicó otra traducción, con extensos comentarios, In Praise of Dharmadhatu (2008). ).

Referencias

  1. ^ Chang 1992, pag. 253.
  2. ^ Oh, 2000.
  3. ^ Wayman 1990, pag. 2.
  4. ^ Marrón 1994, pag. 10.
  5. ^ ab Wayman 1990, pág. 106.
  6. ^ Wayman 1990, pag. 45.
  7. ^ Wayman 1990, pag. 98.
  8. ^ abc Nagarjuna 1998.
  9. ^ ab Namkhai Norbu 2001.

Fuentes

Fuentes publicadas

Fuentes web

Otras lecturas

enlaces externos