El Shaivismo ( / ˈʃaɪvɪzəm / ; sánscrito : शैवसम्प्रदायः , romanizado : Śaivasampradāyaḥ ) es una de las principales tradiciones hindúes , que rinde culto a Shiva [ 1] [2] [3] como el Ser Supremo . Una de las denominaciones hindúes más grandes, [ 4 ] [5] incorpora muchas subtradiciones que van desde el teísmo dualista devocional como Shaiva Siddhanta hasta el no teísmo monista orientado al yoga como el Shaivismo de Cachemira . [6] [7] [8] Considera tanto los Vedas como los textos Agama como fuentes importantes de teología. [9] [10] [11] Según una estimación de 2010 de Johnson y Grim, el Shaivismo es la segunda secta hindú más grande , constituyendo alrededor de 252 millones o el 26,6% de los hindúes. [4] [12]
El Shaivismo se desarrolló como una amalgama de religiones y tradiciones pre-védicas derivadas de las tradiciones y filosofías Shaiva Siddhanta del sur de Tamil , que fueron asimiladas en la tradición no védica de Shiva. [13] En el proceso de sanscritización y la formación del hinduismo , a partir de los últimos siglos a. C. , estas tradiciones pre-védicas se alinearon con la deidad védica Rudra y otras deidades védicas, incorporando las tradiciones no védicas de Shiva al redil védico-brahmánico . [2] [14]
Tanto el Shaivismo devocional como el monista se hicieron populares en el primer milenio d.C., convirtiéndose rápidamente en la tradición religiosa dominante de muchos reinos hindúes . [2] Llegó al sudeste asiático poco después, lo que llevó a la construcción de miles de templos Shaiva en las islas de Indonesia, así como en Camboya y Vietnam, coevolucionando con el budismo en estas regiones. [15] [16]
La teología Shaivista abarca desde la idea de que Shiva es el creador, preservador y destructor hasta la idea de que es el mismo Atman (Ser) dentro de uno mismo y de cada ser viviente. Está estrechamente relacionada con el Shaktismo , y algunos Shaivas adoran tanto a Shiva como a Shakti en templos. [8] Es la tradición hindú que más acepta la vida ascética y enfatiza el yoga, y al igual que otras tradiciones hindúes, alienta al individuo a descubrir y ser uno con Shiva en su interior. [6] [7] [17] Los seguidores del Shaivismo se llaman Shaivas o Shaivitas.
Shiva ( śiva , sánscrito : शिव ) significa literalmente amable, amigable, gracioso o auspicioso. [18] [19] Como nombre propio, significa "El Auspicioso". [19]
La palabra Shiva se utiliza como adjetivo en el Rig Veda , como epíteto para varias deidades del Rigveda , incluyendo a Rudra . [20] El término Shiva también connota "liberación, emancipación final" y "el auspicioso", este sentido de uso adjetivo se dirige a muchas deidades en las capas védicas de la literatura. [21] [22] El término evolucionó del Rudra-Shiva védico al sustantivo Shiva en las Epopeyas y los Puranas, como una deidad auspiciosa que es el "creador, reproductor y disolvente". [21] [23]
La palabra sánscrita śaiva o shaiva significa "relativo al dios Shiva", [24] mientras que las creencias, prácticas, historia, literatura y subtradiciones relacionadas constituyen el Shaivismo. [25]
La reverencia a Shiva es una de las tradiciones panhindúes que se encuentran ampliamente en el sur de Asia, predominantemente en el sur de la India, Sri Lanka y Nepal. [26] [27] Si bien Shiva es venerado ampliamente, el hinduismo en sí es una religión compleja y una forma de vida, con una diversidad de ideas sobre la espiritualidad y las tradiciones. No tiene un orden eclesiástico, ni autoridades religiosas incuestionables, ni un órgano de gobierno, ni profeta(s) ni ningún libro sagrado vinculante; los hindúes pueden elegir ser politeístas, panteístas, monoteístas, monistas, agnósticos, ateos o humanistas. [28] [29] [30]
El shaivismo es una tradición importante dentro del hinduismo con una teología que se relaciona predominantemente con el dios hindú Shiva. El shaivismo tiene muchas subtradiciones diferentes con variaciones regionales y diferencias en la filosofía. [31] El shaivismo tiene una vasta literatura con diferentes escuelas filosóficas que van desde el no dualismo , el dualismo y las escuelas mixtas . [32]
Los orígenes del Shaivismo no están claros y son tema de debate entre los eruditos, ya que es una amalgama de cultos y tradiciones pre-védicas y cultura védica. [34]
Algunos rastrean los orígenes de esta civilización hasta la civilización del valle del Indo , que alcanzó su apogeo alrededor del 2500-2000 a. C. [35] [36] Los descubrimientos arqueológicos muestran sellos que sugieren una deidad que se parece un poco a Shiva. Uno de ellos es el sello de Pashupati , que los primeros estudiosos interpretaron como alguien sentado en una postura de yoga meditativa rodeado de animales y con cuernos. [37] Este sello "Pashupati" ( Señor de los Animales , sánscrito paśupati ) [38] ha sido interpretado por estos estudiosos como un prototipo de Shiva. Gavin Flood caracteriza estas opiniones como "especulativas", diciendo que no está claro a partir del sello si la figura tiene tres caras, o está sentada en una postura de yoga, o incluso si la forma pretende representar una figura humana. [36] [39]
Otros estudiosos afirman que la escritura del valle del Indo sigue sin descifrarse y que la interpretación del sello de Pashupati es incierta. Según Srinivasan, la propuesta de que se trata de un proto-Shiva puede ser un caso de proyección de "prácticas posteriores en hallazgos arqueológicos". [40] [41] De manera similar, Asko Parpola afirma que otros hallazgos arqueológicos, como los primeros sellos elamitas datados entre el 3000 y el 2750 a. C., muestran figuras similares y que se han interpretado como "toro sentado" y no como un yogui, y que la interpretación del toro es probablemente más precisa. [36] [42]
El Rigveda (1500-1200 a. C.) contiene la primera mención clara de Rudra ("el que ruge") en sus himnos 2.33, 1.43 y 1.114. El texto también incluye un Satarudriya , un influyente himno con cien epítetos para Rudra, que se cita en muchos textos shaivanos de la era medieval y se recita en los principales templos shivaístas de los hindúes en la época contemporánea. Sin embargo, la literatura védica solo presenta teología escritural, pero no da fe de la existencia del shaivismo. [36]
Según Gavin Flood , "la formación de las tradiciones Śaiva tal como las entendemos comienza durante el período de 200 a. C. a 100 d. C." [46] Shiva probablemente no era originalmente un dios brahmánico, [47] [48] pero eventualmente llegó a ser incorporado al redil brahmánico. [48] [49] El Shiva pre-védico adquirió una prominencia creciente a medida que su culto asimilaba numerosas "religiones más rudimentarias" y sus mitologías, [50] y las Epopeyas y Puranas preservan mitos y leyendas pre-védicos de estas tradiciones asimiladas por el culto a Shiva. [49] La creciente prominencia de Shiva fue facilitada por la identificación con varias deidades védicas, como Purusha , Rudra , Agni , Indra , Prajāpati , Vāyu , entre otras. [51] Los seguidores de Shiva fueron gradualmente aceptados en el seno de la comunidad brahmánica, y se les permitió recitar algunos de los himnos védicos. [52]
El Mahābhāṣya de Patanjali , que data del siglo II a. C., menciona el término Shiva-bhagavata en la sección 5.2.76. Patanjali, al explicar las reglas gramaticales de Panini, afirma que este término se refiere a un devoto vestido con pieles de animales y que lleva una ayah sulikah (lanza de hierro, lanza tridente) [53] como un icono que representa a su dios. [46] [54] [55]
El Shvetashvatara Upanishad menciona términos como Rudra, Shiva y Maheshwaram, [56] [57] [36] [58] pero su interpretación como un texto teísta o monista del Shaivismo es discutida. [59] [60] La datación del Shvetashvatara también está en disputa, pero es probable que sea un Upanishad tardío . [61]
El Mahabharata menciona a los ascetas Shaiva, como en los capítulos 4.13 y 13.140. [62] Otra evidencia que posiblemente está vinculada a la importancia del Shaivismo en la antigüedad se encuentra en la epigrafía y la numismática, como en la forma de prominentes relieves similares a Shiva en las monedas de oro de la era del Imperio Kushan . Sin embargo, esto es controvertido, ya que una hipótesis alternativa para estos relieves se basa en el Oesho zoroastriano . Según Flood, las monedas que datan de los antiguos reyes griegos, saka y partos que gobernaron partes del subcontinente indio después de la llegada de Alejandro Magno también muestran la iconografía de Shiva; sin embargo, esta evidencia es débil y está sujeta a inferencias en competencia. [46] [63]
La primera evidencia clara del Shaivismo Pāśupata se encuentra en los primeros siglos de nuestra era . [2] Las inscripciones encontradas en la región del Himalaya, como las del valle de Katmandú en Nepal, sugieren que el Shaivismo (particularmente el Pāśupata) se estableció en esta región en el siglo V, durante la última era Gupta . Estas inscripciones han sido datadas mediante técnicas modernas entre el 466 y el 645 d. C. [64]
Durante el Imperio Gupta (c. 320–500 d. C.) el género de la literatura Purāṇa se desarrolló en la India, y muchos de estos Puranas contienen extensos capítulos sobre el Shaivismo, junto con el Vaishnavismo , el Shaktismo, las Tradiciones Smarta de los Brahmanes y otros temas, lo que sugiere la importancia del Shaivismo en ese entonces. [36] [54]
Los Shaiva Purāṇas más importantes de este período incluyen el Shiva Purāṇa , el Skanda Purāṇa y el Linga Purāṇa . [36] [63] [65]
La mayoría de los reyes Gupta, comenzando con Chandragupta II (Vikramaditya) (375-413 d. C.) fueron conocidos como Parama Bhagavatas o Bhagavata Vaishnavas y habían sido ardientes promotores del vaishnavismo . [66] [67] Pero después de las invasiones Huna , especialmente las de los hunos Alchon alrededor del 500 d. C., el Imperio Gupta decayó y se fragmentó, colapsando finalmente por completo, con el efecto de desacreditar el vaishnavismo, la religión que había estado promoviendo tan ardientemente. [68] Las nuevas potencias regionales que surgieron en el centro y norte de la India, como los Aulikaras , los Maukharis , los Maitrakas , los Kalacuris o los Vardhanas, prefirieron adoptar el Shaivismo en su lugar, dando un fuerte impulso al desarrollo del culto a Shiva . [68] El vaishnavismo se mantuvo fuerte principalmente en los territorios que no habían sido afectados por estos acontecimientos: el sur de la India y Cachemira . [68]
A principios del siglo VII, el peregrino budista chino Xuanzang (Huen Tsang) visitó la India y escribió unas memorias en chino que mencionan la prevalencia de los templos de Shiva en todo el subcontinente del norte de la India , incluida la región del Hindu Kush , como Nuristan . [69] [70] Entre el siglo V y el XI d.C., se construyeron importantes templos de Shaiva en las regiones central, sur y este del subcontinente, incluidos los de los templos de la cueva de Badami , Aihole , las cuevas de Elephanta , las cuevas de Ellora (Kailasha, cueva 16), Khajuraho , Bhuvaneshwara, Chidambaram, Madurai y Conjeevaram. [69]
Los principales estudiosos de las tradiciones hindúes rivales de la segunda mitad del primer milenio de nuestra era, como Adi Shankara del Advaita Vedanta y Ramanuja del vaishnavismo, mencionan varias sectas Shaiva, en particular los cuatro grupos: Pashupata, Lakulisha, Shaiva tántrico y Kapalika. La descripción es contradictoria, ya que algunos textos afirman que las tradiciones tántrica, puránica y védica del Shaivismo son hostiles entre sí, mientras que otros sugieren que son subtradiciones amistosas. Algunos textos afirman que los Kapalikas rechazan los Vedas y están involucrados en la experimentación extrema, [nota 2] mientras que otros afirman que las subtradiciones Shaiva veneran los Vedas pero no son puránicas. [73]
El shaivismo era la tradición predominante en el sur de la India, coexistiendo con el budismo y el jainismo, antes de que los vaishnavas Alvars lanzaran el movimiento Bhakti en el siglo VII, y los influyentes eruditos vedanta como Ramanuja desarrollaran un marco filosófico y organizativo que ayudó a expandir el vaishnavismo. Aunque ambas tradiciones del hinduismo tienen raíces antiguas, dada su mención en las epopeyas como el Mahabharata , el shaivismo floreció en el sur de la India mucho antes. [74]
Según Alexis Sanderson, el Mantramarga del Shaivismo proporcionó un modelo para los posteriores, aunque independientes y muy influyentes, tratados Pancaratrika del Vaishnavismo. Esto se evidencia en textos hindúes como el Isvarasamhita , el Padmasamhita y el Paramesvarasamhita . [74]
Junto con la región del Himalaya que se extiende desde Cachemira hasta Nepal, la tradición Shaiva en el sur de la India ha sido una de las mayores fuentes de manuscritos preservados relacionados con el Shaivismo de la India antigua y medieval. [76] La región también fue la fuente de las artes hindúes, la arquitectura de los templos y los comerciantes que ayudaron a difundir el Shaivismo en el sudeste asiático a principios del primer milenio d.C. [77] [78] [79]
Hay decenas de miles de templos hindúes donde Shiva es la deidad principal o está incluido reverencialmente en forma antropomórfica o anicónica (lingam o svayambhu ). [80] [81] Numerosos templos Shaiva históricos han sobrevivido en Tamil Nadu, Kerala, partes de Andhra Pradesh y Karnataka. [82] Gudimallam es el lingam más antiguo conocido y se ha datado entre el siglo III y el I a. C. Es un lingam de piedra tallado de cinco pies de alto con una imagen antropomórfica de Shiva en un lado. Este antiguo lingam se encuentra en el distrito de Chittoor de Andhra Pradesh. [81] [83] [84]
El Shaivismo llegó de manera importante al sudeste asiático desde el sur de la India, y en mucha menor medida a China y el Tíbet desde la región del Himalaya. En muchos casos, se desarrolló junto con el budismo en esta región. [85] Por ejemplo, en las Cuevas de los Mil Budas , algunas cuevas incluyen ideas del Shaivismo. [86] [nota 3] La evidencia epigráfica y de arte rupestre sugiere que el Shaiva Mahesvara y el budismo Mahayana habían llegado a la región de Indochina en el período Funan , es decir, en la primera mitad del primer milenio d. C. [78] [79] En Indonesia, los templos en sitios arqueológicos y numerosas evidencias de inscripciones que datan del período temprano (400 a 700 d. C.), sugieren que Shiva era el dios supremo. Esta coexistencia del Shaivismo y el budismo en Java continuó hasta aproximadamente el año 1500 d. C., cuando tanto el hinduismo como el budismo fueron reemplazados por el Islam, [88] y persiste hoy en la provincia de Bali. [89]
Las tradiciones shaivistas y budistas se superpusieron significativamente en el sudeste asiático, particularmente en Indonesia, Camboya y Vietnam entre los siglos V y XV. El shaivismo y Shiva ocuparon la posición primordial en la antigua Java, Sumatra, Bali y las islas vecinas, aunque la subtradición que se desarrolló integró creativamente creencias más antiguas que ya existían. [90] En los siglos siguientes, los comerciantes y monjes que llegaron al sudeste asiático trajeron el shaivismo, el vaishnavismo y el budismo, y estos se desarrollaron en una forma sincrética de tradiciones que se apoyaban mutuamente. [90] [91]
En el hinduismo balinés , los etnógrafos holandeses subdividieron la Sampradaya Siwa (shaivaites) en cinco: Kemenuh, Keniten, Mas, Manuba y Petapan. Esta clasificación se realizó para dar cabida a los matrimonios observados entre hombres Brahmana de casta superior con mujeres de casta inferior. [92]
El shaivismo se centra en Shiva, pero tiene muchas subtradiciones cuyas creencias y prácticas teológicas varían significativamente. Van desde el teísmo devocional dualista hasta el descubrimiento meditativo monista de Shiva dentro de uno mismo. Dentro de cada una de estas teologías, hay dos subgrupos. Un subgrupo se llama védico-puránico, que utiliza términos como "Shiva, Mahadeva, Maheshvara y otros" como sinónimos, y utilizan iconografía como el Linga , Nandi , Trishula (tridente), así como estatuas antropomórficas de Shiva en los templos para ayudar a enfocar sus prácticas. [93] Otro subgrupo se llama esotérico, que lo fusiona con el Sivata abstracto (energía femenina) o Sivatva (abstracción neutra), en donde la teología integra a la diosa (Shakti) y al dios (Shiva) con prácticas de Tantra y enseñanzas Agama. Existe una superposición considerable entre estos Shaivas y los hindúes Shakta. [93]
Eruditos como Alexis Sanderson discuten el Shaivismo en tres categorías: védico, puránico y no puránico (esotérico, tántrico). [94] [95] Colocan el védico y el puránico juntos dada la superposición significativa, mientras que ubican las subtradiciones esotéricas no puránicas como una categoría separada. [95]
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Las subtradiciones del Shaivismo se adhieren a diversas filosofías, son similares en algunos aspectos y difieren en otros. Estas tradiciones se comparan con el vaishnavismo, el shaktismo y el smartismo de la siguiente manera:
Manuscritos Shaiva que han sobrevivido
(posteriores al siglo VIII)Nepal y la región del Himalaya = 140.000
Sur de la India = 8.600
Otros (Devanagiri) = 2.000
Bali y el sudeste asiático = Muchos
—Alexis Sanderson, La literatura saiva [76] [126]
A lo largo de su historia, el Shaivismo se ha nutrido de numerosos textos que van desde las escrituras hasta los tratados teológicos. Estos incluyen los Vedas y los Upanishads, los Agamas y los Bhasya . Según Gavin Flood, profesor de la Universidad de Oxford especializado en Shaivismo y fenomenología, los eruditos del Shaiva desarrollaron una teología sofisticada, en sus diversas tradiciones. [127] Entre los comentarios notables e influyentes de los eruditos del Shaivismo teísta dvaita (dualista) se encuentran el Sadyajoti del siglo VIII, el Ramakantha del siglo X y el Bhojadeva del siglo XI. [127] La teología dualista fue cuestionada por numerosos eruditos de la persuasión shaivista advaita (no dualista, monista), como Vasugupta del siglo VIII/IX, [nota 6] Abhinavagupta del siglo X y Kshemaraja del siglo XI, particularmente los eruditos de las escuelas de teólogos shaivistas Pratyabhijna, Spanda y Cachemira. [127] [129] [130]
Los Vedas y los Upanishads son escrituras compartidas del hinduismo , mientras que los Agamas son textos sagrados de subtradiciones específicas. [10] La literatura védica superviviente se remonta al primer milenio a. C. y antes, mientras que los Agamas supervivientes se remontan al primer milenio de la era común. [10] La literatura védica, en el shaivismo, es primaria y general, mientras que los Agamas son tratados especiales. En términos de filosofía y preceptos espirituales, ningún Agama que vaya en contra de la literatura védica, afirma Mariasusai Dhavamony, será aceptable para los shaivas. [10] Según David Smith, "una característica clave del Saiva Siddhanta tamil, casi se podría decir su característica definitoria, es la afirmación de que su fuente se encuentra en los Vedas así como en los Agamas, en lo que llama los Vedagamas". [9] La visión de esta escuela se puede resumir como,
El Veda es la vaca, el verdadero Agama es su leche.
— Umapati, Traducido por David Smith [9]
El Śvetāśvatara Upanishad (400–200 a. C.) [131] es la exposición textual más antigua de una filosofía sistemática del Shaivismo. [nota 7]
Los eruditos inspirados en el Shaivismo escribieron 14 Upanishads centrados en Shiva que se denominan Shaiva Upanishads. [132] Se consideran parte de los 95 Upanishads menores del corpus Muktikā Upanishadic de la literatura hindú. [132] [133] Los primeros de ellos probablemente se compusieron en el primer milenio a. C., mientras que los últimos en la era medieval tardía. [134]
Los Shaiva Upanishads presentan ideas diversas, que van desde temas de dualismo teísta de estilo bhakti hasta una síntesis de ideas Shaiva con temas Advaitic (no dualismo), Yoga, Vaishnava y Shakti. [135]
Los textos Agama del Shaivismo son otro fundamento importante de la teología del Shaivismo. [156] Estos textos incluyen la cosmología Shaiva , la epistemología, las doctrinas filosóficas, los preceptos sobre la meditación y las prácticas, los cuatro tipos de yoga, los mantras, los significados y manuales para los templos Shaiva y otros elementos de la práctica. [157] [158] Estos textos canónicos existen en sánscrito [157] y en idiomas del sur de la India como el tamil . [159]
Los Agamas presentan una amplia gama de filosofías, que van desde el dualismo teísta hasta el monismo absoluto . [160] [161] En el Shaivismo, hay diez textos Agama dualistas ( dvaita ), dieciocho textos Agama monistas-cum-dualistas ( bhedabheda ) y sesenta y cuatro textos Agama monistas ( advaita ). [11] Los Bhairava Shastras son monistas, mientras que los Shiva Shastras son dualistas. [110] [162]
Los textos Agama de las escuelas Shaiva y Vaishnava se basan en la existencia de Atman (Ser) y la existencia de una Realidad Última ( Brahman ) que se considera idéntica a Shiva en el Shaivismo. [7] Los textos difieren en la relación entre los dos. Algunos afirman la filosofía dualista del Ser individual y la Realidad Última como diferentes, mientras que otros afirman una Unidad entre los dos. [7] Los Agamas Shaiva de Cachemira postulan una unidad absoluta, es decir, Dios (Shiva) está dentro del hombre, Dios está dentro de cada ser, Dios está presente en todas partes en el mundo incluyendo todos los seres no vivos, y no hay diferencia espiritual entre la vida, la materia, el hombre y Dios. [7] Mientras que los Agamas presentan una teología diversa, en términos de filosofía y preceptos espirituales, ningún Agama que vaya en contra de la literatura védica, afirma Dhavamony, ha sido aceptable para los Shaivas. [10]
El Shaivismo es antiguo y con el tiempo desarrolló muchas subtradiciones. Estas existieron ampliamente y se estudian en tres grupos: dualismo teísta, monismo no teísta y aquellas que combinan características o prácticas de los dos. [163] [164] Sanderson presenta la clasificación histórica que se encuentra en los textos indios, [165] a saber, Atimarga de los monjes Shaiva y Mantramarga que fue seguido tanto por los renunciantes ( sannyasi ) como por los jefes de familia ( grihastha ) en el Shaivismo. [166] Las subtradiciones de Shaivas no se centraron exclusivamente en Shiva, sino en otras como el Shaktismo de Devi (diosa) . [167]
La rama Atimarga del Shaivismo enfatiza la liberación (salvación) – o el fin de todo Dukkha – como el objetivo principal de las búsquedas espirituales. [168] Era el camino de los ascetas Shaiva , en contraste con los jefes de familia Shaiva cuyo camino era descrito como Mantramarga y que buscaban tanto la salvación como los poderes y placeres del yogi-siddhi en la vida. [169] El Atimarga reverenciaba las fuentes védicas del Shaivismo, y a veces se hacía referencia a ellas en los antiguos textos indios como Raudra (del védico Rudra ). [170]
Pashupata : (IAST: Pāśupatas ) son la subtradición Shaivita con la herencia más antigua, como lo evidencian los textos indios que datan de alrededor del comienzo de la era común. [94] [95] Es una tradición monista, que considera que Shiva está dentro de uno mismo, en cada ser y en todo lo observado. El camino Pashupata hacia la liberación es uno de ascetismo que tradicionalmente está restringido a los varones brahmanes. [172] La teología Pashupata, según los Shiva Sutras , apunta a un estado espiritual de conciencia donde el yogui Pashupata "habita en su propia naturaleza libre", donde los rituales externos se sienten innecesarios, donde cada momento y cada acción se convierte en un voto interno, un ritual espiritual en sí mismo. [173]
Los Pashupatas derivan su nombre sánscrito de dos palabras: Pashu (bestia) y Pati (señor), donde el estado caótico e ignorante, uno prisionero de la esclavitud y las suposiciones, se conceptualiza como la bestia, [174] y el Atman (Ser, Shiva) que está presente eternamente en todas partes como el Pati. [175] La tradición tiene como objetivo alcanzar el estado de ser uno con Shiva en el interior y en todas partes. Tiene una extensa literatura, [175] [176] y un camino quíntuple de práctica espiritual que comienza con prácticas externas, evolucionando hacia prácticas internas y, en última instancia, yoga meditativo, con el objetivo de superar todo sufrimiento (Dukkha) y alcanzar el estado de dicha (Ananda). [177] [178]
La tradición se atribuye a un sabio de Gujarat llamado Lakulisha (siglo II d. C.). [179] Es el supuesto autor del Pashupata-sutra , un texto fundacional de esta tradición. Otros textos incluyen el bhasya (comentario) sobre el Pashupata-sutra de Kaudinya, el Gaṇakārikā , Pañchārtha bhāshyadipikā y Rāśikara-bhāshya . [168] El camino monástico Pashupatha estaba disponible para cualquier persona de cualquier edad, pero requería la renuncia desde cuatro Ashrama (etapa) hasta la quinta etapa de Siddha-Ashrama . El camino comenzaba como una vida cerca de un templo de Shiva y meditación silenciosa, luego una etapa en la que el asceta dejaba el templo y hacía intercambio de karma (ser maldecido por otros, pero nunca maldecir de vuelta). Luego pasó a la tercera etapa de la vida, donde vivió como un solitario en una cueva o en lugares abandonados o en las montañas del Himalaya, y hacia el final de su vida se mudó a un crematorio, sobreviviendo con poco, esperando pacíficamente su muerte. [168]
Los pashupatas han sido particularmente prominentes en Gujarat , Rajastán , Cachemira y Nepal . La comunidad se encuentra en muchas partes del subcontinente indio. [180] A finales de la era medieval, los ascetas shaiva pashupatas se extinguieron. [174] [181]
Esta segunda división del Atimarga se desarrolló a partir de los Pashupatas. Su texto fundamental también fueron los Pashupata Sutras. Se diferenciaban del Pashupata Atimargi en que se apartaban radicalmente de las enseñanzas védicas y no respetaban ninguna costumbre védica o social. Por ejemplo, caminaba casi desnudo, bebía licor en público y usaba un cráneo humano como cuenco para pedir comida. [182] El asceta Lakula Shaiva no reconocía que ningún acto ni palabra estuviera prohibido, hacía libremente lo que le daba la gana, de forma muy similar a la representación clásica de su deidad Rudra en los antiguos textos hindúes. Sin embargo, según Alexis Sanderson, el asceta Lakula era estrictamente célibe y no tenía relaciones sexuales. [182]
La literatura secundaria, como la escrita por Ksemaraja de Cachemira, sugiere que los Lakula tenían sus cánones sobre teología, rituales y literatura sobre pramanas (epistemología). Sin embargo, se cree que sus textos primarios se han perdido y no han sobrevivido hasta la era moderna. [182]
"Mantramārga" ( sánscrito : मन्त्रमार्ग, "el camino de los mantras") ha sido la tradición Shaiva tanto para los jefes de familia como para los monjes. [166] Surgió de la tradición Atimarga. [185] Esta tradición no solo buscaba la liberación de Dukkha (sufrimiento, insatisfacción), sino poderes especiales ( siddhi ) y placeres ( bhoga ), tanto en esta vida como en la próxima. [186] Los siddhi eran particularmente la búsqueda de los monjes Mantramarga , y es esta subtradición la que experimentó con una gran diversidad de ritos, deidades, rituales, técnicas yóguicas y mantras. [185] Tanto el Mantramarga como el Atimarga son tradiciones antiguas, más antiguas que la fecha de sus textos que han sobrevivido, según Sanderson. [185] El mantramārga se convirtió en una forma dominante de shaivismo en este período. También se extendió fuera de la India al Imperio Jemer del sudeste asiático , Java , Bali y Cham . [187] [188]
La tradición Mantramarga creó los textos Shaiva Agamas y Shaiva tantra (técnica). Esta literatura presentó nuevas formas de ritual, yoga y mantra. [189] Esta literatura fue muy influyente no solo para el Shaivismo, sino para todas las tradiciones del hinduismo, así como para el budismo y el jainismo. [190] Mantramarga tenía temas teístas y monistas, que coevolucionaron y se influyeron mutuamente. Los textos de tantra reflejan esto, donde la colección contiene teologías dualistas y no dualistas. El teísmo en los textos de tantra es paralelo al que se encuentra en el vaishnavismo y el shaktismo. [191] [192] Shaiva Siddhanta es una subtradición importante que enfatizó el dualismo durante gran parte de su historia. [192]
El Shaivismo ha tenido fuertes subtradiciones no dualistas (advaita). [193] [194] Su premisa central ha sido que el Atman (Ser) de cada ser es idéntico a Shiva, y sus diversas prácticas y búsquedas están dirigidas a comprender y ser uno con el Shiva interior. Este monismo es cercano pero difiere un poco del monismo que se encuentra en el Vedanta Advaita de Adi Shankara. A diferencia del Advaita de Shankara, las escuelas monistas del Shaivismo consideran a Maya como Shakti, o energía y poder creativo primordial que explica e impulsa la diversidad existencial. [193]
Srikantha, influenciado por Ramanuja , formuló Shaiva Vishishtadvaita . [195] En esta teología, Atman (el Ser) no es idéntico a Brahman , sino que comparte con el Supremo todas sus cualidades. Appayya Dikshita (1520-1592), un erudito Advaita, propuso el monismo puro, y sus ideas influyeron en Shaiva en la región de Karnataka . Su doctrina Shaiva Advaita está inscrita en las paredes del templo Kalakanthesvara en Adaiyappalam ( distrito de Tiruvannamalai ). [196] [197]
El Śaivasiddhānta ("la doctrina establecida de Shiva") es la sampradaya (tradición, linaje) más antigua del Shaivismo tántrico, que data del siglo V. [192] [198] La tradición enfatiza la devoción amorosa a Shiva, [199] utiliza himnos tamiles de los siglos V al IX llamados Tirumurai . Un texto filosófico clave de esta subtradición fue compuesto por Meykandar del siglo XIII . [200] Esta teología presenta tres realidades universales: el pashu (Ser individual), el pati (señor, Shiva) y el pasha (la esclavitud del Ser) a través de la ignorancia, el karma y la maya . La tradición enseña la vida ética, el servicio a la comunidad y a través del trabajo, la adoración amorosa, la práctica y disciplina del yoga, el aprendizaje continuo y el autoconocimiento como medios para liberar al Ser individual de la esclavitud. [200] [201]
La tradición puede haberse originado en Cachemira, donde desarrolló una teología sofisticada propagada por los teólogos Sadyojoti, Bhaṭṭa Nārāyaṇakaṇṭha y su hijo Bhaṭṭa Rāmakaṇṭha (c. 950-1000). [202] Sin embargo, después de la llegada de los gobernantes islámicos al norte de la India, prosperó en el sur. [203] La filosofía de Shaiva Siddhanta es particularmente popular en el sur de la India , Sri Lanka , Malasia y Singapur . [204]
La literatura histórica Shaiva Siddhanta es un enorme cuerpo de textos. [205] La tradición incluye tanto a Shiva como a Shakti (diosa), pero con un énfasis creciente en la abstracción metafísica. [205] A diferencia de los experimentadores de la tradición Atimarga y otras subtradiciones de Mantramarga, afirma Sanderson, la tradición Shaiva Siddhanta no tenía ofrendas rituales ni consumo de "bebidas alcohólicas, sangre o carne". Sus prácticas se centraban en ideas abstractas de espiritualidad, [205] adoración y devoción amorosa a Shiva como SadaShiva, y enseñaban la autoridad de los Vedas y Shaiva Agamas. [206] [207] Esta tradición se diversificó en sus ideas con el tiempo, y algunos de sus eruditos integraron una teología no dualista. [208]
En el siglo VII, los Nayanars , una tradición de santos poetas en la tradición bhakti desarrollada en el antiguo Tamil Nadu con un enfoque en Shiva, comparable al de los Alvars vaisnavas. [210] Los poemas devocionales tamiles de los Nayanars se dividen en once colecciones conocidas en conjunto como Tirumurai , junto con un Purana tamil llamado Periya Puranam . Las primeras siete colecciones se conocen como Tevaram y los tamiles las consideran equivalentes a los Vedas . [211] Fueron compuestas en el siglo VII por Sambandar , Appar y Sundarar . [212]
Tattwananda considera que Tirumular (también escrito Tirumūlār o Tirumūlar ), el autor del Tirumantiram (también escrito Tirumandiram ), es el primer exponente del Shaivismo en las áreas tamiles. [213] Maurice Winternitz fecha a Tirumular en el siglo VII u VIII. [214] El Tirumantiram es una fuente primaria para el sistema de Shaiva Siddhanta, siendo el décimo libro de su canon. [215] El Tiruvacakam de Manikkavacagar es una importante colección de himnos. [216]
El elemento principal de todo Shaiva Tantra es la práctica de diksha , una iniciación ceremonial en la que un gurú le da al iniciado mantras divinamente revelados . [217]
Una característica notable de algunos ascetas del "tantra de izquierda" era su búsqueda de siddhis (habilidades sobrenaturales) y bala (poderes), como evitar el peligro ( santih ) y la capacidad de dañar a los enemigos ( abhicarah ). [218] [219] [220] Los ganachakras , fiestas rituales, a veces se celebraban en cementerios y crematorios y presentaban la posesión por poderosas deidades femeninas llamadas yoguinis . [217] [221] El culto a las yoguinis tenía como objetivo obtener poderes especiales a través de la adoración esotérica de la Shakti o los aspectos femeninos de lo divino. Los grupos incluían hermandades que participaban en los ritos. [221]
Algunas tradiciones definen los poderes especiales de forma diferente. Por ejemplo, los tántricos de Cachemira explican los poderes como anima (conciencia de que uno está presente en todo), laghima (ligereza, estar libre de supuestas diversidades o diferencias), mahima (pesadez, darse cuenta de que el propio límite está más allá de la propia conciencia), prapti (alcanzar, estar tranquilo y en paz con la propia naturaleza), prakamya (tolerancia, captar y aceptar la diversidad cósmica), vasita (control, darse cuenta de que uno siempre tiene el poder de hacer lo que quiera), isitva (autodominio, un yogui siempre es libre). [222] En términos más generales, las subtradiciones tántricas buscaban el conocimiento no dual y la liberación iluminadora abandonando todos los rituales y con la ayuda del razonamiento ( yuktih ), las escrituras ( sastras ) y el Gurú iniciador. [223] [220]
El Shaivismo de Cachemira es una tradición influyente dentro del Shaivismo que surgió en Cachemira en el primer milenio d.C. y prosperó en los primeros siglos del segundo milenio antes de que la región fuera abrumada por las invasiones islámicas de la región del Hindu Kush . [224] Las tradiciones del Shaivismo de Cachemira se contrajeron debido al Islam, excepto por su preservación por los pandits de Cachemira . [225] [226] La tradición experimentó un renacimiento en el siglo XX debido especialmente a la influencia de Swami Lakshmanjoo y sus estudiantes. [227]
El Shaivismo de Cachemira ha sido una escuela no dualista, [228] [229] y es distinta de la tradición dualista Shaiva Siddhānta que también existía en la Cachemira medieval. [230] [231] [232] Una filosofía notable del Shaivismo monista de Cachemira han sido las ideas Pratyabhijna , particularmente las del erudito del siglo X Utpaladeva y las del siglo XI Abhinavagupta y Kshemaraja . [233] [234] Sus extensos textos establecieron la teología y filosofía Shaiva en un marco advaita ( monismo ). [225] [231] Los Siva Sutras de Vasugupta del siglo IX y sus ideas sobre Spanda también han sido influyentes para esta y otras subtradiciones Shaiva, pero es probable que alguna vez existieran textos Shaiva mucho más antiguos. [231] [235]
Una característica notable del Shaivismo de Cachemira fue su apertura e integración de ideas del Shaktismo , el Vaishnavismo y el Budismo Vajrayana . [225] Por ejemplo, una subtradición del Shaivismo de Cachemira adopta el culto a la Diosa (Shaktismo) al afirmar que el acercamiento al dios Shiva es a través de la diosa Shakti. Esta tradición combinaba ideas monistas con prácticas tántricas. Otra idea de esta escuela era el Trika , o tríadas modales de Shakti y la cosmología desarrolladas por Somananda a principios del siglo X. [225] [232] [236]
Nath : una subtradición Shaiva que surgió de una tradición Siddha mucho más antigua basada en el Yoga . [237] Los Nath consideran a Shiva como "Adinatha" o el primer gurú, y ha sido un movimiento pequeño pero notable e influyente en la India cuyos devotos fueron llamados "Yogi" o "Jogi", dadas sus formas monásticas no convencionales y su énfasis en el Yoga. [238] [239] [240]
La teología Nath integró la filosofía de las tradiciones Advaita Vedanta y Budista . Sus formas no convencionales desafiaron todas las premisas ortodoxas, explorando prácticas oscuras y rechazadas de la sociedad como un medio para comprender la teología y obtener poderes internos. La tradición se remonta a Matsyendranath del siglo IX o X y a las ideas y la organización desarrolladas por Gorakshanath . [237] Combinaban tanto prácticas teístas como adorar a diosas y sus gurús históricos en templos, como objetivos monistas de alcanzar la liberación o jivan-mukti mientras están vivos, alcanzando el estado perfecto ( siddha ) de realización de la unidad de uno mismo y de todo con Shiva. [241] [237]
Formaron organizaciones monásticas, [237] y algunos de ellos se metamorfosearon en ascetas guerreros para resistir la persecución durante el gobierno islámico del subcontinente indio. [242] [243] [244]
El lingayatismo , también conocido como shaivismo veera, es una tradición religiosa shaivita distinta en la India . [246] [247] [248] Fue fundada por el filósofo y estadista del siglo XII Basava y difundida por sus seguidores, llamados sharanas . [249]
El lingayatismo enfatiza el monismo calificado y la bhakti (devoción amorosa) a Shiva, con fundamentos filosóficos similares a los del filósofo del sur de la India del siglo XI-XII Ramanuja . [246] Su culto es notable por la forma iconográfica de Ishtalinga , que visten los seguidores. [250] [251] Se encuentran grandes comunidades de lingayats en el estado de Karnataka, en el sur de la India, y en regiones cercanas. [246] [252] [253] El lingayatismo tiene su propia literatura teológica con subtradiciones teóricas sofisticadas. [254]
Fueron influyentes en el Imperio hindú Vijayanagara que revirtió las ganancias territoriales de los gobernantes musulmanes, después de las invasiones de la región del Decán primero por el Sultanato de Delhi y luego otros sultanatos. Los lingayats consideran que su escritura es Basava Purana , que se completó en 1369 durante el reinado del gobernante Vijayanagara Bukka Raya I. [ 255] [256] Los pensadores lingayat (veerashaiva) rechazaron el control custodio de los brahmanes sobre los Vedas y los shastras , pero no rechazaron por completo el conocimiento védico. [257] [258] El poeta virashaiva telugu del siglo XIII Palkuriki Somanatha , el autor de la escritura del lingayatismo, por ejemplo, afirmó: "El virashaivismo se ajustaba plenamente a los Vedas y los shastras". [257] [258]
No existen datos censales disponibles sobre la historia demográfica o las tendencias de las tradiciones dentro del hinduismo. [259] Existen grandes comunidades shaivitas en los estados del sur de la India de Tamil Nadu , Karnataka , Telangana , Kerala y Andhra Pradesh , así como en Jammu y Cachemira , Himachal Pradesh y Uttrakhand . También se encuentran comunidades importantes en Haryana , Maharashtra y el centro de Uttar Pradesh . [260] [261]
Según Galvin Flood, las tradiciones del Shaivismo y el Shaktismo son difíciles de separar, ya que muchos hindúes Shaiva veneran a la diosa Shakti regularmente. [262] Las denominaciones del hinduismo, afirma Julius Lipner, son diferentes a las que se encuentran en las principales religiones del mundo, porque las denominaciones hindúes son difusas con individuos que veneran a dioses y diosas de manera policéntrica , con muchos seguidores Shaiva y Vaishnava reconociendo a Sri (Lakshmi), Parvati, Saraswati y otros aspectos de la diosa Devi. De manera similar, los hindúes Shakta veneran a Shiva y diosas como Parvati, Durga, Radha, Sita y Saraswati importantes en las tradiciones Shaiva y Vaishnava. [263]
Shiva es un dios panhindú y las ideas del Shaivismo sobre el yoga y como dios de las artes escénicas ( Nataraja ) han influido en todas las tradiciones del hinduismo.
El Shaivismo fue muy influyente en el sudeste asiático desde finales del siglo VI en adelante, particularmente en los reinos jemer y cham de Indochina, y en las principales islas de Indonesia, como Sumatra, Java y Bali. [264] Esta influencia en la Camboya clásica , Vietnam y Tailandia continuó cuando el budismo Mahayana llegó con los mismos indios. [265] [266]
En el Shaivismo de Indonesia, el nombre popular para Shiva ha sido Bhattara Guru , que se deriva del sánscrito Bhattaraka que significa "señor noble". [267] Se lo conceptualiza como un maestro espiritual amable, el primero de todos los gurús en los textos hindúes indonesios, reflejando el aspecto Dakshinamurti de Shiva en el subcontinente indio. [268] Sin embargo, el Bhattara Guru tiene más aspectos que el Shiva indio, ya que los hindúes indonesios mezclaron sus espíritus y héroes con él. La esposa de Bhattara Guru en el sudeste asiático es la misma deidad hindú Durga, que ha sido popular desde la antigüedad, y ella también tiene un carácter complejo con manifestaciones benévolas y feroces, cada una visualizada con diferentes nombres como Uma, Sri, Kali y otros. [269] [270] Shiva ha sido llamado Sadasiva, Paramasiva, Mahadeva en formas benévolas, y Kala, Bhairava, Mahakala en sus formas feroces. [270] Los textos hindúes indonesios presentan la misma diversidad filosófica de las tradiciones del Shaivismo que se encuentran en el subcontinente. Sin embargo, entre los textos que han sobrevivido hasta la era contemporánea, los más comunes son los de Shaiva Siddhanta (localmente también llamado Siwa Siddhanta, Sridanta). [271]
A medida que las ideas del movimiento Bhakti se difundieron en el sur de la India, el devocionalismo shaivista se convirtió en un movimiento potente en Karnataka y Tamil Nadu . El shaivismo fue adoptado por varias dinastías hindúes gobernantes como religión estatal (aunque otras tradiciones hindúes, el budismo y el jainismo continuaron en paralelo), incluidos los Chola , los Nayaks ( lingayats ) [272] y los Rajputs . Una tendencia similar se observó en la Indonesia medieval temprana con el imperio Majapahit y la Malaya preislámica . [273] [274] En el reino hindú del Himalaya de Nepal, el shaivismo siguió siendo una forma popular de hinduismo y coevolucionó con el budismo Mahayana y Vajrayana.
La tradición de las diosas del hinduismo llamada shaktismo está estrechamente relacionada con el shaivismo. En muchas regiones de la India, no sólo las ideas del shaivismo influyeron en la evolución del shaktismo, sino que el shaivismo mismo también fue influenciado por él y progresivamente absorbió la reverencia por la divinidad femenina (Devi) como compañera igual y esencial de la divinidad masculina (Shiva). [275] La diosa Shakti en los estados orientales de la India es considerada la compañera inseparable del dios Shiva. Según Galvin Flood, la cercanía entre las tradiciones del shaivismo y el shaktismo es tal que a veces es difícil separar estas tradiciones del hinduismo. [262] Algunos adoran a Shaiva en templos de Shiva y Shakti. [8]
Shiva es parte de la tradición Smarta , a veces denominada Smartismo, otra tradición del hinduismo. [276] Los hindúes Smarta están asociados con la teología Vedanta Advaita , y sus prácticas incluyen un paso intermedio que incorpora la reverencia simultánea por cinco deidades, que incluyen a Shiva junto con Vishnu, Surya, Devi y Ganesha. Esto se llama la puja Panchayatana . Los Smartas aceptan así la deidad principal del Shaivismo como un medio para sus metas espirituales. [26]
Filosóficamente, la tradición Smarta enfatiza que todos los ídolos ( murti ) son íconos de Saguna Brahman , un medio para realizar la Realidad Última abstracta llamada Nirguna Brahman. Los cinco o seis íconos son vistos por los Smartas como representaciones múltiples del único Saguna Brahman (es decir, un Dios personal con forma), en lugar de seres distintos. [277] [278] El objetivo final de esta práctica es hacer la transición más allá del uso de íconos, luego seguir un camino filosófico y meditativo para comprender la unidad de Atman (Ser) y Brahman (Realidad Última metafísica) - como "Eso eres Tú". [276] [279] [280]
La puja Panchayatana que incorpora a Shiva se hizo popular en la India medieval y se atribuye a Adi Shankara del siglo VIII , [276] [279] pero la evidencia arqueológica sugiere que esta práctica es muy anterior al nacimiento de Adi Shankara. Se han descubierto muchos mandalas y templos Panchayatana que son del período del Imperio Gupta , y un conjunto Panchayatana del pueblo de Nand (a unos 24 kilómetros de Ajmer ) ha sido datado como perteneciente a la era del Imperio Kushan (antes del 300 d. C.). [281] Según James Harle, los principales templos hindúes del primer milenio d. C. incorporaron comúnmente la arquitectura pancayatana , desde Odisha hasta Karnataka y Cachemira . Los templos grandes a menudo presentan múltiples deidades en el mismo complejo de templos, mientras que algunos incluyen explícitamente representaciones duales de deidades como Harihara (mitad Shiva, mitad Vishnu). [280]
Los textos vaishnavas mencionan a Shiva con reverencia. Por ejemplo, el Vishnu Purana se centra principalmente en la teología del dios hindú Vishnu y sus avatares como Krishna , pero alaba a Brahma y Shiva y afirma que son uno con Vishnu. [283] El Vishnu Sahasranama en el Mahabharata enumera mil atributos y epítetos de Vishnu. La lista identifica a Shiva con Vishnu. [284]
La inclusión reverencial de las ideas y la iconografía de Shaiva es muy común en los principales templos vaisnavas, como el simbolismo de Dakshinamurti del pensamiento de Shaiva que a menudo se consagra en la pared sur del templo principal de los principales templos vaisnavas de la India peninsular. [285] Los templos de Harihara dentro y fuera del subcontinente indio han combinado históricamente a Shiva y Vishnu, como en el templo Lingaraj Mahaprabhu en Bhubaneshwar, Odisha. Según Julius Lipner, las tradiciones vaisnavas como el Sri Vaishnavismo adoptan a Shiva, Ganesha y otros, no como deidades distintas del politeísmo, sino como manifestaciones polimórficas del mismo principio divino supremo, que proporciona al devoto un acceso policéntrico a lo espiritual. [286]
De manera similar, las tradiciones Shaiva han abrazado reverencialmente a otros dioses y diosas como manifestaciones de la misma divinidad. [287] El Skanda Purana , por ejemplo, en la sección 6.254.100 afirma: "El que es Shiva es Vishnu, el que es Vishnu es Sadashiva". [288]
El dios del sol llamado Surya es una antigua deidad del hinduismo, y varios reinos hindúes antiguos, particularmente en las regiones noroeste y oriental del subcontinente indio, veneraban a Surya. Estos devotos llamados Sauras alguna vez tuvieron un gran corpus de textos teológicos, y la literatura Shaivismo los reconoce reverencialmente. [289] Por ejemplo, el texto Shaiva Srikanthiyasamhita menciona 85 textos Saura, casi todos los cuales se cree que se perdieron durante el período de invasión y gobierno islámico, a excepción de grandes extractos encontrados incrustados en manuscritos Shaiva descubiertos en las montañas del Himalaya. El Shaivismo incorporó ideas Saura, y los manuscritos Saura sobrevivientes como Saurasamhita reconocen la influencia del Shaivismo, según Alexis Sanderson, asignándose "al canon del texto Shaiva Vathula-Kalottara" . [289]
El yoga y la meditación han sido parte integral del Shaivismo, y ha sido un gran innovador de técnicas como las del Hatha Yoga. [290] [291] [292] Muchos templos importantes de Shiva y centros de tritha (peregrinación) Shaiva, así como textos Shaiva, representan una iconografía antropomórfica de Shiva como una estatua gigante en la que Shiva es un yogui solitario meditando. [293] [294]
En varias tradiciones Shaiva, como el Shaivismo de Cachemira, se denomina yogui a todo aquel que busca la comprensión personal y el crecimiento espiritual . Los Shiva Sutras (aforismos) del Shaivismo enseñan el yoga en muchas formas. Según Mark Dyczkowski , yoga –que literalmente significa “unión”– para esta tradición ha significado la “realización de nuestra verdadera naturaleza inherente, que es inherentemente mayor de lo que nuestros pensamientos jamás pueden concebir”, y que el objetivo del yoga es ser “libre, eterno, dichoso, perfecto, infinitamente consciente espiritualmente” como uno es. [295]
En la India medieval surgieron muchas tradiciones Shaiva que enfatizaban el yoga y que refinaron los métodos de yoga de maneras como la introducción de técnicas de Hatha Yoga . Uno de esos movimientos fue el Nath Yogis, una subtradición del Shaivismo que integró la filosofía de las tradiciones Advaita Vedanta y Budismo . Fue fundada por Matsyendranath y desarrollada posteriormente por Gorakshanath . [239] [240] [296] Los textos de estas tradiciones hindúes que enfatizan el yoga presentan sus ideas en el contexto Shaiva. [nota 8]
Shiva es el señor de la danza y las artes dramáticas en el hinduismo. [298] [299] [300] Esto se celebra en los templos Shaiva como Nataraja , que típicamente muestra a Shiva bailando en una de las poses del antiguo texto hindú sobre artes escénicas llamado Natya Shastra . [299] [301] [302]
La danza de Shiva como metáfora para celebrar la vida y las artes es muy común en los templos hindúes antiguos y medievales. Por ejemplo, se encuentra en los templos de las cuevas de Badami , las cuevas de Ellora , Khajuraho , Chidambaram y otros. El vínculo de Shiva con las artes escénicas se celebra en danzas clásicas indias como Bharatanatyam y Chhau . [303] [304] [305]
El budismo y el shaivismo han interactuado y se han influenciado mutuamente desde la antigüedad en el sur de Asia, el sudeste de Asia y el este de Asia. Sus siddhas y tradiciones esotéricas, en particular, se han superpuesto hasta tal punto que los budistas y los hindúes adoraban en el mismo templo, como en el Seto Machindranath . En el sudeste de Asia, las dos tradiciones no se presentaron en términos competitivos o polémicos, sino como dos caminos alternativos que conducen a los mismos objetivos de liberación, y los teólogos no se ponen de acuerdo sobre cuál de estos es más rápido y más simple. [306] Los académicos no están de acuerdo sobre si surgió una tradición sincrética del budismo y el shaivismo, o si fue una coalición con el libre préstamo de ideas, pero están de acuerdo en que las dos tradiciones coexistieron pacíficamente. [307]
La evidencia más temprana de una relación cercana entre el Shaivismo y el Budismo proviene de los sitios arqueológicos y esculturas dañadas del subcontinente indio noroccidental, como Gandhara. Estos están datados alrededor del siglo I d.C., con Shiva representado en las artes budistas. [308] [nota 9] El budista Avalokiteshvara está vinculado a Shiva en muchas de estas artes, [309] pero en otras Shiva está vinculado al Bodhisattva Maitreya y se lo muestra cargando su propia olla de agua como los sacerdotes védicos. [308] Según Richard Blurton, las obras antiguas muestran que el Bodhisattva de la Compasión en el Budismo tiene muchas características en común con Shiva en el Shaivismo. [309] El sincretismo hindú y budista Shaiva continúa en la era contemporánea en la isla de Bali, Indonesia. [310] En el budismo de Asia Central, y sus artes históricas, el sincretismo y una expresión compartida de temas de Shaivismo, Budismo y Tantra ha sido común. Esto es evidente en las cuevas de Kizil en Xinjiang , donde hay numerosas cuevas que representan a Shiva en los santuarios budistas a través de pinturas murales [311] [312] [313]
El sincretismo entre el budismo y el shivaísmo fue particularmente marcado en el sudeste asiático, pero no fue algo único, sino un fenómeno común que también se observó en las regiones orientales del subcontinente indio, el sur y las regiones del Himalaya. [90] Esta tradición continúa en la Bali, Indonesia, predominantemente hindú, en la era moderna, donde Buda es considerado el hermano menor de Shiva. [90] [nota 10] En la Java preislámica, el shivaísmo y el budismo se consideraban religiones muy cercanas y aliadas, aunque no eran religiones idénticas. [315] [nota 11] Esta idea también se encuentra en las esculturas y templos de los estados orientales de la India y la región del Himalaya. Por ejemplo, los templos hindúes en estas regiones muestran a Harihara (mitad Shiva, mitad Vishnu) flanqueado por un Buda de pie a su derecha y un Surya (dios hindú del sol) de pie a su izquierda. [317] [318]
En los principales festivales hindúes de Bali, como el Nyepi (un "festival del silencio"), las celebraciones son oficiadas tanto por sacerdotes budistas como shaiva. [90] [319] [320]
El jainismo coexistió con la cultura Shaiva desde la antigüedad, particularmente en el oeste y sur de la India, donde recibió el apoyo real de los reyes hindúes de las dinastías Chaulukya, Ganga y Rashtrakuta. [321] A fines del primer milenio d.C., el jainismo también desarrolló una cultura ritual tántrica similar a Shaiva con diosas-mantra. [321] [322] Estos rituales jainistas tenían como objetivo los beneficios mundanos mediante japas (recitación de mantras) y haciendo ofrendas en el fuego Homa . [321]
Según Alexis Sanderson, el vínculo y el desarrollo de las diosas shaiva en diosas jainistas es más transparente que una conexión similar entre el shaivismo y el budismo. [323] El texto jainista del siglo XI Bhairavapadmavatikalpa , por ejemplo, equipara a Padmavati del jainismo con Tripura-bhairavi del shaivismo y el shaktismo. Entre las principales diosas del jainismo que tienen sus raíces en el panteón hindú, particularmente Shaiva, se incluyen Lakshmi y Vagishvari (Sarasvati) del mundo superior en la cosmología jainista, Vidyadevis del mundo medio y Yakshis como Ambika, Cakreshvari, Padmavati y Jvalamalini del mundo inferior según el jainismo. [321]
Shaiva-Shakti iconography is found in major Jain temples. For example, the Osian temple of Jainism near Jodhpur features Chamunda, Durga, Sitala, and a naked Bhairava.[324] While Shaiva and Jain practices had considerable overlap, the interaction between the Jain community and Shaiva community differed on the acceptance of ritual animal sacrifices before goddesses. Jain remained strictly vegetarian and avoided animal sacrifice, while Shaiva accepted the practice.[325]
Shaiva Puranas, Agamas and other regional literature refer to temples by various terms such as Mandir, Shivayatana, Shivalaya, Shambhunatha, Jyotirlingam, Shristhala, Chattraka, Bhavaggana, Bhuvaneshvara, Goputika, Harayatana, Kailasha, Mahadevagriha, Saudhala and others.[326] In Southeast Asia Shaiva temples are called Candi (Java),[327] Pura (Bali),[328] and Wat (Cambodia and nearby regions).[329][330]
Many of the Shiva-related pilgrimage sites such as Varanasi, Amarnath, Kedarnath, Somnath, and others are broadly considered holy in Hinduism. They are called kṣétra (Sanskrit: क्षेत्र[331]). A kṣétra has many temples, including one or more major ones. These temples and its location attracts pilgrimage called tirtha (or tirthayatra).[332]
Many of the historic Puranas literature embed tourism guide to Shaivism-related pilgrimage centers and temples.[333] For example, the Skanda Purana deals primarily with Tirtha Mahatmyas (pilgrimage travel guides) to numerous geographical points,[333] but also includes a chapter stating that a temple and tirtha is ultimately a state of mind and virtuous everyday life.[334][335]
Major rivers of the Indian subcontinent and their confluence (sangam), natural springs, origin of Ganges River (and pancha-ganga), along with high mountains such as Kailasha with Mansovar Lake are particularly revered spots in Shaivism.[336][337] Twelve jyotirlinga sites across India have been particularly important pilgrimage sites in Shaivism representing the radiant light (jyoti) of infiniteness,[338][339][340] as per Śiva Mahāpurāṇa.[341] They are Somnatha, Mallikarjuna, Mahakaleshwar, Omkareshwar, Kedarnatha, Bhimashankar, Visheshvara, Trayambakesvara, Vaidyanatha, Nageshvara, Rameshvara and Grishneshwar.[337] Other texts mention five Kedras (Kedarnatha, Tunganatha, Rudranatha, Madhyamesvara and Kalpeshvara), five Badri (Badrinatha, Pandukeshvara, Sujnanien, Anni matha and Urghava), snow lingam of Amarnatha, flame of Jwalamukhi, all of the Narmada River, and others.[337] Kashi (Varanasi) is declared as particularly special in numerous Shaiva texts and Upanishads, as well as in the pan-Hindu Sannyasa Upanishads such as the Jabala Upanishad.[342][343]
The early Bhakti movement poets of Shaivism composed poems about pilgrimage and temples, using these sites as metaphors for internal spiritual journey.[344][345]
[It will] be impossible to accomplish one's functions unless one is a master of oneself.
Therefore strive for self-mastery, seeking to win the way upwards.
To have self-mastery is to be a yogin (yogitvam). [v. 1–2]
[...]
Whatever reality he reaches through the Yoga whose sequence I have just explained,
he realizes there a state of consciousness whose object is all that pervades.
Leaving aside what remains outside he should use his vision to penetrate all [within].
Then once he has transcended all lower realities, he should seek the Shiva level. [v. 51–53]
[...]
How can a person whose awareness is overwhelmed by sensual experience stabilize his mind?
Answer: Shiva did not teach this discipline (sādhanam) for individuals who are not [already] disaffected. [v. 56–57]
[...]— Bhatta Narayanakantha, Mrigendratantra (paraphrased), Transl: Alexis Sanderson[297]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)B. S. L. Hanumantha Rao, Religion in Andhra: A Survey of Religious Developments in Andhra from Early Times Upto A.D. 1325. Department of Archaeology and Museums, Government of A.P., 1993
