No existe un consenso académico sobre cuándo se fijó el canon de la Biblia hebrea (o Tanaj ). El judaísmo rabínico reconoce los veinticuatro libros del Texto Masorético (cinco libros de la Torá , ocho libros de los Nevi'im y once libros de los Ketuvim ) como la versión autorizada del Tanaj . [1] De estos libros, el Libro de Daniel de Ketuvim tiene la fecha final de composición más reciente ( los capítulos 10-12 se escribieron en algún momento entre 168 y 164 a. C.). [2] [3] [4] Por lo tanto, el canon se fijó en algún momento después de esta fecha. Algunos eruditos sostienen que se fijó durante la dinastía asmonea (140-40 a. C.), [5] mientras que otros sostienen que no se fijó hasta el siglo II d. C. o incluso más tarde. [6]
El libro de los 2 Macabeos , que no forma parte del canon judío, describe a Nehemías (alrededor del 400 a. C.) como alguien que «fundó una biblioteca y recopiló libros sobre los reyes y profetas, y los escritos de David , y cartas de reyes sobre ofrendas votivas» (2:13-15). El Libro de Nehemías sugiere que el sacerdote-escriba Esdras trajo la Torá de vuelta desde Babilonia al Segundo Templo de Jerusalén (8-9) alrededor del mismo período de tiempo. Tanto 1 como 2 Macabeos sugieren que Judas Macabeo (alrededor del 167 a. C.) también recopiló libros sagrados (3:42-50, 2:13-15, 15:6-9).
El Libro de Sirácida proporciona evidencia de una colección de escrituras sagradas similares a porciones de la Biblia hebrea. El libro, que data de entre 196 y 175 a. C. [7] [8] (y no está incluido en el canon judío), incluye una lista de nombres de figuras bíblicas (44-50) en el mismo orden en que se encuentran en la Torá (Ley) y los Nevi'im (Profetas), y que incluye los nombres de algunos hombres mencionados en los Ketuvim (Escritos). Basándose en esta lista de nombres, algunos eruditos han conjeturado que el autor, Yeshua ben Sirá , tuvo acceso a los libros de Génesis , Éxodo , Levítico , Números , Deuteronomio , Josué , Jueces , Samuel , Reyes , Job , Isaías , Jeremías , Ezequiel y los Doce Profetas Menores y los consideró autoritativos . [9]
Su lista excluye nombres de Rut , Cantar de los Cantares , Ester y Daniel , lo que sugiere que las personas mencionadas en estas obras no encajaban en los criterios de su lista actual de grandes hombres, [10] o que no tenía acceso a estos libros, o no los consideraba autoritativos. En el prólogo de la traducción griega de la obra de Ben Sira, su nieto, fechado en 132 a. C., menciona tanto la Torá como los Nevi'im, así como un tercer grupo de libros que todavía no se nombra como Ketuvim (el prólogo simplemente identifica "el resto de los libros"). [11]
La Septuaginta (LXX) es una traducción griega koiné de las escrituras hebreas, traducida en etapas entre el siglo III y II a. C. en Alejandría , Egipto.
Según Michael Barber, en la Septuaginta la Torá y los Nevi'im están establecidos como canónicos, pero los Ketuvim parecen no haber sido canonizados definitivamente todavía. El trabajo de traducción (y edición) podría haber sido realizado por setenta (o setenta y dos) ancianos que tradujeron la Biblia hebrea al griego koiné, pero la evidencia histórica de esta historia es bastante fragmentaria. Más allá de eso, según él, es virtualmente imposible determinar cuándo cada uno de los otros libros fue incorporado a la Septuaginta. [12] [ ¿ Fuente poco confiable? ]
Filón y Josefo (ambos asociados con el judaísmo helenístico del siglo I ) atribuyeron inspiración divina a sus traductores, y el principal relato antiguo del proceso es la Carta de Aristeas, del siglo II a. C. aproximadamente . Algunos de los Rollos del Mar Muerto dan fe de textos hebreos distintos de aquellos en los que se basó el Texto Masorético ; en algunos casos, estos textos recién descubiertos concuerdan con la versión de la Septuaginta. [13]
En el siglo I d.C., Filón el Judío de Alejandría discutió los libros sagrados, pero no mencionó una división en tres partes de la Biblia; [ cita requerida ] aunque su De vita contemplativa [14] (a veces sugerido en el siglo XIX como de autoría cristiana posterior) [15] sí afirma en III(25) que "estudiar... las leyes y los oráculos sagrados de Dios enunciados por los santos profetas, e himnos, y salmos, y todo tipo de otras cosas por razón de las cuales el conocimiento y la piedad se incrementan y se llevan a la perfección". Filón cita casi exclusivamente de la Torá, pero ocasionalmente de Ben Sira y Sabiduría de Salomón . [16] [17]
Según Michael Barber, el testimonio más antiguo y explícito de una lista canónica hebrea proviene de Josefo (37 d. C. – c. 100 d. C.). [12] [ cita requerida ] Josefo se refiere a escrituras sagradas divididas en tres partes, los cinco libros de la Torá, trece libros de los Nevi'im y otros cuatro libros de himnos y sabiduría:
En efecto, no tenemos entre nosotros una multitud innumerable de libros que discrepan y se contradicen entre sí [como los griegos], sino sólo veintidós libros, que contienen todos los registros de todos los tiempos pasados; que se cree con justicia que son divinos; y de ellos, cinco pertenecen a Moisés, que contienen sus leyes y las tradiciones del origen de la humanidad hasta su muerte. ... los profetas, que vinieron después de Moisés, escribieron lo que se hizo en sus tiempos en trece libros. Los cuatro libros restantes contienen himnos a Dios y preceptos para la conducta de la vida humana. [18]
Dado que hay 24 libros en el canon judío actual en lugar de los 22 mencionados por Josefo, algunos eruditos han sugerido que él consideraba a Rut parte de Jueces y a Lamentaciones parte de Jeremías. [19] Otros eruditos sugieren que en el momento en que Josefo escribió, libros como el Cantar de los Cantares o el Eclesiastés aún no se consideraban canónicos. [20]
Según Gerald A. Larue , la lista de Josefo representa lo que llegó a ser el canon judío, aunque los eruditos todavía luchaban con problemas de autoridad de ciertos escritos en la época en que él escribió. Es significativo que Josefo caracterice los 22 libros como canónicos porque fueron de inspiración divina; menciona otros libros históricos que no fueron de inspiración divina y que, por lo tanto, no creía que pertenecieran al canon. [21]
La primera alusión a una colección judía de 24 libros se encuentra en 2 Esdras , que probablemente fue escrito en algún momento entre el 90 [22] y el 100 d.C., [23] (después de la destrucción del Segundo Templo ). Al final de la narración, Esdras recibe el Espíritu Santo y le dicta 94 libros. Entonces Dios le dice:
Haz públicos los veinticuatro libros que escribiste primero, y que los lean los dignos y los indignos; pero guarda los setenta que se escribieron al final, para dárselos a los sabios de entre tu pueblo.
— RVR 14:45–46
No hay pistas en el texto sobre cuáles de estos 94 libros fueron considerados los 24 libros revelados públicamente, pero es probable que los libros revelados públicamente sean los mismos o cercanos a los 24 libros de las Escrituras Rabínicas. [24]
Los fariseos también debatían sobre el estatus de los libros canónicos. En el siglo II d. C., el rabino Akiva declaró que quienes leyeran libros no canónicos no compartirían la vida después de la muerte . [25] Pero, según Bacher y Grätz , Akiva no se oponía a la lectura privada de los apócrifos , como es evidente por el hecho de que él mismo hace uso frecuente del Sirácida . [26]
También debatieron el estatus de Eclesiastés y Cantar de los Cantares , concluyendo, como la tradición del rabino Simeón ben Azzai , que son sagrados. [27] Akiva defendió firmemente, sin embargo, la canonicidad del Cantar de los Cantares y Ester . [28] Pero las declaraciones de Heinrich Graetz [29] respecto a la actitud de Akiva hacia la canonicidad del Cantar de los Cantares son conceptos erróneos, como IH Weiss ha demostrado hasta cierto punto. [30] Era antagónico hacia la familia de textos de la Septuaginta y los libros apócrifos contenidos en ella, ya que los cristianos se basaban en gran medida en ellos.
La Mishná , compilada a fines del siglo II d. C., describe un debate sobre el estatus de algunos libros de Ketuvim, y en particular sobre si hacen que las manos sean ritualmente impuras o no . Yadaim 3:5 llama la atención sobre un debate sobre el Cantar de los Cantares y el Eclesiastés. La Meguilá Taanit , en una discusión sobre los días en que el ayuno está prohibido pero que no están mencionados en la Biblia, menciona la festividad de Purim . Basándose en estas y algunas referencias similares, Heinrich Graetz concluyó en 1871 que había habido un Concilio de Jamnia (o Yavne en hebreo) que había decidido el canon judío en algún momento a fines del siglo I ( c. 70-90). Esto se convirtió en el consenso académico predominante durante gran parte del siglo XX.
WM Christie fue el primero en cuestionar esta teoría popular en 1925. [31] Jack P. Lewis escribió una crítica del consenso popular en 1964. [32] Raymond E. Brown apoyó en gran medida a Lewis en su revisión, [33] al igual que la discusión de Lewis sobre el tema en el Anchor Bible Dictionary de 1992. [34] Sid Z. Leiman presentó un desafío independiente para su tesis de la Universidad de Pensilvania publicada más tarde como un libro en 1976, en el que escribió que ninguna de las fuentes utilizadas para apoyar la teoría en realidad mencionaba libros que habían sido retirados de un canon, y cuestionó toda la premisa de que las discusiones eran sobre canonicidad en absoluto, afirmando que en realidad estaban tratando con otras preocupaciones por completo. Otros académicos se han sumado desde entonces y hoy la teoría está en gran parte desacreditada. [35]
Algunos eruditos sostienen que el canon judío fue fijado antes por la dinastía asmonea . [5] Jacob Neusner publicó libros en 1987 y 1988 que argumentaron que la noción de un canon bíblico no era prominente en el judaísmo rabínico del siglo II o incluso más tarde y que en cambio una noción de Torá se expandió para incluir la Mishná , Tosefta , Talmud de Jerusalén , Talmud de Babilonia y midrashim . [6] Por lo tanto, no hay un consenso académico en cuanto a cuándo se estableció el canon judío.
Eclesiástico... conocía la Ley y los Profetas en su forma y secuencia actuales; pues glorifica (cap. xliv.–xlix.) a los grandes hombres de la antigüedad en el orden en que aparecen sucesivamente en la Sagrada Escritura. No sólo conocía el nombre [hebreo omitido] ("Los Doce Profetas"), sino que cita Malaquías iii. 23, y está familiarizado con la mayor parte de los Hagiographa, como es seguro por el original hebreo de sus escritos recientemente descubierto. Conocía los Salmos, que atribuye a David (Ecclus. [Eclesiástico] xlvii. 8, 9), y los Proverbios: "Hubo quienes descubrieron armonías musicales y escribieron proverbios [AV, "composiciones poéticas"]" (xliv. 5). En sus palabras sobre el rey Salomón, se hace alusión a Proverbios y probablemente al Cantar de los Cantares: "Las tierras se maravillaron de ti por tus cánticos, proverbios, parábolas [o "dichos oscuros"] e interpretaciones" (xlvii. 17); las últimas tres palabras están tomadas de Proverbios 1:6, mientras que en "cánticos" se alude al Cantar de los Cantares. No habría tenido autoridad para hablar de "cánticos" en absoluto a partir de 1 Reyes 5:12; debe haberlos conocido. Si bien no conocía Eclesiastés, su estilo didáctico prueba que utilizó a Job, como también lo indican las palabras [se omite el hebreo] (xliv. 4, y después, [se omite el hebreo]). Eclesiastés, Ester y Daniel no están incluidos en su canon (véase Halévy, "Etude sur la Partie du Texte Hébreux de l'Ecclésiastique", pp. 67 y siguientes, París, 1897); considera Crónicas y Esdras-Nehemías como Sagrada Escritura (xlix. 12 = Esdras iii. 2; xlix. 13 = Neh. iii. y vi.; compárese con Neh. vi. 12); menciona claramente "las leyes y los profetas" (xxxix. 1); en las frases siguientes hay alusiones a otros escritos; y el versículo 6 del mismo capítulo lleva a suponer que en su tiempo sólo se escribían escritos sapienciales y oraciones.
Sin embargo, no fue hasta la época de
Agustín de Hipona
(354-430 d. C.) que la traducción griega de las escrituras judías llegó a ser llamada por el término latino
septuaginta
. [70 en lugar de 72] En su
Ciudad de Dios
18.42, mientras repite la
historia de Aristeas
con adornos típicos, Agustín agrega la observación: 'Es su traducción la que ahora se ha vuelto tradicional llamar la Septuaginta' ... [Latín omitido] ... Agustín indica así que este nombre para la traducción griega de las escrituras fue un desarrollo reciente. Pero no ofrece ninguna pista sobre cuál de los posibles antecedentes condujo a este desarrollo: Éxodo 24:1-8,
Josefo
[Antigüedades 12.57, 12.86], o una elisión. …este nombre
, Septuaginta,
parece haber sido un desarrollo del siglo IV al V.