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El nacionalismo kurdo ( kurdo : کوردایەتی , romanizado: Kurdayetî , literalmente 'kurdo/kurdismo') es un movimiento político nacionalista que afirma que los kurdos son una nación y propugna la creación de un Kurdistán independiente a partir de Irán , Irak , Siria y Turquía .
El nacionalismo kurdo temprano tuvo sus raíces en el Imperio Otomano , dentro del cual los kurdos eran un grupo étnico importante. Con la partición del Imperio Otomano , sus territorios de mayoría kurda se dividieron entre los estados recién formados de Turquía, Irak y Siria, lo que convirtió a los kurdos en una minoría étnica significativa en cada estado. Los movimientos nacionalistas kurdos han sido reprimidos durante mucho tiempo por Turquía y los Estados de Irak, Irán y Siria, todos los cuales temen un potencial Kurdistán independiente.
Desde la década de 1970, los kurdos iraquíes han perseguido el objetivo de una mayor autonomía e incluso una independencia absoluta contra los regímenes nacionalistas iraquíes del Partido Baaz , que respondieron con una represión brutal, incluida la masacre de 182.000 kurdos en el genocidio de Anfal . El conflicto kurdo-turco , donde los grupos armados kurdos han luchado contra el nacionalismo turco del Estado, ha estado en curso desde 1984. Después de los levantamientos de 1991 en Irak , la ONU impuso las zonas de exclusión aérea iraquíes en virtud de la resolución 688, que incluía gran parte de Kurdistán iraquí, facilitando la autonomía y el autogobierno fuera del control del gobierno iraquí. Después de la invasión de Irak en 2003 que derrocó a Saddam Hussein, se estableció el Gobierno Regional del Kurdistán , que goza de un alto grado de autogobierno pero no alcanza la independencia total. El Partido Unión Democrática Kurda Siria es prominente en la Administración Autónoma del Norte y Este de Siria , pero rechaza tanto el nacionalismo kurdo como la ideología estatal nacionalista árabe del gobierno sirio . El conflicto Irán-PJAK se libra entre los kurdos iraníes y el estado nacionalista iraní de Irán.
La devastación de la guerra, así como "el saqueo y la destrucción de cultivos por parte de [tropas] rusas, otomanas y británicas... causaron una hambruna severa en la zona". En condiciones tan espantosas, el objetivo central de todos los líderes tribales era reconstruir la infraestructura de su aldea o tribu para poder sustentar a su propia gente. Los grandes movimientos nacionalistas o políticos no eran lo más importante para ellos; la supervivencia era la necesidad. [1]
La única posibilidad de que se formara un estado kurdo era la revuelta contra la recién emergida República Turca de Skeikh Ubeydullah , pero esto duró poco, porque la revuelta nunca fue estratégica ni unificada en el sentido del Kurdistán. [2]
La lucha nacionalista kurda surgió por primera vez a finales del siglo XIX, cuando un movimiento unificado exigió el establecimiento de un Estado kurdo. Las revueltas ocurrieron esporádicamente, pero sólo décadas después de que comenzaran las políticas centralistas otomanas del siglo XIX surgió el primer movimiento nacionalista kurdo moderno con un levantamiento liderado por un terrateniente kurdo y jefe de la poderosa familia Shemdinan, el jeque Ubeydullah . "En 1880, Ubeydullah exigió autonomía política o independencia absoluta para los kurdos y el reconocimiento de un Estado del Kurdistán sin interferencia de las autoridades turcas o persas." [3] El levantamiento contra Qajar Persia y el Imperio Otomano fue finalmente reprimido por los otomanos, y Ubeydullah, junto con otros notables, fue exiliado a Estambul. El movimiento nacionalista kurdo que surgió después de la Primera Guerra Mundial (1914-1918) y el fin del Imperio Otomano en 1922 reaccionó en gran medida a los cambios que estaban teniendo lugar en la corriente principal de Turquía, principalmente a la secularización radical (que los kurdos fuertemente musulmanes aborrecían), a la centralización de la autoridad. (que amenazaba el poder de los jefes locales y la autonomía kurda), y el etnonacionalismo turco desenfrenado en la nueva República Turca (que obviamente amenazaba con marginar a los kurdos). [4] Las potencias occidentales (particularmente el Reino Unido ) que luchaban contra los turcos prometieron a los kurdos que actuarían como garantes de la libertad kurda, [5] una promesa que posteriormente rompieron. Una organización en particular, la Sociedad para la Elevación del Kurdistán (Kürdistan Teali Cemiyeti), fue fundamental para forjar una identidad kurda distintiva. Aprovechó el período de liberalización política durante la Segunda Era Constitucional (1908-1920) de Turquía para transformar un interés renovado en la cultura y el idioma kurdos en un movimiento político nacionalista basado en la etnicidad. [4] A principios del siglo XX, los antropólogos rusos alentaron este énfasis en los kurdos como una etnia distinta, sugiriendo que los kurdos eran una raza europea (en comparación con los turcos asiáticos) basada en características físicas y en el idioma kurdo (que forma parte del grupo lingüístico indoeuropeo). [6] Si bien estos investigadores tenían motivos políticos ocultos (sembrar disidencia en el Imperio Otomano), sus hallazgos fueron aceptados y todavía aceptados hoy por muchos. [ cita necesaria ]
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Bajo el sistema del mijo , la forma principal de identificación de los kurdos era religiosa, siendo el Islam sunita la cima de la jerarquía (millet-i hakimiye). [7] Mientras el Imperio Otomano se embarcó en una campaña de modernización y centralización conocida como Tanzimat (1829-1879), las regiones kurdas conservaron gran parte de su autonomía y los jefes tribales su poder. La Sublime Puerta hizo pocos intentos por alterar la estructura de poder tradicional de las " sociedades kurdas agrarias segmentadas": agha , jeque y jefe tribal . Debido a la posición geográfica de los kurdos en la franja sur y este del imperio y a la topografía montañosa de su territorio, además del limitado sistema de transporte y comunicación, los agentes del Estado tenían poco acceso a las provincias kurdas y se vieron obligados a hacer negocios informales. Acuerdos con jefes tribales. Esto reforzó la autoridad y autonomía de los kurdos; por ejemplo, como resultado, el cadí y el muftí otomanos no tenían jurisdicción sobre la ley religiosa en la mayoría de las regiones kurdas. [8] En 1908, los Jóvenes Turcos llegaron al poder afirmando una forma radical de identidad étnica turca y cerraron asociaciones otomanas y escuelas no turcas. Lanzaron una campaña de opresión política y reasentamiento contra las minorías étnicas (kurdos, laz y armenios) , pero en el contexto de la guerra no podían permitirse el lujo de enemistarse demasiado con las minorías étnicas. [9] Al final de la Primera Guerra Mundial, los kurdos todavía tenían el derecho legal de conducir sus asuntos en kurdo, celebrar tradiciones únicas e identificarse como un grupo étnico distinto. [10] El Tratado de Sèvres firmado en 1920 "sugirió" un estado kurdo y armenio independiente, pero después del establecimiento de la República Turca por un gobierno etnonacionalista turco que se opuso al tratado, se firmó el Tratado de Lausana de 1923 que no hacía mención de la Kurdos. El Kurdistán otomano, una vez políticamente unificado, se dividió en diferentes sistemas administrativos y políticos en Irak, Turquía y Siria. [11]
El primer partido político kurdo se originó en la diáspora kurda y no dentro del Kurdistán . La organización conocida como Khoybun o en kurdo Xoybûn (también conocida como Liga Kurda), o "Independencia", fue fundada por un grupo de intelectuales kurdos en París en 1918. Estos intelectuales vieron el período posterior a la Primera Guerra Mundial como un momento propicio para organizar una movimiento destinado a asegurar un Estado-nación kurdo a partir de las ruinas del recientemente derrotado Imperio Otomano . [12]
Después del cataclismo de la Primera Guerra Mundial, la Conferencia de Paz de París ofreció la oportunidad de un mundo nuevo. El optimismo y el idealismo promovidos por el presidente estadounidense Woodrow Wilson apuntaban a una paz duradera reforzada por un marco internacional y una fraternidad de estados. El principio de autodeterminación del Punto Doce de los Catorce Puntos de Wilson infundió una falsa confianza en las poblaciones minoritarias del Imperio Otomano de que pronto serían capaces de elegir sus propios caminos como Estados-nación independientes. [13]
Los británicos encontraron el teatro de guerra otomano mucho más difícil de lo que habían imaginado. Al final de la guerra, los británicos tuvieron dificultades para mantener concentraciones de tropas en el Imperio Otomano. El coste de la guerra fue enorme y los políticos y la población de Gran Bretaña intentaron acelerar el regreso de las tropas a casa. Los planes de los Aliados de dividirse el Imperio Otomano fueron igualmente difíciles de ejecutar porque los diferentes pueblos del imperio buscaban su propio futuro, en lugar de dejar que los forasteros o sus antiguos señores decidieran por ellos. [10]
Durante la guerra se prestó más atención a los armenios que a los kurdos. Probablemente esto se debió a que los armenios eran principalmente cristianos y, por lo tanto, más propensos a identificarse con Occidente y viceversa. Los kurdos fueron considerados cómplices de las atrocidades cometidas contra los armenios dentro del Imperio Otomano durante las primeras etapas de la guerra. Se prestó poca atención al Kurdistán hasta después de la guerra, cuando el pensamiento predominante era un realineamiento de los territorios otomanos según el modelo europeo de estados-nación en el que las minorías otomanas gobernarían cada una a su propio pueblo en sus propios territorios. Los documentos del Ministerio de Asuntos Exteriores británico de la época indican la certeza de un futuro Estado armenio, pero dejan fuera a otros partidos como los kurdos y los asirios. Un boceto del Proyecto de Tratado de Paz entre Turquía y los gobiernos aliados realizado por la Sección Política de Medio Oriente de la Delegación Británica y un mapa del "Acuerdo Propuesto de Turquía en Asia" muestran varias fronteras para Armenia, pero no mencionan el Kurdistán. [ cita necesaria ]
El presidente estadounidense Woodrow Wilson llegó incluso a ordenar un borrador de fronteras para un estado armenio. Ésta era la atmósfera antes del final de la guerra y de la conferencia de paz. Los horrores de la guerra llevaron el idealismo al extremo en las mentes de algunos negociadores y algunos jefes de Estado, mientras que la realidad sobre el terreno era marcadamente diferente de sus grandes visiones de un mundo nuevo. Otros estadistas, en particular Lloyd-George y Clemenceau, tenían en mente intereses imperiales más que la paz y la reconciliación internacionales que profesaba Wilson. [ cita necesaria ]
Después de la rendición del Imperio Otomano y el fin de la Primera Guerra Mundial, se negociaron planes para las tierras, los recursos y las personas bajo la antigua jurisdicción otomana. Mientras el Reino Unido y Francia trazaban sus líneas en el mapa de Oriente Medio, los estadounidenses, a quienes invitaron a asumir mandatos en Armenia y Kurdistán, se negaron a implicarse sobre el terreno. La política exterior estadounidense parecía vacilante porque los responsables políticos temían que Estados Unidos se enredara en un esquema de estilo colonial que iba en contra de los ideales estadounidenses y los deseos de los contribuyentes. Según Tejirian, "al internacionalismo de la década de 1910, que siguió a las primeras adquisiciones del 'imperio estadounidense' después de la guerra hispanoamericana y que condujo a la entrada de Estados Unidos en la Primera Guerra Mundial, fue seguido por el aislacionismo de la década de 1920, enfatizado de manera más dramática. por la negativa de Estados Unidos a unirse a la Sociedad de Naciones". La falta de patrocinio internacional era un problema que afectaría a los kurdos. [14] [15] [16]
El Departamento de Inteligencia Política del Ministerio de Asuntos Exteriores presentó a los negociadores británicos un estudio exhaustivo de las tierras y los pueblos del Imperio Otomano antes de que asistieran a las negociaciones en París. Este documento puso gran énfasis en Armenia y los compromisos con los franceses y los árabes. La situación del Kurdistán se abordó con la declaración: "Por lo tanto, estamos comprometidos con la partición del Kurdistán en tres secciones, en las dos mayores de las cuales se garantizan ciertos derechos para nosotros, los franceses y los árabes, pero ninguno para los kurdos. " El estudio destacó el valor estratégico de Kurdistán así:
La potencia suprema de este país controlará los accesos estratégicos a Mesopotamia y controlará el suministro de agua de los afluentes orientales del Tigris, de los que depende en gran medida el riego de Mesopotamia. Por lo tanto, es esencial que la Potencia suprema en Kurdistán y Mesopotamia sea la misma; en otras palabras, que Gran Bretaña debería tener una posición exclusiva en Kurdistán frente a cualquier otra potencia exterior. Al mismo tiempo, los argumentos contra la anexión se aplican incluso con más fuerza al Kurdistán que a Mesopotamia. Es deseable que el condado (sic) forme una confederación independiente de tribus y pueblos, y que el Gobierno de Su Majestad asuma funciones intermedias entre la asistencia administrativa, equivalentes a la responsabilidad directa de la conducta del gobierno, que pretenden emprender en Mesopotamia. , y el mero control de las relaciones exteriores, al que proponen limitarse en el caso de los gobernantes independientes de la Península Arábiga. En las colinas, el control británico debería ejercerse con la menor intervención directa posible. En las tierras bajas que limitan con Mesopotamia, donde hay importantes yacimientos petrolíferos y otros recursos naturales, es posible que tenga que aproximarse al patrón mesopotámico. [dieciséis]
El representante kurdo en la Conferencia de Paz de París fue el general Muhammad Sharif Pasha. Después de que la Revolución de los Jóvenes Turcos depuso al sultán Abdulhamid II y condenó a muerte a Sharif Pasha, huyó del Imperio Otomano. Sharif Pasha había ofrecido sus servicios a los británicos al comienzo de la guerra, pero su oferta fue rechazada porque los británicos no anticipaban que participarían en operaciones en Kurdistán. Pasó los años de la guerra en Montecarlo esperando otra oportunidad. A pesar de su decepción con los británicos, Sharif Pasha restableció su contacto con los británicos cerca del final de la guerra. En 1918, comenzó a comunicarse con Sir Percy Cox, el jefe de las fuerzas británicas en Mesopotamia , para discutir el establecimiento de protección británica sobre un Kurdistán autónomo. Abogó por acuerdos similares en Mesopotamia y otros lugares, describiendo algo parecido al sistema de mandatos. También abogó por un comité patrocinado por Gran Bretaña destinado a reconciliar las relaciones entre los kurdos y los armenios. Las organizaciones nacionalistas kurdas nominaron a Sharif Pasha como su representante en la Conferencia de Paz de París debido a sus opiniones estratégicas y contactos de alto nivel dentro del gobierno británico. [10]
En París, Sharif Pasha expuso cuidadosamente las reivindicaciones kurdas sobre el territorio y construyó un argumento a favor de la independencia kurda. Sus reclamaciones se basaban en zonas donde los kurdos constituían la población dominante. Incluyó los territorios kurdos del Imperio Persa además de las tierras otomanas. Su inclusión de las tierras kurdas persas fue simplemente para señalar que los kurdos eran una nación grande que abarcaba un área extensa, por lo que merecían una patria libre de la interferencia externa que a menudo había plagado a Kurdistán. [ cita necesaria ]
Los delegados que representaban a los kurdos, los armenios y los asirios presentaron reclamaciones de territorio e independencia. Bughos Nubar , el principal delegado armenio, había confiado a Sir Louis Mallet, de la delegación británica, sus temores de que los aliados estuvieran "abandonando a Armenia a su suerte". Le preocupaba la ambición francesa en Armenia y buscó el reconocimiento británico y estadounidense de la independencia de Armenia. [ cita necesaria ]
Sharif Pasha y Bughos Nubar acordaron apoyarse mutuamente en su intento de independencia incluso si hubiera desacuerdos en cuanto a los detalles del territorio. Los dos presentaron reclamos superpuestos y criticaron las demandas del otro, pero el plan funcionó. Los negociadores estaban convencidos de que tanto los kurdos como los armenios merecían una patria en el nuevo Medio Oriente y otorgaron disposiciones para la condición de Estado y la autodeterminación en el Tratado de Sèvres resultante. [ cita necesaria ]
Sharif Pasha se sintió frustrado con los aliados por su marginación en las negociaciones y con la Liga Kurda por su acuerdo con los armenios, y finalmente renunció a su cargo. Tras su marginación, Sharif elaboró un panfleto en el que describía la justificación de los territorios del Kurdistán. Comenzó con reclamos históricos sobre las tierras, tomando nota de muchos trabajos académicos sobre la geografía del Kurdistán y teniendo cuidado de distinguir entre tierras kurdas y armenias. Su argumento contra las reclamaciones armenias en Kurdistán es que la gran Armenia no es "la cuna étnica de su raza". En un giro inusual en su caso, Sharif afirma que los armenios en Kurdistán llegaron como emigrantes, abandonando la agricultura en Armenia por la vida urbana en Kurdistán. Sharif acusa además a las potencias europeas y a Turquía de conspirar contra los kurdos al inventar la historia armenia en tierras kurdas. Probablemente hizo esta última declaración por enojo por haber sido marginado de la conferencia. Sin embargo, Sharif Pasha marcó la diferencia al incluir su defensa de una patria kurda en el tratado de paz. El "Kurdistán" especificado en el tratado no incluía todos los territorios kurdos, pero contenía una gran parte del Kurdistán otomano. [17]
Algunos grupos anteriormente bajo dominio otomano deseaban recuperar tierras que percibían como propias. El irredentismo griego se ganó el apoyo de los británicos, lo que les permitió desembarcar fuerzas griegas en Esmirna . Sin embargo, los griegos se volvieron demasiado codiciosos hacia los turcos y se encontraron en retirada ante la represalia turca cerca de la meseta de Ankara . Los turcos habían encontrado un nuevo líder nacionalista. La caída del Imperio Otomano y su Sultanato era segura. [18]
El Tratado de Sèvres representó para los turcos. Este nuevo tratado no hacía mención directa a los kurdos ni al Kurdistán, sino que el Kurdistán otomano estaba dividido entre Turquía y los dos estados árabes del sur, Irak y Siria, que estaban bajo mandato británico y francés respectivamente. Las siguientes secciones son un breve vistazo a las actividades de los kurdos en Turquía e Irak después de la división de territorios entre los dos estados. [ cita necesaria ]
Mediante la aplicación de leyes como el artículo 57 de la Constitución turca de 1982 , que prohíbe "cualquier actividad perjudicial para la unidad nacional y la integridad territorial de la República Turca", los derechos cívicos kurdos pueden verse restringidos en el contexto de una Constitución que garantiza la igualdad sin reconocerlos. como un grupo diferenciado. [19] La igualdad de derechos de ciudadanía fue consagrada en la Constitución Provisional de Turquía de 1920 . El artículo 8 afirmaba que el país estaba compuesto tanto por turcos como por kurdos, pero que según la ley serían tratados como ciudadanos comunes. [20] Sin embargo, la formación de la República de Turquía en 1923 marcó el comienzo de un período continuo de derechos cívicos reducidos para los kurdos. El Califato fue abolido un año después, así como todas las expresiones e instituciones públicas de la identidad kurda. Se cerraron madrasas , periódicos, organizaciones fraternales religiosas y asociaciones kurdas . [21]
Para dar un ejemplo de la actitud del primer gobierno republicano hacia los derechos de ciudadanía de los kurdos, la Ley No. 1850 se introdujo después de las revueltas populares, otorgando sanción legal posterior a los civiles y al personal militar que mataron a kurdos durante la revuelta. [ cita necesaria ]
Las regiones kurdas fueron sometidas a la ley marcial y se prohibió el uso de la lengua, la vestimenta, el folclore y los nombres kurdos. Fue esta represión continua la que condujo al resurgimiento del nacionalismo kurdo en las décadas de 1960 y 1970. [22] Durante este período, el objetivo principal del movimiento era resolver sus quejas con el gobierno turco a través de canales legítimos. Estos intentos fueron fuertemente reprimidos. [22]
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Los derechos cívicos mejoraron temporalmente con la Constitución turca de 1961, que permitió la libertad de expresión, prensa y asociación para los kurdos. La Ley de Partidos Políticos de 1964 penalizó a los partidos políticos kurdos y el reconocimiento de la existencia de diferentes lenguas y razas en Turquía. La Ley de Asociación de 1972 restringió aún más los derechos de asociación y organización política. [ cita necesaria ]
El hecho de no abordar los agravios kurdos a lo largo de las décadas de 1960 y 1970 condujo a vías alternativas de resolución. [22] En 1984, el Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK) inició una insurgencia guerrillera contra la República Turca. La insurgencia del PKK continuó siendo una insurgencia violenta hasta el alto el fuego duradero en 1999. A lo largo de este período hubo una pérdida significativa de vidas, además de muchos cambios sociales y políticos. [23]
En 1991, se derogó la Ley 2932 y se permitió el idioma kurdo para el discurso informal y la música, pero no para fines políticos o educativos ni en los medios de comunicación . [24] El mismo año se aprobó un nuevo proyecto de ley antiterrorista que definía el terrorismo como "cualquier tipo de acción con el objetivo de cambiar las características de la República", criminalizando esencialmente el activismo político kurdo y muchas formas básicas de expresión. [25] En 2004, las leyes se liberalizaron aún más, permitiendo transmisiones en idioma kurdo y se eliminaron otras restricciones, incluida la de dar nombres kurdos a los bebés. [26]
Después de la Primera Guerra Mundial, Irak quedó bajo mandato británico. Muchos kurdos intentaron establecer un estado kurdo independiente pero fracasaron y declararon el Reino de Kurdistán . Para evitar disturbios, los británicos concedieron a la región kurda del norte una autonomía considerable y reconocieron sus reivindicaciones nacionalistas. Incluso intentaron institucionalizar la identidad étnica kurda en la Constitución iraquí provisional de 1921, que establecía que Irak estaba compuesto por dos grupos étnicos con iguales derechos, árabes y kurdos, y consagraba el mismo estatus legal de la lengua kurda que del árabe . El gobierno de mandato dividió el país en dos regiones separadas, una árabe y otra kurda en política y práctica administrativa. [27] Surgieron dos políticas con respecto a los kurdos en Irak: una para los habitantes urbanos no tribales y otra para la población tribal rural destinada a desalentar la migración urbana. El gobierno institucionalizó ventajas para los kurdos rurales: las tribus tenían jurisdicción legal especial , beneficios fiscales y escaños garantizados informalmente en el parlamento. Además, estaban exentos de dos de las facetas más fuertes del Estado moderno; tenían sus propias escuelas y estaban fuera de la jurisdicción de los tribunales nacionales. Esta posición privilegiada duró hasta la década de 1950. [27] Los derechos de los kurdos se consolidaron aún más en 1932 mediante la Ley de Idiomas Locales, una condición de la Liga de Naciones (sin duda bajo influencia británica) que era que, para unirse, Irak tenía que promulgar protección constitucional para los kurdos. [28] Los derechos políticos estuvieron bastante abiertos en los años de entreguerras, ya que la continua interferencia interna británica y una serie de gobiernos débiles impidieron que cualquier movimiento dominara la política nacional impidieron la creación de una ciudadanía formal excluyente. Sin embargo, más tarde la estrategia de construcción nacional del gobierno central se centró en una concepción secular de identidad nacional basada en un sentimiento de unidad iraquí (al-wadha al-iraqiyya) con el gobierno dominado por arabistas suníes . [27] Dentro de este nuevo marco, como no árabes, los kurdos experimentarían cambios de estatus no deseados. [27]
Las décadas de 1950, 1960 y 1970 demostraron un patrón. El nuevo líder arabista afirmaría su creencia en los kurdos como un grupo étnico distinto e igualitario en Irak con derechos políticos. Por ejemplo, la Constitución de 1960 afirma que "los kurdos y los árabes son socios dentro de esta nación. La Constitución garantiza sus derechos dentro del marco de la república iraquí". Una vez que lograran consolidar su poder, reprimirían los derechos políticos kurdos, militarizarían las regiones kurdas, prohibirían los partidos políticos nacionalistas, destruirían las aldeas kurdas e impondrían por la fuerza el reasentamiento (especialmente en áreas ricas en petróleo). [29] Como resultado, desde finales de 1961 en adelante hubo conflictos casi constantes en el Kurdistán iraquí. [28] Se produjo un acontecimiento importante cuando el gobierno iraquí y los líderes kurdos firmaron el Acuerdo de Paz de 1970. Prometió autogobierno kurdo, reconocimiento del carácter binacional de Irak, representación política en el gobierno central, amplios derechos lingüísticos oficiales, libertad de asociación y organización y varias otras concesiones destinadas a restaurar plenos derechos cívicos a la población kurda. . [30] Debía entrar en vigor dentro de cuatro años.
Después de la Guerra del Golfo , se estableció un "refugio seguro" autónomo en el norte de Irak bajo la protección aérea de la ONU y la Fuerza Aérea de los Estados Unidos y la Royal Air Force británica . Bajo la región del Kurdistán , elegida democráticamente , los ciudadanos disfrutaron de derechos cívicos que nunca antes habían disfrutado. Los sindicatos de estudiantes , las ONG y las organizaciones de mujeres surgieron como fuerzas en una nueva sociedad cívica y una tolerancia institucionalizada hacia las minorías étnicas, religiosas y lingüísticas de la región, por ejemplo, los turcomanos iraquíes . Desde la invasión de Irak en 2003 y la caída de Saddam Hussein , la población kurda se ha visto atraída de regreso a Irak con promesas de autonomía y ciudadanía basadas en un modelo federal, étnicamente inclusivo, con fuertes derechos de las minorías y garantías contra la discriminación. [31] Después de que el referéndum de independencia de la región del Kurdistán de 2005 votara 98,98% a favor de la independencia, la nueva Constitución iraquí adoptada en 2005 otorga autonomía gubernamental a la región del Kurdistán , establece el kurdo como lengua oficial junto con el árabe y reconoce los derechos nacionales de los kurdos. personas, y promete igualdad de los ciudadanos sin importar raza o religión. [ cita necesaria ] Las fuerzas militares kurdas ayudaron a derrotar a ISIL durante la Guerra Civil Iraquí (2014-2017) y ganaron territorio, incluido Kirkuk y los campos petroleros circundantes. [ cita necesaria ] El referéndum de independencia de la región del Kurdistán de 2017 tuvo lugar el 25 de septiembre, con un 92,73% votando a favor de la independencia. Esto desencadenó una operación militar en la que el gobierno iraquí retomó el control de Kirkuk y las zonas circundantes y obligó al GRK a anular el referéndum. [ cita necesaria ]
Los kurdos representan un pueblo minoritario de Irak, con un idioma, una cultura y una identidad distintos y separados de la mayoría árabe. Durante gran parte del siglo pasado esas tradiciones han sido marginadas y los intereses de los kurdos han sido marginados. [ cita necesaria ]
En los años de Saddam hubo un proceso deliberado de persecución y " arabización " de las zonas kurdas, que culminó a finales de los años 1980 con la campaña de Anfal que destruyó miles de aldeas y mató a un gran número de civiles. El ataque con armas químicas a Halabja en marzo de 1988 mató a unas 5.000 personas en un día. [ cita necesaria ]
En los últimos años, la amenaza que representa ISIS y el papel enormemente importante desempeñado por los valientes soldados kurdos Peshmerga en operaciones terrestres que ayudan a la coalición contra los extremistas islamistas, en particular evitando el genocidio de los yazidíes y otras minorías como los asirios . [32]
En 1974, la Ley de Autonomía en el Área del Kurdistán, más débil, se implementó con protecciones ciudadanas mucho más débiles y pronto se reanudó el conflicto. La década de 1980, especialmente durante la guerra entre Irán e Irak , fue un punto particularmente bajo para los derechos kurdos dentro de Irak. Aproximadamente 500.000 civiles kurdos fueron enviados a campos de detención en el sur y el este de Irak y las fuerzas armadas iraquíes arrasaron aldeas y aldeas dentro y cerca de la zona de batalla. También es durante esta época que el ejército iraquí utilizó armas químicas en las ciudades kurdas. [33]
Muchos kurdos consideran que las regiones de mayoría kurda del norte y noreste de Siria son Kurdistán occidental ( kurdo : Rojavaye Kurdistane ) y buscan autonomía política dentro de Siria (similar al Kurdistán iraquí en Irak ) o independencia absoluta como parte de un Kurdistán independiente . [34] [35]
Después de la fallida rebelión de Sheikh Said , miles de kurdos del norte huyeron de sus hogares para vivir entre los kurdos sirios del Kurdistán occidental en el Mandato francés de Siria . [36] Bajo el Mandato, los kurdos y otras minorías disfrutaron de privilegios negados a la mayoría árabe sunita. Las autoridades francesas facilitaron los movimientos independentistas de las minorías, así como reclutaron y entrenaron a minorías para sus milicias locales, como parte de una estrategia de divide y vencerás . [37] La represión de los derechos cívicos kurdos comenzó con la independencia de la República Árabe Siria en 1946. Se intensificó con la breve unificación de Siria y Egipto como República Árabe Unida en 1958, en parte en respuesta a demandas kurdas más ruidosas de democracia, reconocimiento como grupo étnico y quejas de que la policía estatal y las academias militares estaban cerradas a los kurdos. [37] 120.000 kurdos (40% de la población kurda siria) fueron despojados de su ciudadanía en el censo de 1962 cuando el gobierno afirmó que eran, de hecho, turcos e iraquíes que residían ilegalmente en el país. [38] Despojados de su nacionalidad, estos kurdos ahora apátridas todavía se encontraban sujetos a sus obligaciones mediante el servicio militar obligatorio . Se prohibieron la lengua y las expresiones culturales kurdas. En 1962, el gobierno sirio anunció su plan del Cinturón Árabe (más tarde rebautizado como "plan para el establecimiento de granjas estatales modelo"), destinado a expulsar por la fuerza a la población kurda de una franja de tierra de 350 km de largo y 10 a 15 km de profundidad a lo largo de la frontera noreste de Siria. y los reemplazó con colonos árabes, y que se implementó parcialmente. [38] No hubo ningún cambio en la política bajo el nuevo régimen baazista posterior a 1963. Se negó a implementar su programa de reformas agrarias que beneficiaba a los campesinos árabes en áreas en las que los kurdos se beneficiarían predominantemente hasta 1971 . estatus de ciudadanía a los kurdos sirios, especialmente al negarles documentos de identidad nacionales como pasaportes. [40]
Desde el comienzo de la Guerra Civil Siria , las fuerzas del gobierno sirio han abandonado muchas áreas pobladas por kurdos, dejando que los kurdos llenen el vacío de poder y gobiernen estas áreas de forma autónoma. [41] Si bien la Administración Autónoma del Norte y Este de Siria (AANES) originalmente tenía su base en áreas predominantemente kurdas, ha llegado a abarcar gran parte de Arabistán al sur. La AANES rechaza el nacionalismo y busca en cambio la federalización de Siria . El grupo nacionalista kurdo más influyente en Siria es el Consejo Nacional Kurdo , afiliado al Partido Democrático del Kurdistán en el Kurdistán iraquí. [ cita necesaria ]
La similitud entre la lengua y la cultura kurda y persa en comparación con los turcos y los árabes, el equilibrio poblacional más equitativo entre la mayoría étnica persa y las minorías étnicas como los kurdos ha resultado en una experiencia de ciudadanía algo diferente para los kurdos iraníes, como tal, la mayoría busca autonomía en lugar de que la independencia. [42]
La identificación del grupo iraní y el orden social se basaban en la identificación religiosa con el Islam , específicamente el Islam chiita , la secta dominante. Si bien la mayoría de los kurdos son suníes, en Irán estaban divididos aproximadamente en partes iguales entre suníes, chiítas y grupos disidentes chiítas como los sufíes . Debido a esta preocupación por la religión más que por la etnicidad, en la práctica los kurdos fueron tratados como parte de la mayoría y disfrutaron de amplios derechos de ciudadanía. A diferencia del Imperio Otomano, este orden social se mantuvo mientras el sistema imperial declinaba y la identidad iraní moderna fue forjada por un movimiento reformista a finales del siglo XIX en beneficio de los kurdos. [ cita necesaria ]
Bajo este régimen, los kurdos suníes y chiítas ocupaban una posición privilegiada como musulmanes. A diferencia de las otras minorías, cristianos armenios, judíos , zoroastrianos y otros, tenían derecho a trabajar en la producción de alimentos y comprar tierras de la corona . También se beneficiaron del sistema de tenencia de la tierra tuyal que favorecía a los musulmanes. Esta ventaja permitió a los kurdos establecer un fuerte control sobre la producción de alimentos y la tierra. [43] La notable ausencia de restricciones étnicas para ocupar cargos gubernamentales permitió a los líderes tribales y notables kurdos comprar cargos y establecer una fuerte presencia kurda en la política iraní sin tener que asimilarse culturalmente o negar la etnicidad. Esta presencia política se vio reforzada porque los Qajar designaron a muchos jefes tribales para puestos gubernamentales a cambio de garantías de seguridad interna. [44] Dentro de este sistema, muchos kurdos alcanzaron posiciones militares, políticas y diplomáticas prominentes. [45] Lo excepcional en Irán durante el siglo XIX y principios del XX fue que el movimiento reformista nacionalista no desarrolló una concepción de nacionalidad radical, excluyente y de base étnica, sino que desarrolló una identidad iraní que no se definía a sí misma como étnicamente persa . [13]
El marco social beneficioso existente cambió con el establecimiento de una monarquía constitucional por Reza Shah en 1925. Al igual que otros estados, intentó construir una nación creando una nacionalidad excluyente basada en una identidad iraní secular, étnicamente persa y reprimiendo las expresiones culturales y igualdad de condiciones para las minorías étnicas. Estas minorías, incluidos los kurdos, fueron obligadas a aceptar la cultura persa y muchos fueron arrestados por hablar el idioma kurdo. [46] Sin embargo, a los kurdos se les concedió una posición especial en el nacionalismo estatal oficial de base étnica debido a su similitud cultural con los persas y su etnia no árabe. Además, la distribución de escaños en el Majlis (parlamento) se basó en la religión, no en el origen étnico, los kurdos pudieron ejercer un mayor poder político que las minorías no musulmanas como los armenios y los judíos. [47] El sistema estatal de reclutamiento militar y educación centralizada sirvió para integrar a las poblaciones kurdas urbanas, pero la mayoría permaneció rural. [48] Después de la Segunda Guerra Mundial con la retirada soviética de las regiones kurdas (donde habían alentado un gobierno kurdo autónomo como la República de Mahabad ), el Sha prohibió algunos partidos políticos kurdos, las expresiones de identidad cultural acabaron con el sistema de partidos políticos abiertos y gobernaron por firman. . [49] En 1958 hubo una marcada liberalización que permitió las actividades de organizaciones culturales y asociaciones de estudiantes kurdas, pero aún limitó los partidos políticos. [50] A diferencia de otros países, los kurdos eran libres de publicar información cultural e histórica en su propio idioma. [51] Sin embargo, con inversiones masivas y ayuda militar del mundo occidental , en las décadas de 1950 y 1960 Irán se convirtió en un estado policial que reprimió muchos derechos civiles. [52]
Después de la Revolución iraní , algunos grupos kurdos (principalmente el Partido Democrático del Kurdistán iraní ) se aliaron con grupos izquierdistas y comunistas iraníes contra el gobierno del ayatolá Jomeini . La rebelión kurda por la autonomía en 1979 fue reprimida por la fuerza por Teherán, lo que provocó la muerte de miles de rebeldes y civiles kurdos. [ cita necesaria ]
El nuevo gobierno teocrático desarrolló una nueva concepción excluyente del nacionalismo basada en un Islam chiita muy conservador. Una vez que Jomeini consolidó el poder, expulsó a los kurdos suníes de los cargos gubernamentales, impuso restricciones a la libertad de expresión y militarizó las regiones kurdas como parte de la guerra con Irak. [53] Aún en comparación con otros países, a los kurdos todavía se les permitía publicaciones limitadas, celebrar días festivos, usar vestimenta tradicional y usar el kurdo (excepto como idioma de instrucción). En 1997 se realizaron mejoras significativas mediante las cuales el gobierno permitió una profusión de idioma kurdo en los medios de comunicación, aunque algunas de estas publicaciones fueron restringidas más tarde. [54]
El gobierno iraní se ha enfrentado a una guerra de guerrillas de bajo nivel contra el grupo guerrillero étnico secesionista kurdo Partido por una Vida Libre en Kurdistán (PJAK) desde 2004. El PJAK está estrechamente afiliado al grupo militante kurdo Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK) que opera contra Pavo . [55]
Las mujeres kurdas han estado en la vanguardia de la resistencia, participando en luchas armadas, organizaciones de base e iniciativas de la sociedad civil. Sus contribuciones han sido fundamentales para construir un movimiento nacionalista cohesivo e inclusivo que reconoce la interseccionalidad de las luchas y la necesidad de una sociedad equitativa. Las mujeres han participado activamente en la lucha nacionalista, exigiendo no sólo los derechos de los kurdos sino también desafiando las estructuras patriarcales dentro de sus propias comunidades. Las mujeres kurdas han abogado constantemente por la igualdad de género, enfatizando la necesidad de abordar simultáneamente las opresiones nacionales y de género. Su activismo ha remodelado la comprensión del nacionalismo, entrelazándolo con perspectivas feministas y enfatizando la importancia de la inclusión y el empoderamiento para todos. [56]
Los viajeros e historiadores occidentales han documentado que las mujeres kurdas históricamente han experimentado mayores libertades que otras mujeres en el Medio Oriente. Las mujeres kurdas montaban a caballo, empuñaban espadas, vestían ropas coloridas, llevaban el pelo descubierto y bailaban de la mano de los hombres. [56] La sociedad kurda era mayoritariamente patriarcal antes de finales del siglo XX, sin embargo, hay muchos casos de mujeres que alcanzaron prominencia y poder que se ha atribuido a su relativa libertad y respetabilidad en la sociedad. [56]
Algunos ejemplos de mujeres en posiciones de poder incluyen a Asenath Barzani, Khanzade Sultan, Black Lady Fatima, Perikhan Khatun y Adela Khanim, entre otras. [57] Asenath Barzani fue la primera mujer rabino en la historia judía premoderna que se convirtió en la primera mujer jefa de la Yeshivá. [57] Khanzade Sultan comandó un ejército de cuarenta a cincuenta mil personas en el siglo XVII. [57] Black Lady Fatima , como jefa de su tribu, comandó a sus cuatro mil jinetes a la guerra contra su pura sangre árabe en la década de 1850. [56] [57] Perikhan Khatun era el renombrado jefe de la tribu Raman, cuyo hijo Émin, que también era jefe, era conocido por el nombre de su madre como Émin ê Perikhan (Émin de Perikhan), en lugar del nombre de su padre. [57] Adela Khanum era la gobernante de Halabja y la jefa de la tribu Jaff, una de las tribus kurdas más poderosas a principios del siglo XX. Incluso se hizo referencia a Osman Pasha Jaff como el marido de Adela Khanim. Tiene muchas contribuciones a Halabja, pero también a la diplomacia exterior por la que es recordada. No solo revitalizó económicamente a Halabja y estableció la ley y el orden, sino que los británicos también la conocen como la "Princesa de los Valientes" por aceptar cautivos británicos como refugiados dentro de su casa. Adela Khanim no tuvo oposición hasta su muerte. [56] [57] En algunos distritos de Kurdistán, era bastante común que las mujeres gobernaran, hasta el punto de que se menciona explícitamente en los registros del derecho consuetudinario otomano. [57] La apertura histórica a las líderes femeninas en las sociedades kurdas se ha atribuido como un catalizador de la posición contemporánea de las mujeres kurdas como iguales en la sociedad y su revolución feminista. [56]
A lo largo del siglo XX, las mujeres kurdas participaron activamente en movimientos nacionalistas, abogando por los derechos y el reconocimiento del pueblo kurdo. Desempeñaron papeles vitales en varios aspectos contra la opresión estatal, incluidos los movimientos militares y guerrilleros, la preservación cultural, la movilización social y el activismo político.
Durante el siglo XX, las mujeres kurdas participaron activamente en organizaciones culturales y sociales que tenían como objetivo promover la identidad y el nacionalismo kurdos. Algunos ejemplos son la "Sociedad para el Avance de las Mujeres Kurdas", que se formó en 1919 en Estambul y fue la primera organización formada por mujeres kurdas. [58] O en el contexto de la República de Mahabad , se estableció un estado kurdo de corta duración. en Irán en 1946, donde se alentó a las mujeres a participar en la vida pública. La República promovió la participación activa de las mujeres en actividades políticas y educativas, fomentando una mayor igualdad de género dentro del movimiento nacionalista kurdo. [59] [60]
En el nacionalismo kurdo actual, las mujeres ocupan posiciones poderosas tanto en la política como en el ejército. Se oponen a los estereotipos de género y promueven la igualdad de género. Las mujeres desempeñan papeles clave y constituyen una parte considerable de las filas del PKK y de las organizaciones políticas kurdas gracias a su adopción de políticas inclusivas. Las mujeres kurdas participan activamente en política, sirven en las fuerzas armadas y luchan por leyes progresistas en lugares como Rojava (Siria). Su participación representa un cambio fundamental en las actitudes públicas, así como una batalla persistente por los derechos de las mujeres dentro del movimiento nacionalista kurdo. [61] [56] Según el informe anual de derechos humanos de Amnistía Internacional, el persistente problema de la discriminación generalizada que enfrentan las minorías étnicas iraníes, incluidos los kurdos, limita sus oportunidades de educación, empleo y vivienda adecuada. Por esta razón, la identidad kurda y los derechos de las mujeres se han vuelto centrales para el movimiento de resistencia, con las mujeres kurdas en Irán desafiando valientemente las condiciones opresivas, la violencia estatal y las regulaciones del hijab. Exigen libertad frente a la represión, el patriarcado y el derecho a determinar sus propias decisiones. Las protestas incluyen cánticos como "Mujeres, vida y libertad" ("Jin Jiyan Azadi"), haciéndose eco del llamado del Movimiento de Libertad Kurdo a la liberación de las mujeres. [62] [63]
En el ámbito del nacionalismo kurdo, el término "Kurdistán" se remonta a las crónicas selyúcidas del siglo XI. [64] A lo largo de varias épocas, surgieron una multitud de influyentes dinastías, emiratos, principados, jefaturas y regiones kurdas asociadas con el Estado kurdo , que dieron forma a la narrativa del nacionalismo kurdo.
Una fuente académica publicada por la Universidad de Cambridge ha declarado: "Los nacionalistas kurdos en la diáspora, como actores nacionalistas a larga distancia, han desempeñado un papel crucial en el desarrollo del nacionalismo kurdo tanto dentro como fuera de la región. Se aferran firmemente a una identidad kurda y promover la territorialidad de esta nación unificada. De acuerdo con el marco normativo internacional contemporáneo, utilizan la retórica del sufrimiento, los incidentes de abusos de los derechos humanos y su derecho a la condición de Estado para influir en la forma en que los Estados anfitriones, otros Estados y las organizaciones internacionales ", los académicos, periodistas y los medios internacionales perciben su caso y las acciones de sus estados de origen. Promueven la idea de que Kurdistán es un país artificialmente dividido entre estados regionales y que esta división es la fuente del sufrimiento kurdo". [66]
Es difícil establecer cifras precisas de población de los kurdos por varias razones: varios países de la región no desglosan la población kurda en sus censos; agendas políticas en competencia buscan maximizar o minimizar el tamaño de la población kurda; diferentes métodos de conteo pueden incluir o excluir grupos como Zazas ; tanto Irak como Siria han sufrido guerras y disturbios civiles en los últimos años; y el alto crecimiento demográfico entre las comunidades kurdas significa que las cifras se vuelven obsoletas rápidamente. [ cita necesaria ]
Las cifras siguientes son las mejores estimaciones recientes disponibles de fuentes aparentemente independientes.
Población: 74,2 millones; Religiones: musulmanes chiítas 93%, musulmanes suníes 6%, otros 1%; Mezcla étnica: persa 50%, azari 24%, otros 10%, kurdos 8%, lur y bakhtiari 8%
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