En la ley ritual judía, una zavá (en hebreo זבה, lit. "aquella cuyo [cuerpo] fluye") es una mujer que ha tenido flujos de sangre vaginales fuera del ciclo menstrual normalmente previsto y, por lo tanto, ha entrado en un estado de impureza ritual . La impureza equivalente que pueden contraer los hombres al experimentar un flujo anormal de sus genitales se conoce como la impureza de un zav .
En el ámbito de la tumá y la tahá , la zavá , al igual que la nidá (mujer menstruante) y la yoledet (mujer después de dar a luz), está en un estado de impureza mayor, y crea una midrás al sentarse y realizar otras actividades (Levítico 15:4, 15:9, 15:26). Otro aspecto de su impureza mayor es que un hombre que mantiene relaciones sexuales con ella se vuelve impuro durante un período de siete días. Además, la zavá y su pareja están sujetos a karet (extirpación) por participar voluntariamente en relaciones sexuales prohibidas, como es el caso de la nidá y la yoledet .
Las fuentes de la Torá para la zavah se encuentran en el libro de Levítico (Levítico 15:1–15, Levítico 15:25–33).
Según los eruditos textuales , las regulaciones concernientes al parto (Levítico 12), que tienen un período de espera similar de siete días antes del lavado, y las ofrendas por el pecado y por todo lo demás, originalmente se agregaron a las concernientes a la menstruación, pero luego se trasladaron. [1]
Según el Talmud de Jerusalén , el período de once días entre cada ciclo menstrual [mensual] es Halakha LeMoshe MiSinai . [2] Esto ha sido explicado por Maimónides [3] como que se dan siete días a todas las mujeres durante su ciclo menstrual mensual regular, conocidos como los días de la menstruación ( en hebreo : niddah ), incluso si su período real duró solo de 3 a 5 días. Desde el octavo día después del comienzo de su período (el terminus post quem , o la fecha más temprana en la que comienzan a computarse los casos de una zavah ), cuando normalmente debería haber concluido su período, estos son días que se conocen en hebreo como los días de un flujo continuo ( hebreo : zivah ), y que simplemente define un tiempo (del 8 al 18, para un total de once días) en el que, si la mujer tuvo un flujo irregular de sangre durante tres días consecutivos durante este tiempo, se convierte en una zavah gedolah y es capaz de contaminar todo lo que toca, y especialmente cualquier objeto sobre el que esté parada, acostada o sentada. Si la sangre fluye o sale durante ese corto período cuando se espera que no lo haga, entonces, eso es un flujo irregular. [4] Solo en tales casos de avistamientos irregulares de sangre la mujer requeriría siete días de limpieza antes de poder ser purificada, de acuerdo con la Ley Escrita de Moisés (Levítico 15:25-28).
Aunque la Ley Escrita ordena explícitamente a las mujeres contar siete días de limpieza cuando han visto sangre irregular (la irregularidad ocurre solo desde el octavo día del inicio de su período regular y termina con la conclusión del decimoctavo día), los Sabios de Israel han requerido que todas las mujeres que han experimentado incluso su purgación regular y natural cuenten siete días de limpieza antes de poder purificarse. [5]
La mujer, dentro de un período de once días desde la finalización de su período básico de nidá de siete días (y su inmersión típica en la mikve), nota una secreción anormal de sangre. Esta secreción única la considera una zavá ketana (zavá menor) y trae consigo la exigencia de que verifique que al día siguiente no presente secreción. Siempre que el día siguiente esté limpio, su inmersión en la mikve antes de la puesta del sol la convierte en tahor (pura) después de la puesta del sol.
En el caso de la zavá gedolá (zavá mayor), la mujer, dentro de un período de once días desde la finalización de su período de nidá de siete días (y la inmersión en la mikve ) nota una secreción anormal de sangre. [6] Si al día siguiente nota otra secreción, seguida de otra secreción más en el tercer día consecutivo, se la considera una zavá gedolá. Luego debe contar siete días limpios, sumergirse en una mikve el séptimo día y ofrecer un korbán el octavo.
Según el Talmud, la ley de zavah gedolah se aplica si la descarga en cuestión ocurre durante un mínimo de tres días consecutivos [7].
Una niña debe tener al menos diez días de edad para ser elegible para el estatus de zavah gedolah . [8] Esto es posible solo en un caso en el que el recién nacido experimentó una secreción uterina de sangre el día de su nacimiento, y nuevamente el octavo, noveno y décimo día consecutivamente [9]
La Tosefta [10] estipula que, a diferencia de un zav , que debe sumergirse en un manantial (a diferencia del baño de mikveh estándar) para obtener la tahará, un zavá puede completar su proceso de purificación sumergiéndose en una mikveh o en un manantial. Esta es la posición halájica aceptada por prácticamente todas las autoridades ortodoxas. [11]
La zavah es conocida comúnmente como uno de los cuatro tipos de tumah que se requieren para llevar a cabo un sacrificio después del proceso de purificación. [12] El korban consiste tanto en una ofrenda por el pecado como en una ofrenda completa , cada una de las cuales incluye una paloma . [ cita requerida ]
Obadiah ben Jacob Sforno razona que el estado de zavah gedolah es una consecuencia divina para advertir a la mujer de que no actúe de una manera comparable a la de Chava ( Eva ). Esta consecuencia desagradable está implícita en el mensaje de Dios a Chava en el versículo "Aumentaré y multiplicaré tus dolores" (Génesis 3:16), con el período de espera de siete días destinado a permitir que un espíritu de arrepentimiento y pureza entre en su voluntad. Su ofrenda de un sacrificio doble, el Jatat y la Olá , son para rectificar su acción y pensamiento negativos, respectivamente. [13]
El Targum Yonathan describe el estado de zavah como una consecuencia divina para una mujer que descuida el requisito de tomar las precauciones adecuadas relacionadas con las leyes y matices de la impureza menstrual . [14]
Debido a la destrucción del Templo de Jerusalén , el judaísmo considera que las regulaciones de los sacrificios quedaron en suspenso; la tradición rabínica posteriormente diferenció menos entre las regulaciones de la zavah y las de la niddah .
En la actualidad, en el judaísmo ortodoxo ya no se distingue entre zavah (una secreción anormal) y niddah (menstruación saludable). La mujer que menstrúa (niddah) debe esperar siete días limpios adicionales, como si fuera zavah.
Por el contrario, el judaísmo reformista considera que tales regulaciones son anacrónicas ; los partidarios del judaísmo conservador adoptan una visión intermedia entre estas dos, con opiniones a favor de volver a la distinción bíblica entre niddah (finalizar siete días después del comienzo de un período menstrual normal) y zavah (finalizar siete días después del final de un flujo anormal).