En la Biblia hebrea , la prueba del agua amarga era un juicio judío que administraba un sacerdote en el tabernáculo a una esposa cuyo marido sospechaba que había cometido adulterio , pero el marido no tenía testigos para presentar un caso formal. Se describe en el Libro de los Números (Números 5:11–31).
El agua amarga es "מֵי הַמָּרִים" mei ha-marim . En el judaísmo rabínico , la mujer que se sometía a este ritual era llamada sotah ( hebreo : שוטה [1] / סוטה, "extraviada"). El término sotah en sí no se encuentra en la Biblia hebrea, pero es hebreo mishnáico basado en el versículo "si se ha extraviado" (verbo: שטה satah ) en Números 5:12. [2] [3] La terrible experiencia se analiza en el tratado Sotah del Talmud .
Según Tikva Frymer-Kensky , el ritual no es en realidad una "prueba" que proporciona un veredicto sobre la culpabilidad de la mujer para que los jueces humanos lo utilicen para emitir la pena por adulterio contra la mujer (que sería la ejecución por lapidación), sino que toma la forma de un "juramento purgatorio, en el que el individuo que hace el juramento se pone bajo la jurisdicción divina, esperando ser castigado por Dios si el que hace el juramento es culpable". [4]
Este ritual no debe confundirse con Deuteronomio 22:13-19, en el que un hombre acusa a su recién casada de haber tenido relaciones sexuales prematrimoniales con otra persona.
El relato de la prueba del agua amarga se encuentra en el Libro de los Números:
Y el sacerdote le hará jurar, y le dirá a la mujer: Si ningún hombre se ha acostado contigo, y si no te has desviado a la inmundicia estando sujeta a tu marido, sé libre de esta agua amarga que trae maldición; pero si te has desviado estando sujeta a tu marido, y si estás contaminada, y algún hombre se ha acostado contigo fuera de tu marido, entonces el sacerdote hará jurar a la mujer con juramento de maldición, y el sacerdote dirá a la mujer: Jehová te ponga por maldición y por juramento entre tu pueblo, cuando Jehová haga caer tu muslo y se hinche tu vientre; y esta agua que trae maldición entre en tus entrañas, y haga que se hinche tu vientre y se descienda tu muslo. Y la mujer dirá: Amén, amén. Y el sacerdote escribirá estas maldiciones en un rollo, y las borrará en el agua de amargura. Y dará a beber a la mujer el agua de amargura que trae la maldición; y el agua que trae la maldición entrará en ella y se volverá amarga.
— Números 5:19–24
Cuando un hombre sospecha que su esposa tiene relaciones sexuales con otro hombre pero no tiene testigos, la mujer es llevada ante un kohen (sacerdote), [5] o ante Dios . [6]
El pasaje bíblico exige que la mujer tenga el cabello suelto durante el ritual (Números 5:18). Esto se suele interpretar como un símbolo de la supuesta vergüenza de la mujer, [7] pero según Josefo , era simplemente el comportamiento estándar de cualquier persona acusada de cualquier delito cuando comparecía ante el Sanedrín. [8]
El marido debía hacer un sacrificio a Dios como parte del ritual, probablemente debido a un principio general de que nadie debe buscar respuestas de Dios sin dar algo a cambio. [7] Esta ofrenda se coloca en las manos de la esposa, [9] y se describe como su ofrenda por ella . [5] Los eruditos piensan que es la ofrenda del hombre, en relación con la terrible experiencia de su esposa, y que el hecho de que ella la sostenga es simplemente un símbolo de esto. [7]
La ofrenda especificada es una décima parte de un omer de harina de cebada , sin acompañar de aceite o incienso; [5] este es el tipo de harina más barato , a diferencia de la harina especificada para todos los demás sacrificios bíblicos. Ahora se piensa que la especificación es una rara supervivencia de un período anterior, en el que no había restricción sobre los tipos de harina que podían usarse para los sacrificios, [7] aunque la Mishná sostiene que era una referencia a la naturaleza bestial del adulterio, ya que la harina gruesa era el alimento de las bestias . [10]
La prueba consistía en que la esposa tenía que beber una poción específica administrada por el sacerdote. El texto especifica que la poción debía estar hecha de agua y polvo. [11] En el Texto Masorético , el agua utilizada para la poción debe ser agua bendita , y el Tárgum lo interpreta como agua del Mar Fundido , pero la Septuaginta en cambio requiere agua corriente . [7] El pasaje afirma que la maldición fue lavada en el agua; [12] se cree que esta idea deriva de la creencia de que las palabras de una maldición existen por derecho propio. [7] Otros argumentan que la maldición es un eufemismo para un aborto espontáneo o infertilidad. [13]
La poción también tenía que ser mezclada en un recipiente de barro. [11] Esto puede haber sido porque la poción era considerada impura y, por lo tanto, también hacía que el recipiente fuera impuro, lo que requería su posterior destrucción (ver Levítico 11:33). [7] Sin embargo, el Talmud [14] y Rashi explican que este recipiente fue elegido para contrastar la situación de la mujer con su comportamiento. [15]
Si la mujer no resultó herida por el agua amarga, las reglas la consideran inocente de la acusación. El relato del Libro de los Números establece que el hombre quedará libre de culpa . (Números 5:26)
En los casos de culpa, el texto no especifica el tiempo necesario para que la poción surta efecto; los eruditos del siglo XIX [ ¿quiénes? ] sospecharon que probablemente estaba destinada a tener un efecto bastante inmediato. [7] Maimónides registra la visión rabínica tradicional : "Su vientre se hincha primero y luego su muslo se rompe y muere". [16] Otros eruditos sostienen que, dado que la palabra "muslo" se usa a menudo en la Biblia como un eufemismo para varios órganos reproductivos, en este caso puede significar el útero, la placenta o un embrión, con la amenaza implícita de muerte resultante de posibles complicaciones fatales del parto . [13] [17] [18]
Varios comentarios sobre la Biblia sostienen que la ordalía se debe aplicar en el caso de una mujer que ha quedado embarazada, supuestamente de su amante extramatrimonial. [13] [19] En esta interpretación, la poción amarga podría ser un abortivo , induciendo un aborto intencionado o un aborto espontáneo si la mujer está embarazada de un niño que su marido alega que es de otro hombre. Si el feto aborta como resultado de la ordalía, esto presumiblemente confirma su culpabilidad de adulterio, de lo contrario se presume su inocencia si el feto no aborta. [13] [17] [20] [21] [22] [23] [24] Una traducción que sigue esta sugerencia es la Nueva Versión Internacional , que traduce que el efecto del agua amarga en una mujer adúltera será hacer que "su matriz aborte y su abdomen se hinche". [25] Tal traducción es, en realidad, leer la palabra hebrea yarek (יָרֵך) como si significara “lomos”, un significado que esa palabra puede tener. [26]
Sin embargo, Tikva Frymer-Kensky rechazó esta interpretación con el argumento de que el texto bíblico no limita la ordalía a las mujeres embarazadas, y que la frase venizreah zera (“será sembrada con semilla”, la recompensa que se da a una mujer inocente después del juicio) se refiere a la concepción y no al parto. En cambio, Frymer-Kensky sostiene que el castigo “tu vientre se hinchará y tu muslo caerá” muy probablemente se refiere a un prolapso uterino . [4]
HC Brichto argumentó que el sistema reproductivo dañado (como en algunas otras interpretaciones), junto con el vientre hinchado, indican que el castigo es un embarazo falso . [27]
Según la Mishná , era una práctica que la mujer fuera llevada primero al Sanedrín , antes de ser sometida a la ordalía. Se hacían repetidos intentos para persuadir a la mujer para que confesara, incluyendo múltiples sugerencias para ella de posibles factores atenuantes; si confesaba, la ordalía no era necesaria. [28] [29] La Mishná relata que, en la época del Segundo Templo , fue llevada a la Puerta Este del Templo, frente a la puerta de Nikanor. [28] [29]
La Mishná también afirma que la prenda que vestía fue rasgada para exponer su corazón. [28] Una cuerda fue atada sobre sus pechos para que su ropa no se cayera completamente. [30]
La Mishná menciona que si bien una mujer culpable normalmente moriría inmediatamente después del juicio, su muerte también podría retrasarse uno, dos o tres años, si poseía méritos compensatorios. [31]
Najmánides señala que, de los 613 mandamientos , sólo la ley de la sotá requiere la cooperación específica de Dios para que funcione. Las aguas amargas sólo pueden ser efectivas milagrosamente. [32]
Maimónides escribió: “Cuando ella muera, el adúltero por cuya causa ella se vio obligada a beber también morirá, dondequiera que se encuentre. Los mismos fenómenos, la hinchazón del vientre y la ruptura del muslo, también le ocurrirán a él. Todo lo anterior se aplica siempre que su esposo nunca haya tenido relaciones sexuales prohibidas en su vida. Sin embargo, si su esposo alguna vez tuvo relaciones prohibidas, las aguas [amargas] no frenan [la fidelidad de] su esposa”. [16]
La interpretación rabínica de Números 5:28 es que cuando una mujer acusada de adulterio y que era inocente bebe el agua amarga, incluso si antes no podía concebir, ahora concebirá y dará a luz un varón. [33]
Según la Mishná, [34] la práctica fue abolida en algún momento durante el siglo I d.C. bajo el liderazgo de Yohanan ben Zakkai . [29] [35] Si no hubiera sido abolida, entonces, según la Ley Judía, el ritual habría cesado con la caída del Templo (aproximadamente en el año 70 d.C.), [36] ya que no debería haberse realizado en ningún otro lugar. [29] Las explicaciones en la literatura rabínica varían con respecto al cese de la práctica. Yohanan Ben Zakkai afirmó:
Cuando los adúlteros se hicieron muchos, la prueba del agua amarga cesó, porque la prueba del agua amarga se realiza sólo en caso de duda. Pero ahora hay muchos que ven a sus amantes en público. [37]
Rav Hanina de Sura dijo:
Hoy en día un hombre no debe decir a su esposa: "No te aísles con fulano", ... Si ella se aísla con el hombre, como ahora no tenemos agua para probar a la mujer sospechosa, el marido se la prohíbe para siempre. [38]
Aunque la ordalía propiamente dicha no se practicaba en el cristianismo, los escritores cristianos a lo largo de los siglos la mencionaron en relación con el tema del adulterio y también con la práctica más amplia del juicio por ordalía . Además, algunas leyendas cristianas primitivas, como el Evangelio de Pseudo-Mateo , adornan la vida de María, madre de Jesús, con relatos que incluyen a María e incluso a José [39] pasando por una versión de la ordalía. [40]
Los críticos bíblicos de los siglos XIX y principios del XX argumentaron, basándose en ciertas características textuales del pasaje, que se formó mediante la combinación de dos textos anteriores. Por ejemplo, el texto parece sugerir primero que la ofrenda debía ocurrir antes de la ordalía (5:24-25), y luego que debía ocurrir después de ella (5:26). Debido a lo extraño de la idea de que la esposa tiene que beber la poción dos veces, los eruditos textuales argumentan que o bien la primera bebida debe ser una adición posterior al texto, o bien que todo el relato de la ordalía debe ser una combinación de dos descripciones anteriores. [7]
De manera similar, observando que hay dos descripciones del lugar del ritual (en presencia de un sacerdote (5:15) y ante Yahvé (5:30)) y dos ocasiones en las que se menciona el castigo de la mujer (5:21 y 5:27), la división en dos documentos anteriores, sugerida por primera vez por Bernhard Stade [41] es típicamente la siguiente:
Otros eruditos bíblicos antiguos pensaban que la ordalía en sí misma era una fusión de dos rituales anteriores (anteriores al texto sacerdotal original), uno que utilizaba agua y el otro polvo. [7] El uso de polvo podría estar relacionado con la nigromancia . [7] En otras culturas semíticas históricas hay muchos casos en los que el agua bendita se consideraba tabú y, por lo tanto, el contacto con ella, o su consumo, era peligroso. [43]
También se encuentran pruebas ordalías en otras sociedades del antiguo Oriente Próximo, como en las Leyes de Hammurabi (§132). [44]
La cultura árabe preislámica también tenía una ordalía por adulterio, aunque en términos científicos, en comparación con el ritual israelita, se basaba más en las náuseas que en el envenenamiento directo de la mujer. En este ritual árabe preislámico, la mujer simplemente hacía juramentos que atestiguaban su inocencia y pedía a la divinidad que le hiciera tener un aborto espontáneo en caso de que estuviera mintiendo. [45]
Las ordalías que implicaban riesgo de daño, incluyendo posibles lesiones resultantes de beber ciertas pociones, eran comunes en la antigüedad; [7] en algunas partes de Europa, su uso judicial incluso duró hasta finales de la Edad Media. [7] Antiguamente se creía que dichas ordalías resultaban en una decisión directa de una deidad sobre la culpabilidad o inocencia de la parte o partes que realizaban la ordalía; [7] típicamente se creía que la intervención divina evitaba que los inocentes fueran dañados, o aseguraba que los culpables lo fueran.
El naturalista Alfred Grandidier presentó prácticas similares entre los malgaches para defender las antiguas migraciones israelitas a Madagascar . [46]
Según Helena Zlotnick, aunque la prueba del agua amarga ya no se practica, sigue siendo un punto de referencia en la búsqueda de sustitutos de la prueba del adulterio. [47]
extraviarse.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "adulterio". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.Según la Mishná (SoTah 9), esta ordalía de la mujer sospechosa de adulterio fue abolida por Johanan ben Zaccai (después del año 70 d. C.), con el argumento de que los hombres de su generación no estaban por encima de la sospecha de impureza.
Cuando los adúlteros se hicieron muchos, la ordalía del agua amarga cesó (פםקו טי טריס), pues la ordalía del agua amarga se realiza solo en caso de duda. Pero ahora hay muchos que ven a sus amantes en público.
35° qu'ils soumetten les inculpés à divers ordalies analogies à celle de la coupe des eaux amères des Juifs (112).