El término Dreaming (sueño ), también conocido como Dreamtime (tiempo del sueño) , fue acuñado por los primeros antropólogos para referirse a una cosmovisión religioso-cultural atribuida a la mitología aborigen australiana . Fue utilizado originalmente por Francis Gillen , rápidamente adoptado por su colega Sir Baldwin Spencer y posteriormente popularizado por AP Elkin , quien, sin embargo, revisó sus puntos de vista más tarde.
El Sueño se utiliza para representar los conceptos aborígenes del " tiempo presente ", durante el cual la tierra estaba habitada por figuras ancestrales, a menudo de proporciones heroicas o con habilidades sobrenaturales. Estas figuras a menudo se diferenciaban de los dioses, ya que no controlaban el mundo material y no eran adoradas , sino solo reverenciadas . [ cita requerida ] El concepto del Tiempo del Sueño se ha adoptado posteriormente ampliamente más allá de su contexto australiano original y ahora es parte de la cultura popular mundial.
El término se basa en una versión de la palabra arandica alcheringa , utilizada por el pueblo aranda (arunta, arrernte) de Australia Central , aunque se ha argumentado que se basa en un malentendido o una traducción errónea. Algunos estudiosos sugieren que el significado de la palabra se acerca más a " eterno , increado". [2] El antropólogo William Stanner dijo que el concepto era mejor entendido por la gente no aborigen como "un complejo de significados". [3] Jukurrpa es un término muy utilizado por el pueblo warlpiri y otros pueblos del bloque cultural del desierto occidental . [3] [4] [5]
En la década de 1990, Dreaming había adquirido su propia vigencia en la cultura popular , basada en concepciones idealizadas o ficticias de la mitología australiana. [ cita requerida ] Desde la década de 1970, Dreaming también ha regresado del uso académico a través de la cultura popular y el turismo y ahora es omnipresente en el vocabulario inglés de los aborígenes australianos en una especie de " profecía académica autocumplida ". [2] [a]
El jefe de estación, magistrado y etnógrafo aficionado Francis Gillen utilizó por primera vez los términos en un informe etnográfico en 1896. Junto con Walter Baldwin Spencer , Gillen publicó una obra importante, Tribus nativas de Australia central , en 1899. [6] En esa obra, hablaron de Alcheringa como "el nombre aplicado al pasado lejano y distante con el que tratan las tradiciones más tempranas de la tribu". [7] [b] Cinco años después, en su Tribus del norte de Australia central , glosan la era lejana como "los tiempos del sueño", la vinculan con la palabra alcheri que significa "sueño", y afirman que el término es actual también entre los Kaitish y los Unmatjera . [8]
Las primeras dudas sobre la precisión de la glosa inglesa de Spencer y Gillen fueron expresadas por el pastor y misionero luterano alemán Carl Strehlow en su libro Die Aranda ( Los arrernte ) de 1908. Señaló que sus contactos arrernte explicaban altjira , cuya etimología era desconocida, como un ser eterno que no tuvo principio. En el idioma arrernte superior , el verbo apropiado para "soñar" era altjirerama , literalmente "ver a Dios". Strehlow teorizó que el sustantivo es la palabra algo rara altjirrinja , a la que Spencer y Gillen dieron una transcripción corrupta y una etimología falsa. "El nativo", concluyó Strehlow, "no sabe nada de 'tiempo de sueño' como designación de un cierto período de su historia". [9] [c]
Strehlow da Altjira o Altjira mara ( mara significa "bueno") como la palabra arrente para el creador eterno del mundo y la humanidad. Strehlow lo describe como un hombre alto y fuerte con piel roja, cabello largo y rubio y patas de emú, con muchas esposas de piel roja (con patas de perro) e hijos. En el relato de Strehlow, Altjira vive en el cielo (que es un cuerpo de tierra a través del cual corre la Vía Láctea , un río). [10]
Sin embargo, cuando Strehlow escribió, sus contactos habían sido conversos al cristianismo durante décadas, y los críticos sugirieron que Altjira había sido utilizado por los misioneros como una palabra para el Dios cristiano . [10]
En 1926, Spencer realizó un estudio de campo para cuestionar la conclusión de Strehlow sobre Altjira y la crítica implícita al trabajo original de Gillen y Spencer. Spencer encontró testimonios de altjira de la década de 1890 que usaban la palabra para significar "asociado con tiempos pasados" o "eterno", no "dios". [10]
El académico Sam Gill considera ambiguo el uso que hace Strehlow de Altjira , pues a veces describe a un ser supremo y a veces describe a un ser totémico, pero no necesariamente a uno supremo. Atribuye el conflicto en parte a las creencias evolucionistas culturales de Spencer de que los aborígenes se encontraban en una "etapa" de desarrollo prerreligiosa (y por lo tanto no podían creer en un ser supremo), mientras que Strehlow, como misionero cristiano, consideraba que la presencia de la creencia en lo divino era un punto de entrada útil para el proselitismo. [10]
El lingüista David Campbell Moore critica la traducción de "Dreamtime" de Spencer y Gillen y concluye: [11]
"Dreamtime" fue una traducción errónea basada en una conexión etimológica entre "un sueño" y " Altjira ", que sólo se aplicaba a un ámbito geográfico limitado. Había cierta relación semántica entre " Altjira " y "un sueño", pero imaginar que este último capta la esencia de "Altjira" es una ilusión.
El complejo de creencias religiosas encapsuladas por los Sueños también se denomina:
En inglés, los antropólogos han traducido de diversas maneras palabras que normalmente se entienden como Sueño o Tiempo de Sueño, incluyendo "Everywhen", "world-dawn", "ancestral past", "ancestral present", "ancestral now" (satíricamente), "unfixed in time", "biding events" o "biding law". [14]
La mayoría de las traducciones de El sueño a otros idiomas se basan en la traducción de la palabra sueño . Algunos ejemplos son Espaces de rêves en francés ("espacios de ensueño") y Snivanje en croata (un gerundio derivado del verbo "soñar"). [15]
El concepto de Dreaming no se explica adecuadamente con términos ingleses y es difícil de explicar en términos de culturas no aborígenes. Se lo ha descrito como "un concepto que lo abarca todo y que proporciona reglas para vivir, un código moral, así como reglas para interactuar con el entorno natural... [que] proporciona una forma de vida total e integrada... una realidad cotidiana vivida". Abarca el pasado, el presente y el futuro. [3] Otra definición sugiere que representa "la relación entre las personas, las plantas, los animales y las características físicas de la tierra; el conocimiento de cómo se originaron estas relaciones, qué significan y cómo deben mantenerse en la vida diaria y en las ceremonias ". [4] Según Simon Wright, " jukurrpa tiene un significado expansivo para el pueblo Warlpiri, que abarca su propia ley y sistemas de conocimiento cultural relacionados, junto con lo que los no indígenas llaman 'dreaming ' ". [16]
Los sueños suelen estar asociados a un lugar en particular y también pueden pertenecer a edades, géneros o grupos de piel específicos . Los sueños pueden estar representados en obras de arte, por ejemplo, "Pikilyi Jukurrpa" de Theo (Faye) Nangala representa el Sueño de Pikilyi (Vaughan Springs) en el Territorio del Norte y pertenece a los grupos de piel Japanangka/Nanpanangka y Japangardi/Napanangka. [17]
Las entidades relacionadas son conocidas como Mura-mura por los Dieri y como Tjukurpa en Pitjantjatjara .
El término "soñar" se utiliza ahora también como término para designar un sistema de símbolos totémicos, de modo que una persona aborigen puede "poseer" un sueño específico, como el sueño del canguro, el sueño del tiburón, el sueño de la hormiga melífera, el sueño del tejón o cualquier combinación de sueños pertinentes a su país. Esto se debe a que en el sueño toda la ascendencia de un individuo existe como una sola, lo que culmina en la idea de que todo el conocimiento mundano se acumula a través de los antepasados. Muchos aborígenes australianos también se refieren al tiempo de creación del mundo como "tiempo del sueño". El sueño estableció los patrones de vida para los aborígenes. [18]
Se cree que la creación es obra de héroes culturales que viajaron por una tierra informe, creando sitios sagrados y lugares de interés significativos en sus viajes. De esta manera, se establecieron " líneas de canciones " (o Yiri en el idioma Warlpiri ), algunas de las cuales podían viajar por toda Australia, a través de hasta seis a diez grupos lingüísticos diferentes. Los senderos oníricos y viajeros de estos seres espirituales heroicos son las líneas de canciones. [5] Los signos de los seres espirituales pueden ser de esencia espiritual, restos físicos como petrosomatoglifos de impresiones corporales o huellas, entre simulacros naturales y elementales. [ cita requerida ]
Algunos de los antepasados o seres espirituales que habitan el Tiempo del Sueño se vuelven uno con partes del paisaje, como rocas o árboles. [19] El concepto de una fuerza vital también se asocia a menudo con los lugares sagrados, y las ceremonias que se realizan en dichos lugares "son una recreación de los eventos que crearon el lugar durante El Sueño". La ceremonia ayuda a que la fuerza vital del lugar permanezca activa y siga creando nueva vida: si no se realiza, no se puede crear nueva vida. [20]
El sueño existía antes de que comenzara la vida del individuo y sigue existiendo cuando esta termina. Tanto antes como después de la vida, se cree que este niño espiritual existe en el Sueño y solo se inicia en la vida al nacer a través de una madre. Se entiende culturalmente que el espíritu del niño ingresa al feto en desarrollo durante el quinto mes de embarazo. [21] Cuando la madre sintió que el niño se movía en el útero por primera vez, se pensó que esto era obra del espíritu de la tierra en la que se encontraba la madre en ese momento. Al nacer, se considera que el niño es un custodio especial de esa parte de su país y se le enseñan las historias y las canciones de ese lugar. Como afirma Wolf (1994: p. 14): "Un 'hombre negro' puede considerar su tótem o el lugar del que vino su espíritu como su Sueño. También puede considerar la ley tribal como su Sueño".
En el género Wangga , las canciones y danzas expresan temas relacionados con la muerte y la regeneración. [22] Se interpretan en público y el cantante compone a partir de su vida cotidiana o mientras sueña con un nyuidj (espíritu muerto). [23]
Las historias de sueños varían en toda Australia, con variaciones sobre el mismo tema. El significado y la importancia de lugares y criaturas particulares están ligados a su origen en el Sueño, y ciertos lugares tienen una potencia o Sueño particular. Por ejemplo, la historia de cómo se creó el sol es diferente en Nueva Gales del Sur y en Australia Occidental . Las historias cubren muchos temas y tópicos, ya que hay historias sobre la creación de lugares sagrados, tierras, personas, animales y plantas, leyes y costumbres. En Perth , los Noongar creen que la Escarpa Darling es el cuerpo del Wagyl , un ser serpiente que serpenteaba sobre la tierra creando ríos, vías fluviales y lagos y que creó el río Swan . En otro ejemplo, el pueblo Gagudju de Arnhemland , por quien se nombró el Parque Nacional Kakadu , cree que la escarpa de arenisca que domina el paisaje del parque se creó en el Tiempo del Sueño cuando Ginga (el hombre cocodrilo) sufrió quemaduras graves durante una ceremonia y saltó al agua para salvarse. [ cita requerida ]
Simon Wright, Artlines , n.º 2, 2018, págs.[ enlace muerto ]
La obra de Ghelli se presenta como una auténtica experiencia iniciática, con importantes pruebas que superar. Ningún niño aborigen puede ser considerado hombre, ni una niña aborigen puede casarse, hasta que no haya superado todos los rituales iniciáticos. Uno de ellos, quizá el más temido, es la interpretación de símbolos en pinturas asociadas al Tiempo del Sueño.
