El Movimiento Singh Sabha , también conocido como Singh Sabha Lehar , [1] fue un movimiento sikh que comenzó en Punjab en la década de 1870 como reacción a las actividades proselitistas de cristianos , movimientos reformistas hindúes ( Brahmo Samajis , Arya Samaj ) y musulmanes ( Aligarh movimiento y Ahmadía ). [2] El movimiento se fundó en una época en la que el Imperio Sikh había sido disuelto y anexado por los británicos, el Khalsa había perdido su prestigio y los sikhs principales se estaban convirtiendo rápidamente a otras religiones. [2] Los objetivos del movimiento eran "propagar la verdadera religión sikh y restaurar el sikhismo a su prístina gloria; escribir y distribuir libros históricos y religiosos de los sikhs; y propagar Gurmukhi Punjabi a través de revistas y medios de comunicación". [2] El movimiento buscaba reformar el sijismo y traer de vuelta al redil sij a los apóstatas que se habían convertido a otras religiones; así como interesar a los influyentes funcionarios británicos en el avance de la comunidad sij. En el momento de su fundación, la política de Singh Sabha era evitar las críticas a otras religiones y cuestiones políticas. [2] [3]
Singh Sabha logró casi duplicar la población sij al atraer nuevos conversos al redil sij. Los sijs tradicionalmente hacían proselitismo. Entre 1901 y 1941, muchos jats, OBC y dalits se convirtieron al sijismo debido a los esfuerzos de divulgación y predicación del movimiento Singh Sabha. [4] [5]
La creciente persecución mogol de los sijs en el siglo XVIII [6] [7] obligó a los Khalsa, que se habían levantado en armas contra el Estado, a ceder el control de Gurdwara a los mahants , o custodios, que a menudo pertenecían a Udasi , Nirmala u otros brahmánicos. influyó en sectas ascéticas heterodoxas, [8] o no eran sikhs en absoluto [9] [10] debido a su falta de identificación externa, a diferencia de los sikhs iniciados. Los Khalsa en ese momento participaron en campañas de guerrilla contra los mogoles y los rajas de las colinas de Sivalik aliados a ellos; [11] habiendo abandonado las llanuras de Punjab, lanzaron ataques desde los refugios de las zonas montañosas del norte contiguas a Punjab y las zonas desérticas del sur. [7] Más tarde lucharon contra los afganos y se establecieron como líderes locales, mientras que el control mahant de los Gurdwaras continuó hasta el siglo XIX, particularmente de la clase sacerdotal "pujari" bajo el patrocinio de las élites y la aristocracia sikh. [9] Dichos grupos escribieron exégesis mientras Khalsa se centraba en el poder político en ese momento, [8] mientras los jathas sikh se solidificaban en los misls sikh de Dal Khalsa , que establecerían el Imperio sikh , que, en medio de alcanzar nuevos niveles La pérdida de poder político frente a los ataques mogoles y afganos se produjo a expensas del restablecimiento del control directo sobre las instituciones sikh y la erosión de las costumbres sikh, un hecho al que Khalsa tendría que enfrentarse cuando el Imperio sikh cayó ante los británicos. [12]
La Compañía Británica de las Indias Orientales anexó el Imperio Sikh en 1849 después de la Segunda Guerra Anglo-Sikh . A partir de entonces, los misioneros cristianos aumentaron las actividades de proselitismo en el Punjab central . En 1853, el marajá Dalip Singh , el último gobernante sij, se convirtió al cristianismo de manera controvertida . Paralelamente, los movimientos reformistas del hinduismo Brahmo Samaji y Arya Samaji comenzaron a perseguir activamente a los sijs en sus ceremonias suddhi . Los proselitistas musulmanes formaron Anjuman-i-Islamia entre los sikhs en Lahore, mientras que el movimiento Ahmadiyah buscaba conversos a su fe. [2] [3] Los gobernantes coloniales británicos, después de anexar el imperio sij a mediados del siglo XIX, continuaron patrocinando y regalando concesiones de tierras a estos mahants, aumentando así su fuerza y ayudando a sostener la idolatría en los santuarios sij. [13]
La anexión del Punjab al Imperio Británico a mediados del siglo XIX provocó un grave deterioro de la gestión de Gurdwara. [14] Los británicos trataron de mimar y controlar a los sikhs a través de la gestión del Templo Dorado y sus funcionarios, ignorando incluso sus propios dictados de la ley estatutaria que requería la separación de asuntos seculares y religiosos, neutralidad en el tratamiento de las comunidades religiosas y la retirada de la participación en instituciones religiosas; la necesidad de controlar el Templo Dorado se consideró más primordial, y junto con el control de las instituciones sikh, se implementaron medidas como la prohibición legal de portar armas, destinada a desarmar a los Khalsa, que habían luchado contra ellos en los dos Guerras anglosij. [15]
De esta manera, se disolvió el ejército de Khalsa y se desmilitarizó el Punjab, y se exigió a los ejércitos sikh que entregaran públicamente sus armas y regresaran a la agricultura u otras actividades. Sin embargo, a ciertos grupos, como los que poseían tierras libres de ingresos (jagirdars), se les permitió declinar, particularmente si eran vistos como “rebeldes” [16] . Los británicos desconfiaban de darle a los sikhs un control absoluto de sus propios gurdwaras, y procedían de facciones sikh consideradas leales a los británicos, como la aristocracia sikh y los sikhs con linajes familiares destacados, a quienes se les dio patrocinio y pensiones, y a los udasis, que habían ganado el control de los gurdwaras históricos en el siglo XVIII y principios del XIX, se les permitió conservar el control de propiedad sobre las tierras y los edificios gurdwara. [16] La administración británica hizo todo lo posible para insertar a tales leales en el Templo Dorado con el fin de ejercer el mayor control posible sobre el cuerpo político sij. Una de las razones de esto fue el surgimiento de grupos revitalizadores sikh, como los Nirankaris, los Namdharis y el movimiento Singh Sabha, poco después de la anexión; Este resurgimiento fue estimulado por un creciente descontento dentro de las filas de los sijs comunes y corrientes por la percepción de un declive de las prácticas sijs adecuadas. [dieciséis]
Las instituciones sikh se deterioraron aún más bajo la administración de los mahants, apoyados por los británicos, [17] [9] [18] [10] quienes además de ser considerados ignorantes de las necesidades de la comunidad sikh de la época, [9] permitieron los gurdwaras se convirtieran en espacios para los indeseables de la sociedad, como pequeños ladrones, borrachos, proxenetas y vendedores ambulantes de música y literatura desagradables y licenciosas, con quienes ellos mismos participaban en tales actividades. [14] [9] Además, también permitieron que las prácticas brahmánicas no sikhs [9] [10] se arraigaran en los gurdwaras, incluida la adoración de ídolos , [9] [10] la discriminación de castas y permitir que los pandits no sikhs y astrólogos los frecuentaban, y comenzaron a simplemente ignorar las necesidades de la comunidad sij en general, [9] ya que utilizaban las ofrendas de gurdwara y otras donaciones como ingresos personales, [9] [18] [10] y sus posiciones se volvieron cada vez más corruptas. [9] [18] [19] y hereditario. [14] Algunas congregaciones locales ejercieron presión popular contra ellos y renunciaron al control, pero los grandes ingresos derivados de las propiedades gurdwara les permitieron resistir tal presión. [9]
El primer Singh Sabha se fundó en 1873 en Amritsar como respuesta a lo que se identificaron como tres amenazas principales: [20]
Paralelamente a Singh Sabha, en 1869 los musulmanes punjabíes se organizaron en Anjuman-i-Islamia. De manera similar, el Brahmo Samaj , un movimiento de reforma hindú compuesto por bengalíes de habla inglesa que entonces servía como el peldaño inferior de la administración británica en Punjab, había establecido sucursales en varias ciudades de Punjab en la década de 1860. Estas organizaciones socioreligiosas también motivaron la formación de Singh Sabha. [3] El movimiento Arya Samaj , fundado por Dayanand Saraswati , un brahmán de Gujarat , [21] llegó a Punjab en 1877, [22] y promovió el uso del hindi como medio de educación. [23] Atrayendo a sectores recientemente educados de la población hindú colonial en particular, [24] abrazó un hinduismo "purificado", racionalista y codificado, [21] basado en una "Edad de Oro védica" sobre la cual modelar la sociedad hindú, concebida por reinterpretar selectivamente las tradiciones culturales conservando al mismo tiempo algo de pensamiento posvédico. [23] Rechazó como acumulaciones degeneradas las prácticas hindúes contemporáneas como el politeísmo, el culto a ídolos y avatares, las ofrendas en los templos, las peregrinaciones, la prohibición de volver a casarse con las viudas, el matrimonio infantil, la sati y el sacerdocio de los brahmanes, que se consideraba que habían engañado a las masas al introducir tales desviaciones. . Estos repudios estaban de acuerdo con la tradición sikh, [21] y muchos jóvenes reformistas sikh inicialmente se habían coordinado con ellos para contrarrestar la creciente influencia de los misioneros cristianos. [24]
Centrados principalmente en el proselitismo y observando el éxito de los misioneros cristianos en el proselitismo hacia las castas inferiores, los militantes Samajis desarrollaron su propio ritual de conversión, una novedad en la tradición hindú, [23] llamado shuddhi , para convertir a musulmanes o cristianos y "purificar" las castas intocables. en el hinduismo, [23] a quienes tradicionalmente la clase sacerdotal les había negado el acceso a los textos hindúes. La comunidad sij condenó tales esfuerzos para convertir a los sijs al hinduismo en reuniones de protesta. [23] Otra innovación religiosa de Arya Samaj fue la idea nacionalista de un hinduismo a nivel nacional, en oposición a una infinidad de dharmas diferentes que antes siempre estaban calificados por subregión o tipo, [24] que estaba asediado y opuesto a la interferencia extranjera. y "jerarquías brahmánicas no reformadas", [24] estableciendo a la organización como un factor importante en el desarrollo del nacionalismo religioso hindú.
Tras la fundación y difusión de su movimiento educativo en Punjab y más allá en 1883, sus publicaciones atacaron otras religiones, incluidas el cristianismo, el islam, el jainismo , el budismo y el sijismo, exacerbando las arraigadas fallas comunitarias. [24] Con un dogmatismo cada vez más radicalizado, se continuó publicando propaganda anti-sijismo en la prensa de Arya Samaj durante la década de 1880, [24] agravando aún más las relaciones con los sikhs, y culminó en un artículo escrito en 1888 titulado Sikhism Past and Present , que ridiculizó a Guru Nanak y denigraron al sijismo. [24] El continuo antagonismo público hacia el sijismo por parte de Arya Samajis que condujo a la celebración del aniversario de Lahore en noviembre de 1888 daría como resultado el eventual fin del apoyo sij hacia ellos, reemplazando una percepción anterior de objetivos compartidos. [24]
Su crítica tanto del hinduismo como del sijismo moderno como corrupción politeísta [25] (incluidos casos de miembros de Arya aplastando y pisoteando ídolos en otros templos hindúes, [26] y Dayanand escribiendo en 1883 que "si bien era cierto que [los sikhs] no practican "Idolatría", vio la reverencia sij al Guru Granth Sahib como equivalente a tal [27] ) tratamiento de los sijs como una secta hindú, [20] e intentos de "purificar" a los sijs de regreso a lo que Arya Samaj llamó "la religión védica monoteísta". El hinduismo" [25] basado únicamente en la infalibilidad de los Vedas [21] enfureció a muchos y tuvo un gran impacto en Punjab. [25] [28]
Este primer Singh Sabha, llamado Amritsar Singh Sabha, fue creado y respaldado por una facción de Khatri Sanatan Sikhs, Gianis y granthis, muchos de los cuales eran descendientes directos de los primeros gurús sikh. [6] [29] Habían rechazado las prácticas de iniciación de Khalsa como la ceremonia Khande di Pahul con el argumento de que amenazaba su casta y contaminaba sus límites rituales que consideraban primarios. [6] Se consideraban a sí mismos como sanatan sikhs, y habían ganado prominencia social en el Punjab prebritánico del siglo XVIII y de la era colonial del siglo XIX al hacerse cargo de las instituciones gurdwaras y sikh, mientras que los guerreros khalsa se enfrentaban al estado mogol y a las fuerzas afganas por la supervivencia de la comunidad sikh. [6] Si bien a la facción Sanatan le molestaba la tendencia democrática dentro de los grupos Khalsa, continuaron coexistiendo dentro del grupo sikh más amplio, incluso cuando se mantuvieron alejados de las prácticas dominantes de Khalsa. [6] Los sanatan sikhs consideraban a Guru Nanak como una encarnación o avatar de la deidad hindú Vishnu , y veían el sijismo como una tradición alineada con el vaishnavismo (tradición del hinduismo basada en Vishnu) y estas incluían las escuelas de Nirmala, Udasi y Giani. Pensó Sanatana. [6] Como tal, alinearon la tradición sij con la estructura social brahmánica y la ideología de castas; su preocupación predominante era proteger el marco social en el que tenían estatus. [6] Para estos grupos, el principio de autoridad de la tradición sikh estaba investido de gurús vivientes (como le gustaba ser considerado a Khem Singh Bedi, líder de los Sanatan Sikhs) [6] en lugar del principio de shabad-guru, o el Guru. Granth Sahib como Gurú, que fue sostenido por la tradición dominante de Khalsa. [6]
Poco después, los Nihang Sikhs comenzaron a influir en el movimiento, seguido de una campaña sostenida de Tat Khalsa . [15] [30] [31] Estos grupos predominantes en Panth se opusieron al Sanatan Sikh, particularmente aquellos que sostenían creencias Khalsa, quienes a través del acceso a la educación y el empleo, habían alcanzado una posición para desafiar a la facción Sanatan, formando el Tat. Facción Khalsa , o "verdadera Khalsa", en 1879, encabezada por Gurmukh Singh, Harsha Singh Arora, Jawahir Singh y Giani Ditt Singh. Formaron Lahore Singh Sabha. [32] [33] El monoteísmo, los sentimientos iconoclastas, los valores sociales igualitarios y la noción de una identidad sikh estandarizada de Tat Khalsa no combinaban bien con el politeísmo, la adoración de ídolos, las distinciones de castas y la diversidad de ritos propugnados por la facción Sanatan. [33] El Tat Khalsa se encontró con un desafío organizativo e ideológico inmediatamente exitoso a la facción Sanatan ya a principios de la década de 1880. [33]
Después de Lahore Singh Sabha, se formaron muchos otros Singh Sabhas en cada ciudad y muchas aldeas de Punjab, superando los 100 en número a finales del siglo XIX, tomando como modelo las facciones Tat Khalsa o Sanatan. De ellas, la rivalidad entre las facciones de Lahore y Amritsar fue más intensa. A pesar de esto, los líderes públicos sij formaron un comité central y un Sabha General en 1880. El 11 de abril de 1883, este Sabha General se convirtió en Khalsa Diwan Amritsar, con alrededor de 37 capítulos locales afiliados de Singh Sabha, según Gurdarshan Singh. Otros Singh Sabhas, sin embargo, se opusieron y también hubo disensiones internas. Los capítulos de Singh Sabha no pudieron ponerse de acuerdo sobre su constitución o su estructura de liderazgo, lo que finalmente llevó a una división en Khalsa Diwan Amritsar con aproximadamente 7 capítulos y Khalsa Diwan Lahore con aproximadamente 30 capítulos. Cada uno tenía una constitución "muy diferente", en naturaleza y composición, afirma Gurdarshan Singh. [34]
En su primera de varias derrotas, la facción Sanatan propuso cambiar el nombre de Singh Sabha a Sikh Singh Sabha en 1883, ya que percibió que Singh Sabha ya se había convertido en sinónimo de Khalsa Sikhs y quería atraer otras sectas sikh menores a la organización. . La oposición a esta iniciativa fue tan abrumadora que Khem Singh Bedi se vio obligado a abandonarla en la siguiente reunión del Diwan en abril de 1884. [33]
La cuestión de la identidad sij se agudizó aún más por los vociferantes ataques de Arya Samaj a la fe sij, publicando panfletos que afirmaban que el sijismo era una corriente reformista dentro del hinduismo. En respuesta, Kahn Singh Nabha publicó su tratado clásico Ham Hindu Nahin , que defendía una identidad sij distintiva. Los polemistas de Arya Samaj continuaron sus ataques a la religión sikh e hicieron nuevos intentos de incorporarla al redil hindú. El movimiento reformista sij de la década de 1880 rechazó estas tendencias "inclusivistas" de Arya Samaj, afirmando que el sijismo era una religión "exclusiva". Sin embargo, un sector de líderes sahajdari sikh continuó presionando por la inclusión, y declararon que eran hindúes en 1897 ante una gran reunión pública para conmemorar el jubileo de diamante de la reina Victoria en Lahore. [35] Lahore Singh Sabha finalmente tuvo más éxito, representando a la facción Tat Khalsa. [32] [36] [33]
Entre las décadas de 1870 y 1890, los esfuerzos de los reformadores de Tat Khalsa se centraron en reforzar la identidad sij distintiva separada de las prácticas musulmanas e hindúes, la primacía de la iniciación y los códigos de conducta de Khalsa y la creación de escuelas y colegios en ciudades y pueblos . 37] iniciativas que continuaron durante el siguiente período de ERC. A través de periódicos y publicaciones impresos, como Khalsa Akhbar (en Gurmukhi Punjabi) y The Khalsa (en inglés), Singh Sabha solidificó un consenso general sobre la naturaleza de la identidad sikh y que la fuente del auténtico sikhi era la tradición sikh temprana. , específicamente el período de los Gurús Sikh e inmediatamente después. Se consideraba que el Adi Granth era la literatura sij autorizada, junto con las composiciones de Guru Gobind Singh , las obras de Bhai Gurdas , los janamsakhis y la literatura Gurbilas y los Rahitnamas, [37] posteriormente codificadas por el SGPC como Sikh Rehat Maryada . Las prácticas no sikhs se acumularon durante el período de negligencia institucional por parte de los británicos y el control de los mahants, incluida la adoración de ídolos, la primacía de los brahmanes no sikhs , la discriminación de castas , los cultos supersticiosos de héroes populares y deidades hindúes, y los ritos védicos oficiados por los brahmanes durante el período mahant, fueron desterrados, y los ritos y símbolos sikh, incluida la iniciación Khalsa , los nombres "Singh y "Kaur", las 5 K , los ritos sikh de nacimiento, muerte y matrimonio, y el aprendizaje obligatorio de Gurmukhi y Punjabi en las escuelas Khalsa. una institución que se encuentra en los Gurdwaras modernos en todo el mundo, se formalizó. [37]
En la década de 1890, los grupos sikhs formaron muchos Khalsa Diwans en pueblos y ciudades, mientras que los grupos rurales formaron sus propios Sikh Sabhas. En 1902, existían más de 150 diwans Singh Sabhas y Khalsa. Otro intento puso a 29 de estos Khalsa Diwans y otras sociedades sij bajo el mando del Jefe Khalsa Diwan , o CKD, en parte debido a la necesidad de una mayor coordinación política frente a un adversario común mucho más poderoso, el Arya Samaj, el principal representante del hinduismo político. en Punjab. [32] Esto, y la naturaleza y el carácter del celo modernizador de Singh Sabha fue en gran medida una respuesta a la transformación del término original hindú, que significaba "habitantes no musulmanes de la India", a un término que encarnaba a aquellos que se identifican con el hinduismo. El jefe Khalsa Diwan intentó coordinar una respuesta política y proteger la identidad sij para que no fuera vista como una "pequeña secta dentro de un panhinduismo más amplio", afirma Mandair. [32] Este organismo se crearía en 1902 para unir a los Singh Sabhas de Lahore y Amritsar con sus respectivos Singh Sabhas satélite, y actuaría como la voz principal de los sikhs durante los siguientes 18 años. [38]
Según JS Grewal, si bien hubo desacuerdos, los Singh Sabhas y Diwans estaban todos preocupados por la reforma religiosa y por abordar colectivamente la creciente amenaza de los misioneros cristianos que estaban convirtiendo a los sijs en cristianos, después de las muy publicitadas conversiones de celebridades anteriores, como la del maharajá . Dalip Singh y Kanwar Harnam Singh Ahluwalia. [39] Las publicaciones sij de los distintos Sikh Sabhas expresaron su temor por la identidad sij a principios del siglo XX, dado el éxito de los misioneros cristianos, así como la creciente amenaza de los esfuerzos de proselitismo musulmán y Arya Samaj. [39] [40] Los líderes sikh estaban preocupados por las escuelas misioneras cristianas dirigidas a los jóvenes sikh. Acogieron con agrado la educación en inglés, pero se opusieron a la teología cristiana que también se enseñaba en estas escuelas. [39]
El jefe Khalsa Diwan fue registrado y reconocido oficialmente por el gobierno colonial británico el 9 de julio de 1904. El nuevo organismo contó con el apoyo financiero de los afiliados Singh Sabhas y los aristócratas sij. También atrajo a dedicados predicadores sikh o Updeshak . En 1920, el jefe Khalsa Diwan supervisaba a 105 afiliados. Desarrolló una estructura elaborada en la que el jefe Khalsa Diwan tenía tres tipos de asesores y varios comités, todos pagaban un salario mensual con las cuotas recaudadas de los afiliados y miembros. [41] Si bien los periódicos sij defendieron al Jefe Khalsa Diwan y el gobierno colonial británico lo reconoció como representante de toda la comunidad sij y de todos los Sikh Sabhas, a finales de 1900 y durante toda la década de 1910 importantes desacuerdos internos llevaron a importantes activistas sij a desafiar la autoridad del Jefe. Diwan Khalsa. [42] La facción de Amritsar, que todavía ejercía dominio administrativo en medio de la creciente fuerza de Tat Khalsa [43] y el creciente malestar por su postura conservadora, [38] estaba preocupada por mantenerse en buenos términos con los británicos, quienes ansiosamente querían defender la validez de su asentamiento se estableció al comienzo de su administración del Punjab en 1849, en el que la propiedad de Gurdwaras se confirió a quien pudiera reclamarla. [43] A finales de 1920, los revolucionarios sikh, irritados por la leal obediencia del CKD a los británicos, anunciarían dos decisiones en Akal Takht alcanzadas por la recién formada Liga Central Sikh: la formación del SGPC para gestionar todos los santuarios sikh, y la formación del Akali Dal . El CKD sería superado por el movimiento Akali , más activista , liderado por Akali Dal, que entrenaría a hombres para enfrentarse al gobierno y recuperar los gurdwaras. [43]
En las primeras décadas del siglo XX, Tat Khalsa, a través del movimiento Akali, también contribuyó a dos importantes victorias legales, la Ley de Matrimonio Anand de 1909 y la Ley Sikh Gurdwaras de 1925 , que restableció el control directo de Khalsa sobre las principales ciudades. gurdwaras históricos, anteriormente dirigidos por mahants y pujaris, [44] o sacerdotes hindúes apoyados por los británicos, y sus ritos. El restablecimiento del control sikh de Gurdwaras, después de que el movimiento no violento Akali , también conocido como Movimiento de Reforma Gurdwara, se iniciara en 1920 después de que la visita invitada del general Reginald Dyer al Templo Dorado no lograra pacificar a los sikhs. El Movimiento Akali, que duró de 1920 a 1925, culminó con la transferencia del control de gurdwara al Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak ( SGPC ); El Movimiento Akali es el precursor del moderno partido político Akali Dal . [44] En 1919, los desacuerdos internos llevaron a algunos líderes sikh a formar la Liga Central Sikh, mientras que en 1920 surgió el Comité Shiromani Gurdwara Prabandhak , o SGPC, por las mismas razones. [42]
En 1932, una asamblea general de los sikhs formó el Khalsa Darbar como un intento de formar un frente unido desencadenado por la concesión comunal de escaños al Consejo Legislativo de Punjab por parte del gobierno colonial británico. La Liga Central Sikh formada en 1919 se fusionó con Khalsa Darbar. Sin embargo, en 1937, los sikhs se dividieron en Shiromani Akali Dal y los sikhs del Congreso. [45] Los Singh Sabhas de finales del siglo XIX se vieron abrumados por estas organizaciones cuando Gran Bretaña intentó ganar soldados indios para sus esfuerzos en la Segunda Guerra Mundial y de la dinámica de la partición política basada en la religión del subcontinente indio en las últimas décadas de la colonización. regla. [39] [40] El SGPC, como institución democrática, representa la opinión mayoritaria de los sikhs y es la voz autorizada de los sikhs. [44]
Según Harjot Oberoi , el primer Singh Sabha formado en 1873 tenía como objetivo la tolerancia interreligiosa y la cooperación entre sijs e hindúes. [22] Con la llegada de Arya Samaj en 1877 y su crítica al sijismo, la dinámica cambió. Según el indólogo TN Madan, los sijs y los hindúes no sólo vivían juntos antes de la década de 1870, sino que compartían una vida cultural común con símbolos y orientaciones comunes. La actividad de Arya Samaj y la respuesta del movimiento Singh Sabha crearon varias definiciones en competencia de la identidad sij. [22] Después de las primeras luchas dentro del movimiento Singh Sabha, surgieron nuevas élites sociales y culturales. Éstos, afirma Oberoi, desplazados de los vínculos anteriores con los sikh, los reemplazaron con una "serie de invenciones: la demarcación del espacio sagrado sikh limpiando los santuarios sagrados de íconos e ídolos hindúes, el cultivo del punjabi como lengua sagrada de los sikhs, la fundación de organismos culturales exclusivamente para la juventud sikh, la inserción de los aniversarios de los gurús sikh en el calendario ritual y sagrado y, lo más importante de todo, la introducción de nuevos rituales del ciclo de vida". [22]
Harnik Deol afirma que el análisis de Oberoi puede denominarse "enfoque de hegemonía", que busca explicar cómo la clase media en ascenso utilizó la reforma religiosa para obtener hegemonía cultural al obtener control sobre los centros sagrados y definir un discurso religioso uniforme e indiferenciado con límites discretos. . [35] Según Oberoi, esta nueva clase de liderazgo proporcionó a los sikhs una identidad sikh distinta y separada con una historia estandarizada, ritos de iniciación, espacio sagrado y observancias, aunque no explica qué había de nuevo en este mensaje [46] o innovador sobre el ritual de iniciación sikh, ya que "el monoteísmo iconoclasta y los valores sociales igualitarios" habían sido las enseñanzas exactas de los gurús sikh. [47] Esta es sólo una comprensión parcial del impacto del movimiento Singh Sabha, realizada al despojar a la iniciación sij de su significado simbólico más profundo, y reducirla "simplemente a su función abierta como marcador étnico", [47] y Deol considera que el análisis de Oberoi contradice sus propias observaciones anteriores, ya que él mismo afirma que los Khalsa ya habían establecido sus distintos ritos de paso, nacimiento, muerte e iniciación en el siglo XVIII. [46] En referencia a los códigos religiosos y morales que debe seguir un verdadero Khalsa que fueron establecidos por Guru Gobind Singh , es el rigor y la dificultad para vivir de acuerdo con estos códigos, dice Deol, la razón por la cual solo un pequeño porcentaje fraccional de los sijs siguen aún hoy el rito de iniciación. [47]
Según Pashaura Singh, si bien algunos sikhs adoptaron prácticas hindúes en el siglo XIX, "es cuestionable si esto siempre fue así" y "dar a entender que la identidad sikh siempre fue predominantemente fluida, con una libre mezcla de prácticas sikh e hindúes", es cuestionable. [48] Ya desde el período de Guru Arjan, los sikhs "claramente fueron alentados a pensar en sí mismos como una nueva comunidad". [48] El movimiento Singh Sabha tenía muchos matices de opiniones. Khem Singh Bedi de Amritsar Singh Sabha vio la identidad sij como distinta, la necesidad de un gurú vivo, apoyó la idea de encarnaciones divinas (avatares del hinduismo) y la idea de que "hindúes y sijs eran indivisibles" como sociedad. [48] Gurmukh Singh de Lahore Singh Sabha se mantuvo en el punto medio afirmando que los sikhs tenían sus propias escrituras y prácticas distintas, que la cuestión de la relación sikh-hindú era redundante y que todos aquellos que aceptaban las escrituras sikh eran sikhs, ya sea que se sometieran a la iniciación Khalsa o viven según su código religioso o aquellos que no reciben iniciación y no siguen algunos de los códigos religiosos y morales sikh. [48] Teja Singh del Bhasaur Singh Sabha representó la visión más radical durante este movimiento con la opinión de que aquellos que no han pasado por la iniciación Khalsa no deberían tener "ningún lugar en el panth sij ", y hablar de la relación hindú-sij es insultar. Sijismo. [48] Finalmente, prevaleció la visión intermedia de Gurmukh Singh. [48]
Según WH McLeod, Singh Sabha "sistematizó y clarificó" la tradición Khalsa, pero la identidad Khalsa no fue una invención totalmente nueva, ni una mera purga de "excrecencia alienígena", ni la "restauración de un original corrupto". La identidad Khalsa de los reformadores de Singh Sabha contenía elementos tanto "viejos como nuevos", cita Pashaura Singh [49] .
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