Los Dominios Protegidos de Irán , [a] comúnmente llamados Irán safávida , Persia safávida [b] o Imperio safávida , [c] fue uno de los imperios iraníes más grandes y de mayor duración . Fue gobernado desde 1501 hasta 1736 por la dinastía safávida . [25] [26] [27] [28] A menudo se considera el comienzo de la historia iraní moderna , [29] así como uno de los imperios de la pólvora . [30] El safávida Shāh Ismā'īl I estableció la denominación duodecimana del Islam chiita como la religión oficial del imperio , marcando uno de los puntos de inflexión más importantes en la historia del Islam . [31]
Una dinastía iraní arraigada en la orden sufí safávida [32] fundada por jeques kurdos [33] , se casó fuertemente con dignatarios turcomanos , [34] georgianos , [35] circasianos , [36] [37] y griegos pónticos [38] y era de habla turca y turquificada . [39] Desde su base en Ardabil , los safávidas establecieron el control sobre partes del Gran Irán y reafirmaron la identidad iraní de la región, [40] convirtiéndose así en la primera dinastía nativa desde los búyidas en establecer un estado nacional conocido oficialmente como Irán. [41]
Los safávidas gobernaron desde 1501 hasta 1722 (experimentando una breve restauración de 1729 a 1736 y de 1750 a 1773) y, en su apogeo, controlaron todo lo que hoy es Irán , Azerbaiyán , Armenia , el este de Georgia , partes del Cáucaso Norte , incluida Rusia , e Irak , así como partes de Turquía , Siria , Pakistán , Afganistán , Turkmenistán y Uzbekistán .
A pesar de su desaparición en 1736, el legado que dejaron fue el resurgimiento de Irán como bastión económico entre Oriente y Occidente , el establecimiento de un Estado eficiente y una burocracia basada en " controles y equilibrios ", sus innovaciones arquitectónicas y el mecenazgo de las bellas artes . [29] Los safávidas también han dejado su huella hasta la era actual al establecer el chiismo duodecimano como religión estatal de Irán , así como al difundir el islam chiita en las principales partes de Oriente Medio , Asia Central , el Cáucaso , Anatolia , el Golfo Pérsico y Mesopotamia . [29] [31]
Mamalik-i Mahrusa-yi Iran ( Dominios Protegidos de Irán ) era el nombre común y oficial del reino safávida. [42] [43] La idea de los Dominios Protegidos ilustraba un sentimiento de uniformidad territorial y política en una sociedad donde la lengua persa, la cultura, la monarquía y el Islam chiita se convirtieron en elementos integrales de la identidad nacional en desarrollo. [44] El concepto presumiblemente había comenzado a formarse bajo el Ilkhanato mongol a fines del siglo XIII, un período en el que las acciones regionales, el comercio, la cultura escrita y, en parte, el Islam chiita contribuyeron al establecimiento del mundo persa moderno temprano . [45] Su forma abreviada era mamalik-i Iran ("Reino de Irán"), y también tenía otras variantes, como mamalik-i mahrusa-yi khusravani ("los Dominios Protegidos Reales") y mamalik-i mahrusa-yi humayun ("los Dominios Protegidos Imperiales"). [46] También se usabasimplemente Irán . [47]
La frase mulk-i vasi' al-faza-yi Iran ("el vasto reino de Irán") se utiliza tanto en la crónica del siglo XVII Khold-e barin como en el diario de viaje de la década de 1680 Safine-ye Solaymani del embajador safávida a Siam . Esta expresión recurrente resalta el orgullo y el reconocimiento de los autores por su patria. Esta expresión es probablemente la forma persa adecuada de describir un "imperio" que se encuentra en los escritos de esa época. [48]
La historia safávida comienza con el establecimiento de la Safaviyya por su fundador epónimo Safi-ad-din Ardabili (1252-1334). En 700/1301, Safi al-Din asumió el liderazgo de la Zahediyeh , una importante orden sufí en Gilan, de su maestro espiritual y suegro Zahed Gilani . Debido al gran carisma espiritual de Safi al-Din, la orden fue conocida más tarde como la Safaviyya. La orden safávida pronto ganó gran influencia en la ciudad de Ardabil, y Hamdullah Mustaufi notó que la mayoría de la gente de Ardabil eran seguidores de Safi al-Din.
La poesía religiosa de Safi al-Din, escrita en antiguo idioma azarí [49] —una lengua del noroeste iraní hoy extinta— y acompañada de una paráfrasis en persa que ayuda a su comprensión, ha sobrevivido hasta nuestros días y tiene importancia lingüística. [49]
Después de Safī al-Dīn, el liderazgo de la Safaviyya pasó a Sadr al-Dīn Mūsā († 794/1391–92). La orden en esta época se transformó en un movimiento religioso que llevó a cabo propaganda religiosa en todo Irán, Siria y Asia Menor, y muy probablemente había mantenido su origen suní shafiita en ese momento. El liderazgo de la orden pasó de Sadr ud-Dīn Mūsā a su hijo Khwādja Ali († 1429) y, a su vez, a su hijo Ibrāhīm († 1429–47).
Cuando el jeque Junayd , hijo de Ibrāhim, asumió el liderazgo de la Safaviyya en 1447, la historia del movimiento safávida cambió radicalmente. Según el historiador Roger Savory , «el jeque Junayd no se contentaba con la autoridad espiritual y buscaba el poder material». [ 31 ] En ese momento, la dinastía más poderosa de Irán era la de los Qara Qoyunlu , la «oveja negra», cuyo gobernante Jahan Shah ordenó a Junāyd que abandonara Ardabil o de lo contrario traería destrucción y ruina a la ciudad. [32] Junayd buscó refugio con el rival de Kara Koyunlu Jahan Shah, el Aq Qoyunlu (turcomanos de las ovejas blancas) Khan Uzun Hassan , y consolidó su relación casándose con la hermana de Uzun Hassan, Khadija Begum. Junayd murió durante una incursión en los territorios de Shirvanshah y fue sucedido por su hijo Haydar Safavi .
Haydar se casó con Martha 'Alamshah Begom, [38] hija de Uzun Hassan, quien dio a luz a Ismail I , fundador de la dinastía safávida. La madre de Martha, Teodora, más conocida como Despina Khatun [50] , era una princesa griega póntica , hija del Gran Comneno Juan IV de Trebisonda . Se había casado con Uzun Hassan [51] a cambio de la protección del Gran Comneno frente a los otomanos.
Tras la muerte de Uzun Hassan, su hijo Ya'qub se sintió amenazado por la creciente influencia religiosa safávida. Ya'qub se alió con el Shirvanshah y mató a Haydar en 1488. En esa época, la mayor parte de los safaviyya eran clanes nómadas de habla turca oghuz de Asia Menor y Azerbaiyán y eran conocidos como Qizilbash (Cabezas Rojas) debido a su distintivo tocado rojo. Los Qizilbash eran guerreros, seguidores espirituales de Haydar y una fuente del poder militar y político safávida.
Tras la muerte de Haydar, los Safaviyya se reunieron en torno a su hijo Ali Mirza Safavi , quien también fue perseguido y posteriormente asesinado por Ya'qub. Según la historia oficial safávida, antes de morir, Ali había designado a su hermano menor Ismail como líder espiritual de los Safaviyya. [31]
Tras la decadencia del Imperio timúrida (1370-1506), Irán se dividió políticamente, lo que dio lugar a una serie de movimientos religiosos. La desaparición de la autoridad política de Tamerlán creó un espacio en el que varias comunidades religiosas, en particular las chiítas, pudieron cobrar protagonismo. Entre ellas se encontraban varias hermandades sufíes, los hurufis , los nuqtavis y los musha'sha'iyyah . De estos diversos movimientos, el safávida Qizilbash fue el más resistente políticamente y, debido a su éxito, el shah Ismail I ganó prominencia política en 1501. [52] Hubo muchos estados locales antes del estado iraní establecido por Ismail. [53] Los gobernantes locales más importantes alrededor de 1500 fueron:
Ismail fue capaz de unificar todas estas tierras bajo el Imperio iraní que creó.
La dinastía safávida fue fundada alrededor de 1501 por Shāh Ismā'īl I. [55] Su origen es controvertido: el idioma que usaba no es idéntico al de su "raza" o "nacionalidad" y era bilingüe desde su nacimiento. [56] Ismāʻil era de ascendencia mixta turcomana , kurda , griega póntica y georgiana , y era descendiente directo del místico musulmán sufí kurdo Sheikh Safi al-Din . [57] Como tal, fue el último en la línea de Grandes Maestros hereditarios de la orden Safaviyeh, antes de su ascenso a una dinastía gobernante. Ismāʻil era conocido como un joven valiente y carismático, celoso con respecto a su fe en el Islam chiita , y se creía de ascendencia divina, prácticamente adorado por sus seguidores Qizilbash .
En 1500, Ismail I invadió la vecina Shirvan para vengar la muerte de su padre, el jeque Haydar, que había sido asesinado en 1488 por el gobernante Shirvanshah, Farrukh Yassar. Posteriormente, Ismail emprendió una campaña de conquista, capturando Tabriz en julio de 1501, donde se entronizó como Shāh de Azerbaiyán , [58] [59] [60] se proclamó Rey de Reyes ( shahanshah ) de Irán [61] [62] [63] y acuñó monedas en su nombre, proclamando el chiismo duodecimano como la religión oficial de su dominio . [31] El establecimiento del chiismo duodecimano como religión estatal del Irán safávida llevó a varias órdenes sufíes ( tariqa ) a declarar abiertamente su posición chiita, y otras a asumir rápidamente el islam chiita. Entre ellas, el fundador de una de las órdenes sufíes más exitosas, Shāh Ni'matullāh Walī (fallecido en 1431), trazó su descendencia del primer imán ismalí , Muhammad ibn Ismāʿīl , como se evidencia en un poema así como en otra composición literaria inédita. Aunque Shāh Ni'matullāh era aparentemente un musulmán sunita, la orden Ni'matullāhī pronto declaró su adhesión al islam chiita después del surgimiento de la dinastía safávida. [64]
Aunque Ismāʻil I inicialmente obtuvo el dominio sobre Azerbaiyán en solitario, los safávidas finalmente ganaron la lucha por el poder sobre todo Irán, que se había prolongado durante casi un siglo entre varias dinastías y fuerzas políticas. Un año después de su victoria en Tabriz, Ismāʻil I reclamó la mayor parte de Irán como parte de su territorio , [31] y en el plazo de 10 años estableció un control completo sobre todo él. Ismāʻil siguió la línea de los gobernantes iraníes y turcomanos antes de asumir el título de "Padishah-i-Iran", anteriormente en manos de Uzun Hasan y muchos otros reyes iraníes. [65] Los sultanes otomanos se dirigieron a él como el rey de las tierras iraníes y el heredero de Jamshid y Kai Khosrow . [66]
Habiendo comenzado sólo con la posesión de Azerbaiyán, Shirvan , el sur de Daguestán (con su importante ciudad de Derbent ) y Armenia en 1501, [67] Erzincan y Erzurum cayeron en su poder en 1502, [68] Hamadan en 1503, Shiraz y Kerman en 1504, Diyarbakır , Najaf y Karbala en 1507, Van en 1508, Bagdad en 1509 y Herat , así como otras partes de Khorasan , en 1510. En 1503, los reinos de Kartli y Kakheti también se convirtieron en sus vasallos. [69] En 1511, los uzbekos en el noreste, liderados por su Khan Muhammad Shaybāni , fueron expulsados muy al norte, a través del río Oxus , donde continuaron atacando a los safávidas. La decisiva victoria de Ismail sobre los uzbekos, que habían ocupado la mayor parte de Jorasán, aseguró las fronteras orientales de Irán, y los uzbekos nunca más se expandieron más allá del Hindu Kush . Aunque los uzbekos continuaron realizando incursiones ocasionales en Jorasán, el imperio safávida logró mantenerlos a raya durante todo su reinado.
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Más problemático para los safávidas fue el poderoso vecino Imperio otomano . Los otomanos, una dinastía sunita , consideraron el reclutamiento activo de tribus turcomanas de Anatolia para la causa safávida como una gran amenaza. Para contrarrestar el creciente poder safávida, en 1502, el sultán Bayaceto II deportó por la fuerza a muchos musulmanes chiítas de Anatolia a otras partes del reino otomano. En 1511, la rebelión de Şahkulu fue un levantamiento generalizado pro chií y pro safávida dirigido contra el Imperio otomano desde dentro del imperio. [70] Además, a principios de la década de 1510, las políticas expansionistas de Ismail habían empujado las fronteras safávidas en Asia Menor aún más hacia el oeste. Los otomanos pronto reaccionaron con una incursión a gran escala en Anatolia oriental por parte de los ghazis safávidas bajo el mando de Nūr-ʿAlī Ḵalīfa. Esta acción coincidió con la ascensión al trono otomano en 1512 del sultán Selim I , hijo de Bayaceto II , y fue el casus belli que llevó a la decisión de Selim de invadir el vecino Irán safávida dos años más tarde. [71]
En 1514, el sultán Selim I marchó a través de Anatolia y llegó a la llanura de Chaldiran cerca de la ciudad de Khoy , donde se libró una batalla decisiva . La mayoría de las fuentes coinciden en que el ejército otomano era al menos el doble del tamaño del de Ismāʻil ; [55] además, los otomanos tenían la ventaja de la artillería, de la que carecía el ejército safávida. Según el historiador Roger Savory , "el plan de Salim era invernar en Tabriz y completar la conquista de Persia la primavera siguiente. Sin embargo, un motín entre sus oficiales que se negaron a pasar el invierno en Tabriz lo obligó a retirarse a través del territorio devastado por las fuerzas safávidas, ocho días después". [55] Aunque Ismāʻil fue derrotado y su capital fue capturada, el imperio safávida sobrevivió. La guerra entre las dos potencias continuó bajo el hijo de Ismāʻil, el emperador Tahmasp I , y el sultán otomano Suleiman el Magnífico , hasta que Shah Abbās recuperó el área perdida ante los otomanos en 1602.
Las consecuencias de la derrota en Chaldiran también fueron psicológicas para Ismāʻil: la derrota destruyó la creencia de Ismāʻil en su invencibilidad, basada en su pretendido estatus divino. [31] Sus relaciones con sus seguidores Qizilbash también se alteraron fundamentalmente. Las rivalidades tribales entre los Qizilbash, que cesaron temporalmente antes de la derrota en Chaldiran , resurgieron en forma intensa inmediatamente después de la muerte de Ismāʻil, y llevaron a diez años de guerra civil (930-040/1524-1533) hasta que Shāh Tahmāsp recuperó el control de los asuntos del estado. Durante la mayor parte de la última década del reinado de Ismail, los asuntos internos del imperio fueron supervisados por el visir tayiko Mirza Shah Hossein hasta su asesinato en 1523. [72] La batalla de Chaldiran también tiene importancia histórica como el comienzo de más de 300 años de guerra frecuente y dura alimentada por la geopolítica y las diferencias ideológicas entre los otomanos y los safávidas iraníes (así como los sucesivos estados iraníes) principalmente con respecto a territorios en Anatolia Oriental, el Cáucaso y Mesopotamia .
El poder safávida inicial en Irán se basaba en el poder militar de los Qizilbash. Ismāʻil aprovechó este primer elemento para hacerse con el poder en Irán, pero, tras su derrota en Chaldiran, abandonó la política y dejó los asuntos de gobierno en manos del wakīl (administrador jefe, vakil en turco). Los sucesores de Ismāʻil, entre los que destacó el Shāh Abbās I, lograron reducir la influencia de los Qizilbash en los asuntos del Estado.
El shāh Tahmāsp, el joven gobernador titular de Jorasán , [73] sucedió a su padre Ismāʻil en 1524, cuando tenía diez años y tres meses. La sucesión fue evidentemente indiscutible. [72] Tahmāsp estaba bajo la tutela del poderoso emir qizilbash Ali Beg Rūmlū (titulado " Div Soltān Rumlu " ) que se consideraba el gobernante de facto del estado. Rūmlū y Kopek Sultān Ustajlu (que había sido el último wakīl de Ismail ) se establecieron como corregentes del joven sah. [72] El Qizilbash, que todavía sufría el legado de la batalla de Chaldiran, estaba envuelto en rivalidades internas. Los primeros dos años del reinado de Tahmāsp se consumieron con los esfuerzos del Div Sultān por eliminar a Ustajlu del poder. [72] Esta intriga cortesana condujo directamente a un conflicto tribal. A partir de 1526 estallaron batallas periódicas, que comenzaron en el noroeste de Irán pero pronto involucraron a todo Jorasán. [74] En ausencia de una figura carismática y mesiánica como el joven Ismail, los líderes tribales reclamaron su prerrogativa tradicional y amenazaron con regresar a la época de los caudillos locales. Durante casi 10 años, las facciones rivales de Qizilbash lucharon entre sí. Al principio, la tribu Ustajlu de Kopek Sultān fue la que sufrió más, y él mismo murió en una batalla.
De este modo, Div Soltān salió victorioso de la primera lucha palaciega, pero cayó víctima de Chuha Sultān de los Takkalu, que puso a Tahmāsp en contra de su primer mentor. En 1527, Tahmāsp demostró su deseo disparando una flecha a Div Soltān ante la corte reunida. Los Takkalu reemplazaron a los Rumlu como tribu dominante. A su vez, estos serían reemplazados por los Shamlu, cuyo emir, Husain Khan, se convirtió en el consejero principal. Este último líder solo duraría hasta 1534, cuando fue depuesto y ejecutado. [75]
Tras la caída de Husain Khan, Tahmāsp afirmó su poder. En lugar de confiar en otra tribu turcomana, nombró a un wakīl persa . Desde 1553 y durante cuarenta años, el shah logró evitar verse atrapado en traiciones tribales. Pero la década de guerra civil había expuesto al imperio al peligro extranjero y Tahmāsp tuvo que centrar su atención en las repetidas incursiones de los uzbekos. [76]
Los uzbekos, durante el reinado de Tahmāsp, atacaron las provincias orientales del reino cinco veces, y los otomanos bajo el mando de Soleymān I invadieron Irán cuatro veces. [77] El control descentralizado sobre las fuerzas uzbekas fue en gran medida responsable de la incapacidad de los uzbekos para hacer incursiones territoriales en Khorasan. [78] Dejando de lado las disensiones internas, los nobles safávidas respondieron a una amenaza a Herat en 1528 cabalgando hacia el este con Tahmāsp (que entonces tenía 17 años) y derrotando rotundamente a las fuerzas numéricamente superiores de los uzbekos en Jām. [79] La victoria fue resultado al menos en parte del uso safávida de armas de fuego, que habían estado adquiriendo y con las que se habían estado entrenando desde Chaldiran. [80]
A pesar del éxito con las armas de fuego en Jām, Tahmāsp aún carecía de la confianza para enfrentarse a sus archirrivales, los otomanos, y optó en su lugar por ceder territorio, a menudo utilizando tácticas de tierra quemada en el proceso. [81] El objetivo de los otomanos en las campañas de 1534 y 1548-1549, durante la guerra otomano-safávida de 1532-1555 , era instalar a los hermanos de Tahmāsp (Sam Mirza y Alqas Mirza , respectivamente) como shah para convertir a Irán en un estado vasallo. Aunque en esas campañas (y en 1554) los otomanos capturaron Tabriz , carecían de una línea de comunicaciones suficiente para ocuparla durante mucho tiempo. [80] Sin embargo, dada la inseguridad en Irak y su territorio del noroeste, Tahmāsp trasladó su corte de Tabriz a Qazvin .
En la crisis más grave del reinado de Tahmāsp, las fuerzas otomanas en 1553-54 capturaron Ereván , Karabaj y Nakhjuwan , destruyeron palacios, villas y jardines y amenazaron Ardabil . Durante estas operaciones, un agente del Samlu (que ahora apoyaba las pretensiones de Sam Mizra) intentó envenenar al shah. Tahmāsp decidió poner fin a las hostilidades y envió a su embajador a los cuarteles de invierno de Soleymān en Erzurum en septiembre de 1554 para pedir la paz. [82] Los términos temporales fueron seguidos por la Paz de Amasya en junio de 1555, poniendo fin a la guerra con los otomanos durante las siguientes dos décadas. El tratado fue el primer reconocimiento diplomático formal del Imperio safávida por los otomanos. [83] En virtud de la Paz, los otomanos acordaron devolver Ereván, Karabaj y Nakhjuwan a los safávidas y, a cambio, conservarían Mesopotamia (Irak) y Anatolia oriental. Soleymān aceptó permitir a los peregrinos chiítas safávidas realizar peregrinaciones a La Meca y Medina, así como a las tumbas de los imanes en Irak y Arabia, con la condición de que el sah aboliera el taburru , la maldición de los tres primeros califas rashidun. [84] Fue un alto precio en términos de territorio y prestigio perdido, pero permitió que el imperio perdurara, algo que parecía improbable durante los primeros años del reinado de Tahmāsp.
Casi simultáneamente con el surgimiento del Imperio safávida, se estaba desarrollando en el sur de Asia el Imperio mogol , fundado por el heredero timúrida Babur . Los mogoles se adhirieron (en su mayor parte) a un islam sunita tolerante mientras gobernaban a una población mayoritariamente hindú . Después de la muerte de Babur, su hijo Humayun fue expulsado de sus territorios y amenazado por su medio hermano y rival, que había heredado la parte norte de los territorios de Babur. [85] Al tener que huir de ciudad en ciudad, Humayun finalmente buscó refugio en la corte de Tahmāsp en Qazvin en 1543. Tahmāsp recibió a Humayun como el verdadero emperador de la dinastía mogol, a pesar del hecho de que Humayun había estado viviendo en el exilio durante más de quince años. [85] [86] Después de que Humayun se convirtiera al Islam chiita (bajo extrema presión), [85] Tahmāsp le ofreció asistencia militar para recuperar sus territorios a cambio de Kandahar , que controlaba la ruta comercial terrestre entre el centro de Irán y el Ganges. En 1545, una fuerza combinada iraní-mogol logró apoderarse de Kandahar y ocupar Kabul. [87] Humayun entregó Kandahar, pero Tahmāsp se vio obligado a recuperarla en 1558, después de que Humayun la tomara tras la muerte del gobernador safávida.
Humayun no fue la única figura real que buscó refugio en la corte de Tahmasp. Surgió una disputa en el Imperio Otomano sobre quién sucedería al anciano Solimán el Magnífico . La esposa favorita de Solimán, Hürrem Sultan , estaba ansiosa por que su hijo, Selim , se convirtiera en el próximo sultán. Pero Selim era alcohólico y el otro hijo de Hürrem, Bayaceto , había demostrado una habilidad militar mucho mayor. Los dos príncipes se pelearon y finalmente Bayaceto se rebeló contra su padre. Su carta de arrepentimiento nunca llegó a manos de Solimán, y se vio obligado a huir al extranjero para evitar la ejecución. En 1559 Bayaceto llegó a Irán, donde Tahmasp le dio una cálida bienvenida. Solimán estaba ansioso por negociar el regreso de su hijo, pero Tahmasp rechazó sus promesas y amenazas hasta que, en 1561, Solimán llegó a un acuerdo con él. En septiembre de ese año, Tahmasp y Bayezid estaban disfrutando de un banquete en Tabriz cuando Tahmasp fingió de repente que había recibido noticias de que el príncipe otomano estaba involucrado en un complot contra su vida. Una multitud furiosa se reunió y Tahmasp hizo que Bayezid fuera puesto bajo custodia, alegando que era por su propia seguridad. Tahmasp luego entregó al príncipe al embajador otomano. Poco después, Bayezid fue asesinado por agentes enviados por su propio padre. [88]
Cuando el joven Shah Tahmāsp subió al trono, Irán se encontraba en una situación desesperada. Pero a pesar de una economía débil, una guerra civil y guerras extranjeras en dos frentes, Tahmāsp logró retener su corona y mantener la integridad territorial del imperio (aunque muy reducida desde la época de Ismail). Durante los primeros 30 años de su largo reinado, pudo suprimir las divisiones internas ejerciendo control sobre una fuerza militar central fortalecida. En la guerra contra los uzbekos demostró que los safávidas se habían convertido en un imperio de la pólvora . Sus tácticas para lidiar con la amenaza otomana finalmente permitieron un tratado que preservó la paz durante veinte años.
En materia cultural, Tahmāsp presidió el resurgimiento de las bellas artes, que florecieron bajo su patrocinio. La cultura safávida suele ser admirada por la planificación urbana y la arquitectura a gran escala, logros alcanzados durante el reinado de los shahs posteriores, pero las artes de la miniatura persa , la encuadernación y la caligrafía , de hecho, nunca recibieron tanta atención como durante su época. [89]
Tahmāsp también plantó las semillas que, sin quererlo, producirían cambios mucho más tarde. Durante su reinado, mientras observaba su propio imperio y el de los otomanos vecinos, se dio cuenta de que existían facciones rivales peligrosas y rivalidades familiares internas que eran una amenaza para los jefes de estado. Si no se atendían como correspondía, estas eran una amenaza grave para el gobernante o, peor aún, podían provocar la caída del primero o dar lugar a intrigas cortesanas innecesarias. Según la Encyclopædia Iranica , para Tahmāsp, el problema giraba en torno a la élite tribal militar del imperio, los Qezelbāš , que creían que la proximidad física y el control de un miembro de la familia safávida inmediata garantizaban ventajas espirituales, fortuna política y progreso material. [90] A pesar de que Tahmāsp podía anular y descuidar algunas de sus consternaciones con respecto a posibles problemas relacionados con su familia al hacer que sus parientes varones más cercanos, como sus hermanos e hijos, fueran transferidos rutinariamente a varias gobernaciones en el imperio, entendió y se dio cuenta de que cualquier solución a largo plazo implicaría principalmente minimizar la presencia política y militar de los Qezelbāš en su conjunto. Según la Encyclopædia Iranica , su padre y fundador del Imperio, Ismail I, había iniciado este proceso a nivel burocrático al nombrar a varios persas prominentes en puestos burocráticos poderosos, y se puede ver que esto continuó en la larga y estrecha relación de Tahmāsp con el visir jefe , Qāżi Jahān de Qazvin, después de 1535. [90] Si bien los persas continuaron cumpliendo su papel histórico como administradores y élites clericales bajo Tahmāsp, hasta ahora se había hecho poco para minimizar el papel militar de los Qezelbāš. [90] Por lo tanto, en 1540, Shah Tahmāsp inició la primera de una serie de invasiones a la región del Cáucaso , ambas con la intención de entrenar y entrenar a sus soldados, así como principalmente traer de regreso cantidades masivas de esclavos cristianos circasianos y georgianos , que formarían la base de un sistema militar esclavista, [91] similar a los jenízaros del vecino Imperio Otomano, [92] así como al mismo tiempo formar una nueva capa en la sociedad iraní compuesta por caucásicos étnicos . En la cuarta invasión en 1553, ahora estaba claro que Tahmāsp siguió una política de anexión y reasentamiento a medida que ganaba el control sobre Tbilisi (Tiflis) y la región de Kartli mientras trasplantaba físicamente a más de 30.000 personas a las tierras centrales de Irán. [90] Según la Encyclopædia IranicaEste sería el punto de partida para el cuerpo de ḡolāmān-e ḵāṣṣa-ye-e šarifa , o esclavos reales , que dominarían el ejército safávida durante la mayor parte de la extensión del imperio. Como conversos no turcomanos al Islam, estos ḡolāmāns circasianos y georgianos (también escritos como ghulams ) no estaban sujetos en absoluto a lealtades de clan ni a obligaciones de parentesco, lo que era una característica atractiva para un gobernante como Tahmāsp, cuya infancia y educación se habían visto profundamente afectadas por la política tribal de los qezelbāš. [90] A su vez, muchas de estas mujeres trasplantadas se convirtieron en esposas y concubinas de Tahmāsp, y el harén safávida surgió como un escenario competitivo, y a veces letal, de política étnica, donde camarillas de mujeres y cortesanas turcomanas, circasianas y georgianas competían entre sí por la atención del shah. [90]
Aunque los primeros soldados esclavos no se organizarían hasta el reinado de Abbas I, durante la época de Tahmāsp los caucásicos ya se convertirían en miembros importantes de la casa real, el harén y la administración civil y militar, [93] [94] y, de esta manera, se convertirían en una forma de convertirse finalmente en una parte integral de la sociedad. Una de las hermanas de Tahmāsp se casó con un circasiano, que usaría su cargo en la corte para asociarse con la hija de Tahmāsp, Pari Khān Khānum , para afirmarse en cuestiones de sucesión después de la muerte de Tahmāsp.
Después de la Paz de Amasya , Tasmāsp experimentó lo que él llamó un "arrepentimiento sincero". Al mismo tiempo, Tasmāsp apartó a su hijo Ismail de sus seguidores de Qizilbash y lo encarceló en Qahqaha. Además, comenzó a fortalecer la práctica chiíta mediante medidas como prohibir en la nueva capital de Qazvin la poesía y la música que no estimaban a Alí y a los Doce Imames. También redujo los impuestos de los distritos que eran tradicionalmente chiítas, reguló los servicios en las mezquitas y contrató a propagandistas y espías chiítas. La extorsión, la intimidación y el acoso se practicaron contra los sunitas. [95]
Cuando Tahmāsp murió en 984/1576, Irán estaba en calma en el plano interno, con fronteras seguras y sin ninguna amenaza inminente ni de los uzbekos ni de los otomanos. Sin embargo, lo que no cambió fue la amenaza constante de descontento local con la débil autoridad central. Esa situación no cambiaría (y de hecho empeoraría) hasta que el nieto de Tahmāsp, Abbas I, asumiera el trono.
Tras la muerte de Tahmāsp, el apoyo a un sucesor se concentró en dos de sus nueve hijos; el apoyo se dividió en líneas étnicas: Ismail fue apoyado por la mayoría de las tribus turcomanas, así como por su hermana Pari Khān Khānum , su tío circasiano Shamkhal Sultan y el resto de los circasianos, mientras que Haydar fue apoyado principalmente por los georgianos en la corte, aunque también tuvo el apoyo de los Ustajlu turcomanos. [96] Ismail había sido encarcelado en Qahqaha desde 1556 por su padre acusado de planear un golpe de estado, pero su selección se aseguró cuando 30.000 partidarios de Qizilbash se manifestaron fuera de la prisión. [97] Poco después de la instalación de Ismail II el 22 de agosto de 1576, Haydar fue decapitado.
El reinado de 14 meses de Ismail se destacó por dos cosas: el continuo derramamiento de sangre de sus familiares y otros (incluidos sus propios partidarios) y su cambio de postura en materia de religión. Hizo matar a todos sus parientes, excepto a su hermano mayor, Mohammad Khudabanda, quien, al estar casi ciego, no era un verdadero candidato al trono, y a los tres hijos de Mohammad, Hamza Mirza, Abbas Mirza y Abu Talib Mirza. [98] Si bien las acciones asesinas de Ismail podrían explicarse por la prudencia política (los sultanes otomanos ocasionalmente purgaban la línea de sangre para evitar rivales en la sucesión [99] ), sus acciones contra los chiítas sugieren una represalia contra su padre, que se consideraba un practicante piadoso. Ismail intentó reintroducir la ortodoxia sunita. Pero incluso en esto puede haber habido consideraciones políticas prácticas; a saber, "la preocupación por la posición excesivamente poderosa de los dignatarios chiítas, que se habría visto socavada por una reintroducción de la Sunna". [100] Su conducta también podría explicarse por su consumo de drogas. En cualquier caso, fue asesinado (según algunos relatos) por su media hermana circasiana, Pari Khān Khānum , quien lo defendió frente a Haydar. Se dice que ella envenenó su opio. [101]
A la muerte de Ismail II, había tres candidatos para la sucesión: Shāh Shujā', el hijo pequeño de Ismail (de apenas unas semanas de edad); el hermano de Ismail, Mohammad Khodabanda; y el hijo de Mohammad, Sultan Hamza Mirza, de 11 años en ese momento. Pari Khān Khānum, hermana de Ismail y Mohammad, esperaba actuar como regente para cualquiera de los tres (incluido su hermano mayor, que era casi ciego). Mohammad fue seleccionado y recibió la corona el 11 de febrero de 1579. [102] Mohammad gobernaría durante 10 años, y su hermana al principio dominó la corte, pero cayó en la primera de muchas intrigas que continuaron a pesar de que los uzbekos y los otomanos nuevamente aprovecharon la oportunidad para amenazar el territorio safávida.
Mahoma permitió que otros dirigieran los asuntos de estado, pero ninguno de ellos tenía el prestigio, la habilidad o la crueldad de Tahmāsp o Ismail II para controlar las facciones étnicas o palaciegas, y cada uno de sus gobernantes tuvo finales sombríos. La hermana menor de Mahoma, que participó en la elevación y deposición de Ismail II y, por lo tanto, tuvo una influencia considerable entre los Qizilbash, fue la primera. No duró mucho más que la instalación de Mahoma en Qazvin, donde fue asesinada. [103] Fue asesinada por intrigas del visir Mirza Salman Jaberi (que era un remanente del reinado de Ismail II) y la esposa principal de Mahoma, Khayr al-Nisa Begum , conocida como Mahd-i 'Ulyā. Hay algunos indicios de que Mirza Salman fue el conspirador principal. [104] Pari Khān Khānum pudo conseguir un fuerte apoyo entre los Qizilbash, y su tío, Shamkhal Sultan , era un circasiano prominente que ocupaba una alta posición oficial. [105] Mirza Salman abandonó la capital antes de que Pari Khān Khānum cerrara las puertas y pudo encontrarse con Mohammad Khodabanda y su esposa en Shiraz, a quienes ofreció sus servicios. [106] Puede que haya creído que gobernaría una vez que se deshiciera de su enemigo, pero Mahd-i 'Ulyā resultó ser el más fuerte de los dos.
No se contentaba en absoluto con ejercer una influencia más o menos indirecta en los asuntos de Estado, sino que ejercía abiertamente todas las funciones esenciales, incluida la designación de los altos funcionarios del reino. En lugar de la habitual audiencia real, estos altos dignatarios debían reunirse todas las mañanas a la entrada de los aposentos de las mujeres para recibir las órdenes de la Begum. En esas ocasiones se redactaban y sellaban los edictos reales. [103]
Los emires exigieron que se la destituyera, y Mahd-i Ulya fue estrangulada en el harén en julio de 1579 por un supuesto romance con el hermano del kan de Crimea , Adil Giray, [103] que fue capturado durante la guerra otomana de 1578-1590 y mantenido cautivo en la capital, Qazvin. [107] Ninguno de los perpetradores fue llevado ante la justicia, aunque el shah dio una conferencia a los emires reunidos sobre cómo se habían apartado de las viejas costumbres cuando el shah era maestro de sus discípulos sufíes. El shah aprovechó esa ocasión para proclamar al sultán Hamza Mirza (el favorito de Mahd-i 'Ulyā), de 11 años, príncipe heredero. [108]
Las intrigas palaciegas reflejaban un malestar étnico que pronto estallaría en una guerra abierta. Los vecinos de Irán aprovecharon la oportunidad para atacar. Los uzbekos atacaron en la primavera de 1578, pero fueron repelidos por Murtaza Quli Sultan, gobernador de Mashhad. [109] Más seriamente, los otomanos pusieron fin a la Paz de Amasya y comenzaron una guerra con Irán que duraría hasta 1590 al invadir los territorios iraníes de Georgia y Shirvan . Si bien los ataques iniciales fueron repelidos, los otomanos continuaron y se apoderaron de un territorio considerable en Transcaucasia , Daguestán , Kurdistán y Lorestán y en 993/1585 incluso tomaron Tabriz . [110]
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En medio de estos peligros extranjeros, estalló una rebelión en Jorasán fomentada por (o en nombre de) el hijo de Mahoma, Abbas. Ali Quli Khan Shamlu, el lala de Abbas y hombre de Ismail II en Herat, proclamó a Abbas shah allí en abril de 1581. [111] Al año siguiente, las fuerzas leales de Qizilbash (los turcomanos y takkalu que controlaban Qazvin), con el visir Mirza Salman y el príncipe heredero Sultán Hamza Mirza a la cabeza, se enfrentaron a la coalición rebelde Ustajlu-Shamlu que había asumido el control de Jorasán bajo el gobierno nominal del joven Abbas. [112] El jefe Ustajlu, Murshid Quli Khan, inmediatamente accedió y recibió un indulto real. El líder Shumlu, Ali Quli Khan, sin embargo, se atrincheró en Herat con Abbas. El visir pensó que las fuerzas reales no habían logrado proseguir con el asedio lo suficiente y acusó a las fuerzas de sedición. Los leales Qizibash se mostraron indignados por el trato que recibieron de Mirza Salman, a quien odiaban por diversas razones (entre las que no era la menor el hecho de que un tayiko recibiera el mando militar sobre ellos), y exigieron que se les entregara. El príncipe heredero (yerno del visir) lo entregó dócilmente, y los Qizilbash lo ejecutaron y confiscaron sus propiedades. [113] El asedio de Herat terminó así en 1583 sin la rendición de Ali Quli Khan, y Khorasan se encontraba en un estado de rebelión abierta.
En 1585 se produjeron dos acontecimientos que se combinarían para romper el impasse entre los Qizilbash. Primero, en el oeste, los otomanos, al ver el desajuste de los guerreros, avanzaron profundamente en territorio safávida y ocuparon la antigua capital de Tabriz. El príncipe heredero Hamza Mirza, que entonces tenía 21 años y era director de los asuntos safávidas, dirigió una fuerza para enfrentarse a los otomanos, pero en 1586 fue asesinado en circunstancias misteriosas. En el este, Murshid Quli Khan, de la tribu Ustajlu, logró arrebatar a Abbas de manos de los Shamlus. Dos años después, en 1587, la invasión masiva de Khorasan por los uzbekos fue la ocasión en la que Murshid Quli Khan intentaría la supremacía en Qazvin . Cuando llegó a la capital con Abbas, una manifestación pública a favor del muchacho decidió el asunto, y Shah Mohammad entregó voluntariamente las insignias de la realeza a su hijo, quien fue coronado Abbas I el 1 de octubre de 1588. El momento era grave para el imperio, con los otomanos profundamente en territorio iraní en el oeste y el norte y los uzbekos en posesión de la mitad de Khorasan en el este. [114]
En 1588, Abbas I, de 16 años, fue instalado como shah nominal, pero el poder real debía permanecer en manos de su "mentor", Murshid Quli Khan, quien reorganizó los cargos de la corte y las principales gobernaciones entre los Qizilbash [115] y adoptó el título de wakīl para sí mismo. [116] La propia posición de Abbas parecía depender aún más de la aprobación de los Qizilbash que la de Mohammad Khodabanda. La dependencia de Abbas de los Qizilbash (que proporcionaban la única fuerza militar) se vio reforzada por la precaria situación del imperio, en el vicio del saqueo territorial otomano y uzbeko. Sin embargo, en el transcurso de diez años, Abbas fue capaz, mediante medidas cautelosamente calculadas pero decisivas, de efectuar una profunda transformación de la administración y el ejército safávidas, hacer retroceder a los invasores extranjeros y presidir un florecimiento del arte persa.
Si Abbas había formado completamente su estrategia al principio, al menos en retrospectiva su método para restaurar la autoridad del shah implicó tres fases: (1) restauración de la seguridad interna y la ley y el orden; (2) recuperación de los territorios orientales de los uzbekos; y (3) recuperación de los territorios occidentales de los otomanos. [117] Antes de que pudiera comenzar a embarcarse en la primera etapa, necesitaba alivio de la amenaza más seria para el imperio: la presión militar de los otomanos. Lo hizo tomando la humillante medida de llegar a acuerdos de paz con los otomanos haciendo, por ahora, permanentes sus ganancias territoriales en Irak y los territorios del norte, incluyendo Azerbaiyán, Karabaj , Ganja , Georgia oriental (que comprende el Reino de Kartli y Kakheti ), Daguestán y Kurdistán. [118] [119] Al mismo tiempo, tomó medidas para asegurarse de que los Qizilbash no confundieran esta aparente muestra de debilidad como una señal de más rivalidad tribal en la corte. Aunque nadie podría haberse enfadado más con la toma de poder de su "mentor" Murshid Quli Khan, éste reunió a los líderes de un complot para asesinar al wakīl y los hizo ejecutar. Luego, tras haber dejado claro que no alentaría rivalidades que incluso pretendieran favorecer sus intereses, se sintió lo suficientemente seguro como para hacer que asesinaran a Murshid Quli Khan por sus propias órdenes en julio de 1589. [120] Estaba claro que el estilo de liderazgo de Abbas sería completamente diferente del de Mohammad Khodabanda.
Abbas pudo comenzar a transformar gradualmente el imperio, que pasó de ser una confederación tribal a un gobierno imperial moderno, al transferir provincias del gobierno mamalik (provincial), gobernado por un jefe qizilbash y cuyos ingresos sostenían principalmente a la administración y las fuerzas locales qizilbash, al gobierno khass (central), presidido por un designado de la corte y cuyos ingresos revertían a la corte. Particularmente importantes en este sentido fueron las provincias de Gilan y Mazandaran , que producían el producto de exportación más importante de Irán: la seda. Con los nuevos ingresos sustanciales, Abbas pudo construir un ejército central permanente, leal sólo a él. Esto lo liberó de su dependencia de los guerreros qizilbash leales a los jefes tribales locales. [121]
Sin embargo, lo que efectivamente cortó por completo la dependencia de Abbas de los Qizilbash fue la forma en que constituyó este nuevo ejército. Para no favorecer a una tribu turca sobre otra y evitar inflamar la enemistad turco-persa, reclutó a su ejército de la "tercera fuerza", una política que se había implementado en sus pasos iniciales desde el reinado de Tahmasp I: los ghulāms (esclavos) circasianos , georgianos y, en menor medida, armenios que (después de la conversión al Islam) fueron entrenados para el ejército o alguna rama de la administración civil o militar. El ejército permanente creado por Abbas consistía en: (1) 10.000-15.000 regimientos de ghulām de caballería compuestos únicamente por caucásicos étnicos , armados con mosquetes además de las armas habituales (entonces la caballería más grande del mundo [122] ); (2) un cuerpo de mosqueteros, tufangchiyān , principalmente iraníes, originalmente soldados de a pie pero con el tiempo montados, y (3) un cuerpo de artilleros, tūpchiyān . Tanto el cuerpo de mosqueteros como el de artilleros sumaban 12.000 hombres. Además, la guardia personal del shah, formada exclusivamente por ghulāms caucásicos , aumentó drásticamente hasta 3.000. [123] Esta fuerza de ghulams caucásicos bien entrenados bajo Abbas ascendía a un total de cerca de 40.000 soldados pagados y en deuda con el shah. [124] [125]
Abbas también aumentó considerablemente el número de cañones a su disposición, lo que le permitió desplegar 500 en una sola batalla. [125] Se impuso una disciplina implacable y se castigó severamente el saqueo. Abbas también pudo recurrir al asesoramiento militar de varios enviados europeos, en particular de los aventureros ingleses Sir Anthony Shirley y su hermano Robert Shirley , que llegaron en 1598 como enviados del conde de Essex en una misión no oficial para inducir a Irán a una alianza antiotomana. [126] Como menciona la Encyclopaedia Iranica , por último, a partir de 1600, el estadista safávida Allāhverdī Khan , junto con Robert Sherley, emprendió nuevas reorganizaciones del ejército, lo que significó, entre otras cosas, aumentar aún más drásticamente el número de ghulams a 25.000. [127]
Abbas también trasladó la capital a Isfahán , más al interior del centro de Irán. Abbas I construyó una nueva ciudad junto a la antigua ciudad persa. A partir de ese momento, el estado comenzó a adquirir un carácter más persa. Los safávidas finalmente lograron establecer una nueva monarquía nacional persa.
Abbas I luchó primero contra los uzbekos, recuperando Herat y Mashhad en 1598. Luego se volvió contra el archirrival de Irán, los otomanos , recuperando Bagdad , el este de Irak y las provincias del Cáucaso en 1616, todo durante 1603-1618, marcando la primera gran victoria campal safávida sobre los otomanos. También utilizó su nueva fuerza para desalojar a los portugueses de Bahréin (1602) y, con la ayuda inglesa, de Ormuz (1622), en el Golfo Pérsico (un vínculo vital en el comercio portugués con la India). Amplió los vínculos comerciales con la Compañía Inglesa de las Indias Orientales y la Compañía Holandesa de las Indias Orientales . De este modo, Abbas pudo romper la dependencia del Qizilbash para el poder militar de forma indefinida y, por lo tanto, pudo centralizar completamente el control por primera vez desde la fundación del estado safávida.
Los turcos otomanos y los safávidas lucharon por las fértiles llanuras de Irak durante más de 150 años. La captura de Bagdad por Ismail I en 1509 fue seguida por su pérdida a manos del sultán otomano Suleiman I en 1534. Después de campañas posteriores, los safávidas recuperaron Bagdad en 1624 durante la guerra otomano-safávida (1623-39), pero la perdieron de nuevo a manos de Murad IV en 1638 después de la muerte de Abbas. A partir de entonces, se estableció un tratado, firmado en Qasr-e Shirin, conocido como el Tratado de Zuhab, que delineaba una frontera entre Irán y Turquía en 1639, una frontera que todavía se mantiene en el noroeste de Irán y el sureste de Turquía. El tira y afloja de 150 años acentuó la división entre suníes y chiítas en Irak .
En 1614-16, durante la guerra otomano-safávida (1603-1618) , Abbas reprimió una rebelión liderada por sus súbditos georgianos anteriormente más leales, Luarsab II y Teimuraz I (también conocido como Tahmuras Khan ), en el Reino de Kajetia . En 1613, Abbas había designado a estos gholams georgianos de confianza en los tronos títeres de Kartli y Kajetia, las áreas de Georgia gobernadas por los safávidas iraníes. Más tarde ese año, cuando el shah los convocó para que se unieran a él en una expedición de caza en Mazandaran , no se presentaron debido al temor de que los encarcelaran o los mataran. [128] Finalmente, formando una alianza, los dos buscaron refugio con las fuerzas otomanas en Imereti , gobernada por los otomanos . Esta deserción de dos de los súbditos y gholams más confiables del shah enfureció al shah, como lo informó el historiador de la corte safávida Iskandar Beg Munshi . [128]
En la primavera siguiente, en 1614, Abbas I nombró a un nieto de Alejandro II de Imereti para el trono de Kartli, Jesse de Kajetia, también conocido como "Isā Khān". [128] Criado en la corte de Isfahán y musulmán, fue totalmente leal al sah. Posteriormente, el sah marchó sobre Grem , la capital de Imereti, y castigó a sus pueblos por albergar a sus súbditos desertores. Regresó a Kartli y en dos campañas punitivas devastó Tbilisi , mató a entre 60.000 y 70.000 campesinos georgianos de Kajetia y deportó entre 130.000 y 200.000 cautivos georgianos a Irán continental. [129] [130] [131] [132] Después de asegurar completamente la región, ejecutó al rebelde Luarsab II de Kartli y más tarde hizo que la reina georgiana Ketevan , que había sido enviada al shah como negociadora, fuera torturada hasta la muerte cuando se negó a renunciar al cristianismo, en un acto de venganza por la recalcitrancia de Teimuraz. [133] [134] Kajetia perdió dos tercios de su población en estos años por la campaña punitiva de Abbas. La mayoría fue deportada a Irán, mientras que algunos fueron masacrados. [135]
Teimuraz regresó al este de Georgia en 1615 y derrotó a una fuerza safávida. Sin embargo, fue sólo un breve revés, ya que Abbas ya había estado haciendo planes a largo plazo para evitar más incursiones. Finalmente tuvo éxito en hacer de los territorios georgianos orientales una parte integral de las provincias safávidas. En 1619 nombró al leal Simón II (o Semayun Khan ) en el trono simbólico de Kajetia, al tiempo que colocó a una serie de sus propios gobernadores para gobernar los distritos donde se encontraban principalmente los habitantes rebeldes. [128] Además, planeó deportar a todos los nobles de Kartli. El gobierno iraní había sido completamente restaurado sobre el este de Georgia, pero los territorios georgianos continuarían produciendo resistencia a las invasiones safávidas desde 1624 hasta la muerte de Abbas. [136]
En 1609-1610, estalló una guerra entre las tribus kurdas y el Imperio safávida. Después de un largo y sangriento asedio dirigido por el gran visir safávida Hatem Beg , que duró desde noviembre de 1609 hasta el verano de 1610, la fortaleza kurda de Dimdim fue capturada. Shah Abbas ordenó una masacre general en Beradost y Mukriyan ( Mahabad , reportado por Eskandar Beg Monshi, historiador safávida (1557-1642), en "Alam Ara Abbasi") y reasentó a la tribu turca Afshar en la región mientras deportaba a muchas tribus kurdas a Jorasán . [137] [138] Hoy en día, hay una comunidad de casi 1,7 millones de personas que son descendientes de las tribus deportadas de Kurdistán a Jorasán (noreste de Irán) por los safávidas. [139]
La tolerancia de Abbas hacia los cristianos era parte de su política de establecer vínculos diplomáticos con las potencias europeas para intentar conseguir su ayuda en la lucha contra su enemigo común, el Imperio Otomano. La idea de una alianza antiotomana de este tipo no era nueva (más de un siglo antes, Uzun Hassan , entonces gobernante de una parte de Irán, había pedido ayuda militar a los venecianos ), pero ninguno de los safávidas había hecho propuestas diplomáticas a Europa. El shah Ismail I fue el primero de los safávidas en intentar establecer una vez más una alianza contra el enemigo común otomano a través de las primeras etapas de la alianza Habsburgo-Persa , pero esto también resultó ser en gran medida infructuoso durante su reinado. [140] La actitud de Abbas, sin embargo, contrastaba marcadamente con la de su abuelo, Tahmasp I, que había expulsado al viajero inglés Anthony Jenkinson de su corte al enterarse de que era cristiano. [141] Por su parte, Abbas declaró que "prefería el polvo de las suelas de los zapatos del más bajo cristiano al más alto personaje otomano". [142] Abbas tomaría todas las medidas activas y necesarias para sellar las alianzas.
En 1599, Abbas envió su primera misión diplomática a Europa . El grupo cruzó el mar Caspio y pasó el invierno en Moscú antes de continuar a través de Noruega y Alemania (donde fue recibido por el emperador Rodolfo II ) hasta Roma, donde el papa Clemente VIII concedió a los viajeros una larga audiencia. Finalmente llegaron a la corte de Felipe III de España en 1602. Aunque la expedición nunca logró regresar a Irán, al naufragar en el viaje alrededor de África, marcó un nuevo paso importante en los contactos entre Irán y Europa. Los europeos comenzaron a estar fascinados por los iraníes y su cultura: la Duodécima noche de Shakespeare (1601-02), por ejemplo, hace dos referencias (en II.5 y III.4) a «la Sofiya », el término inglés que se usaba entonces para referirse a los shas de Irán. [143] [144] A partir de entonces, el número de misiones diplomáticas de ida y vuelta aumentó considerablemente. [145]
El shah había dado gran importancia a una alianza con España, el principal oponente de los otomanos en Europa. Abbas ofreció derechos comerciales y la oportunidad de predicar el cristianismo en Irán a cambio de ayuda contra los otomanos. Pero el escollo de Ormuz seguía siendo un obstáculo, un reino vasallo que había caído en manos de los Habsburgo españoles cuando el rey de España heredó el trono de Portugal en 1580. Los españoles exigieron a Abbas que rompiera relaciones con los ingleses antes de que consideraran renunciar a la ciudad. Abbas no pudo cumplir. Con el tiempo, Abbas se frustró con España, como lo hizo con el Sacro Imperio Romano Germánico , que quería que sus más de 400.000 súbditos armenios juraran lealtad al Papa, pero no se molestó en informar al shah cuando el emperador Rodolfo firmó un tratado de paz con los otomanos. Los contactos con el Papa, Polonia y Moscú no fueron más fructíferos. [146]
Los contactos de Abbas con los ingleses aumentaron, aunque Inglaterra tenía poco interés en luchar contra los otomanos. Los hermanos Shirley llegaron en 1598 y ayudaron a reorganizar el ejército iraní, lo que resultó crucial en la guerra otomano-safávida (1603-1618) , que resultó en derrotas otomanas en todas las etapas de la guerra y la primera victoria safávida clara y contundente de sus archirrivales. Uno de los hermanos Shirley, Robert Shirley , lideraría la segunda misión diplomática de Abbas a Europa de 1609 a 1615. [147] La Compañía Inglesa de las Indias Orientales también comenzó a interesarse en Irán, y en 1622 cuatro de sus barcos ayudaron a Abbas a recuperar Ormuz de los portugueses en la captura de Ormuz . Este fue el comienzo del interés duradero de la Compañía Inglesa de las Indias Orientales en Irán. [148]
Debido a su obsesivo temor a ser asesinado, Shah Abbas condenó a muerte o dejó ciegos a todos los miembros de su familia que despertaran sus sospechas. Su hijo mayor, el príncipe heredero Mohammad Baqer Mirza , fue ejecutado tras una intriga de la corte en la que estaban involucrados varios circasianos, mientras que otros dos fueron cegados. Dado que otros dos hijos habían fallecido antes que él, el resultado fue una tragedia personal para Shah Abbas. Cuando murió el 19 de enero de 1629, no tenía ningún hijo capaz de sucederlo. [149]
A principios del siglo XVII, el poder de los Qizilbash, la milicia original que había ayudado a Ismail I a capturar Tabriz y que había adquirido muchos poderes administrativos a lo largo de los siglos, disminuyó drásticamente. El poder estaba pasando a la nueva clase de deportados e inmigrantes caucásicos , muchos de los cientos de miles de personas de etnia georgiana , circasiana y armenia . Esta nueva capa de la sociedad seguiría desempeñando un papel vital en la historia iraní hasta la caída de la dinastía Qajar , unos 300 años después de la muerte de Abbas.
En su apogeo, durante el largo reinado de Shah Abbas I, el imperio abarcaba Irán , Irak , Armenia , Azerbaiyán , Georgia , Daguestán , Kabardino-Balkaria , Bahréin y partes de Turkmenistán , Uzbekistán , Afganistán , Pakistán y Turquía .
Además de luchar contra sus enemigos perennes, sus archirrivales los otomanos y los uzbekos a medida que avanzaba el siglo XVII, Irán tuvo que lidiar con el surgimiento de nuevos vecinos. La Moscovia rusa en el siglo anterior había depuesto dos kanatos de Asia occidental de la Horda de Oro y expandió su influencia en Europa, las montañas del Cáucaso y Asia Central. Astracán quedó bajo el dominio ruso, acercándose a las posesiones safávidas en Daguestán . En los territorios del lejano oriente, los mogoles de la India se habían expandido hacia Jorasán (ahora Afganistán ) a expensas del control iraní, tomando brevemente Kandahar .
En 1659, el Reino de Kajetia se levantó contra el gobierno iraní safávida debido a un cambio de política que incluyó el asentamiento masivo de tribus turcas qizilbash en la región para repoblar la provincia, después de las deportaciones masivas anteriores del shah Abbas de entre 130.000 [150] y 200.000 [130] [131] [151] súbditos georgianos al continente de Irán y la masacre de otros mil en 1616 prácticamente dejaron a la provincia sin ninguna población sustancial. Este levantamiento de Bakhtrioni fue derrotado con éxito bajo la dirección personal del propio shah Abbas II . Sin embargo, estratégicamente permaneció inconcluso. [152] La autoridad iraní fue restaurada en Kajetia, pero se impidió a los turcos qizilbash establecerse en Kajetia, lo que socavó las políticas iraníes planificadas en la respectiva provincia.
Más importante aún, las compañías comerciales europeas utilizaron sus medios superiores de poder marítimo para controlar las rutas comerciales en el océano Índico occidental. Como resultado, los vínculos de ultramar del Irán safávida con África Oriental, la península Arábiga y el sur de Asia se redujeron en gran medida. [153] Sin embargo, el comercio terrestre creció notablemente, ya que Irán pudo desarrollar aún más su comercio terrestre con el norte y el centro de Europa durante la segunda mitad del siglo XVII. [154] A fines del siglo XVII, los comerciantes iraníes establecieron una presencia permanente tan al norte como Narva en el mar Báltico , en lo que ahora es Estonia . [155]
El comercio iraní con los comerciantes europeos provocó el agotamiento de gran parte de los suministros de metal de Irán. A excepción del sah Abbas II, los gobernantes safávidas posteriores a Abbas I se volvieron ineficaces, y el gobierno iraní decayó y finalmente se derrumbó cuando surgió una grave amenaza militar en su frontera oriental a principios del siglo XVIII. [156] El final del reinado de Abbas II, 1666, marcó así el comienzo del fin de la dinastía safávida. A pesar de la caída de los ingresos y las amenazas militares, los sahs posteriores llevaron estilos de vida lujosos. Soltan Hoseyn (1694-1722), en particular, fue conocido por su amor al vino y su desinterés en el gobierno. [157]
El país fue atacado repetidamente en sus fronteras: Kerman por tribus baluchis en 1698, Khorasan por los hotakis en 1717, Daguestán y el norte de Shirvan por los lezguinos en 1721 , constantemente en Mesopotamia por los árabes sunitas de la península. El sultán Hosein intentó convertir por la fuerza a sus súbditos afganos en Kandahar del sunismo al duodecimanismo. En respuesta, un jefe afgano ghilzai llamado Mirwais Hotak se rebeló y mató a Gurgin Khan , el gobernador safávida de la región, junto con su ejército. En 1722, un ejército afgano dirigido por el hijo de Mir Wais, Mahmud, avanzó hacia el corazón del imperio y derrotó a las fuerzas gubernamentales en la batalla de Gulnabad . Luego sitió la capital de Isfahán, hasta que Shah Soltan Hoseyn abdicó y lo reconoció como el nuevo rey de Irán. [158] [ cita completa requerida ] Al mismo tiempo, los rusos liderados por Pedro el Grande atacaron y conquistaron franjas de los territorios del norte del Cáucaso , Transcaucasia y el norte del continente del Irán safávida a través de la Guerra ruso-iraní (1722-1723) . Los archirrivales de los safávidas, los vecinos otomanos , invadieron el oeste y el noroeste del Irán safávida y tomaron franjas de territorio allí, incluida la ciudad de Bagdad . Junto con los rusos, acordaron dividir y mantener los territorios iraníes conquistados para ellos mismos como se confirmó en el Tratado de Constantinopla (1724) . [159] \
Los afganos tribales dominaron su territorio conquistado durante siete años, pero Nader Shah , un antiguo esclavo que había ascendido al liderazgo militar dentro de la tribu Afshar en Khorasan, un estado vasallo de los safávidas, les impidió obtener más ganancias. Rápidamente se hizo un nombre como un genio militar temido y respetado entre los amigos y enemigos del imperio (incluido el archirrival de Irán, el Imperio Otomano, y Rusia; ambos imperios con los que Nader lidiaría poco después), Nader Shah derrotó fácilmente a las fuerzas afganas Hotaki en la batalla de Damghan de 1729. Los había eliminado del poder y los había desterrado de Irán en 1729. En 1732, mediante el Tratado de Resht y en 1735, el Tratado de Ganja , negoció un acuerdo con el gobierno de la emperatriz Ana Ioanovna que resultó en la devolución de los territorios iraníes recientemente anexados, haciendo que la mayor parte del Cáucaso volviera a manos iraníes, al tiempo que establecía una alianza irano-rusa contra el enemigo común vecino otomano. [160] [161] En la guerra otomano-iraní (1730-1735) , recuperó todos los territorios perdidos por la invasión otomana de la década de 1720, así como más allá. Con el estado safávida y sus territorios asegurados, en 1738 Nader conquistó el último bastión de los hotaki en Kandahar ; en el mismo año, necesitado de fortuna para ayudar a sus carreras militares contra sus rivales imperiales otomanos y rusos, comenzó su invasión del rico pero débil Imperio mogol acompañado por su súbdito georgiano Erekle II , [162] ocupando Ghazni , Kabul , Lahore y hasta Delhi , en la India, donde humilló y saqueó por completo a los mogoles, militarmente inferiores. Estas ciudades fueron heredadas más tarde por su comandante militar afgano Abdali , Ahmad Shah Durrani , quien fundaría el Imperio Durrani en 1747. Nadir tuvo control efectivo bajo Shah Tahmasp II y luego gobernó como regente del infante Abbas III hasta 1736, cuando se coronó shah.
Inmediatamente después del asesinato de Nader Shah en 1747 y la desintegración de su efímero imperio, los safávidas fueron nombrados nuevamente shahs de Irán para otorgar legitimidad a la naciente dinastía Zand . Sin embargo, el breve régimen títere de Ismail III terminó en 1760, cuando Karim Khan se sintió lo suficientemente fuerte como para tomar también el poder nominal del país y poner fin oficialmente a la dinastía safávida.
Si bien era grande en términos de superficie, la gran proporción de desiertos y montañas en su territorio significaba que la densidad era muy baja; se estima que la población del imperio probablemente ascendía a entre ocho y diez millones en 1650, en comparación con los aproximadamente 20 millones del Imperio Otomano en 1600. [163]
La sociedad safávida era una meritocracia en la que los funcionarios eran nombrados en función de su valor y mérito, y no de su nacimiento. Ciertamente no era una oligarquía ni tampoco una aristocracia . Los hijos de los nobles eran considerados para la sucesión de sus padres como una muestra de respeto, pero tenían que demostrar que eran dignos del cargo. Este sistema evitaba una aristocracia arraigada o una sociedad de castas. [164] Hay numerosos relatos registrados de laicos que ascendieron a altos puestos oficiales como resultado de sus méritos. [165]
Sin embargo, la sociedad iraní durante los safávidas era una sociedad jerárquica, con el sha en la cúspide de la pirámide jerárquica, la gente común, los comerciantes y los campesinos en la base, y los aristócratas en el medio. El término dowlat , que en persa moderno significa "gobierno", era entonces un término abstracto que significaba "felicidad" o "felicidad", y comenzó a usarse como un sentido concreto del estado safávida, reflejando la visión que el pueblo tenía de su gobernante, como alguien elevado por encima de la humanidad. [166]
También entre la aristocracia, en medio de la pirámide jerárquica, estaban los funcionarios religiosos, quienes, conscientes del papel histórico de las clases religiosas como amortiguador entre el gobernante y sus súbditos, generalmente hacían todo lo posible para proteger a la gente común de los gobiernos opresivos. [166]
La estructura de poder del Estado safávida se dividía principalmente en dos grupos: la élite militar/gobernante de habla turca, cuyo trabajo era mantener la integridad territorial y la continuidad del imperio iraní a través de su liderazgo, y la élite administrativa/gobernante de habla persa, cuyo trabajo era supervisar el funcionamiento y el desarrollo de la nación y su identidad a través de sus altos cargos. De ahí surgió el término "turco y tayiko" para describir la naturaleza persa , o turco-persa , de muchas dinastías que gobernaron el Gran Irán entre los siglos XII y XX, en el sentido de que estas dinastías promovieron y ayudaron a mantener la identidad lingüística y cultural persa dominante de sus estados, aunque las dinastías mismas eran de orígenes no persas (por ejemplo, turcos). La relación entre los "turcos" de habla turca y los "tayikos" de habla persa era simbiótica, aunque existía alguna forma de rivalidad entre los dos. Como los primeros representaban al " pueblo de la espada " y los segundos al "pueblo de la pluma ", los puestos oficiales de alto nivel naturalmente estarían reservados para los persas. De hecho, esta había sido la situación a lo largo de la historia persa, incluso antes de los safávidas, desde la conquista árabe. [167] [ verificación fallida ]
Shah Tahmasp introdujo un cambio en esta situación cuando él y los demás gobernantes safávidas que lo sucedieron intentaron difuminar las líneas que antes se habían definido entre los dos grupos lingüísticos, al incorporar a la casa real a los hijos de los oficiales de habla turca para que recibieran educación en lengua persa. En consecuencia, poco a poco pudieron asumir trabajos administrativos en áreas que hasta entonces habían sido dominio exclusivo de los persas étnicos. [168]
A partir de 1540, Shah Tahmasp inició una transformación gradual de la sociedad iraní mediante la construcción lenta de una nueva rama y capa compuesta únicamente por caucásicos étnicos . La implementación de esta rama se completaría y ampliaría significativamente bajo Abbas el Grande (Abbas I). Según la Encyclopædia Iranica , para Tahmasp, el trasfondo de esta iniciación y eventual composición que solo se finalizaría bajo Shah Abbas I, giraba en torno a la élite tribal militar del imperio, los Qizilbash, quienes creían que la proximidad física y el control de un miembro de la familia safávida inmediata garantizaban ventajas espirituales, fortuna política y avance material. [90] Esto fue un gran impedimento para la autoridad del Shah y, además, socavó cualquier desarrollo sin el consentimiento o beneficio compartido de los Qizilbash. Como Tahmasp comprendió y se dio cuenta de que cualquier solución a largo plazo implicaría principalmente minimizar la presencia política y militar de los Qizilbash en su conjunto, requeriría que fueran reemplazados por una capa completamente nueva en la sociedad, que cuestionaría y lucharía contra la autoridad de los Qizilbash en todos los niveles posibles, y minimizaría cualquiera de sus influencias. Esta capa estaría compuesta únicamente por cientos de miles de circasianos , georgianos y armenios deportados, importados y, en menor medida, emigrados voluntariamente. Esta capa se convertiría en la "tercera fuerza" en la sociedad iraní, junto con las otras dos fuerzas, los turcomanos y los persas.
La serie de campañas que Tahmāsp emprendió posteriormente después de darse cuenta de esto en el Cáucaso en general entre 1540 y 1554 tenían como objetivo mantener la moral y la eficiencia de combate del ejército Qizilbash, [169] pero trajeron a casa un gran número (más de 70.000) [170] de esclavos cristianos georgianos , circasianos y armenios como su principal objetivo, y serían la base de esta tercera fuerza; la nueva capa (caucásica) de la sociedad. [91] Según la Encyclopædia Iranica , este sería también el punto de partida del cuerpo de ḡolāmān-e ḵāṣṣa-ye-e šarifa , o esclavos reales , que dominarían el ejército safávida durante la mayor parte de la extensión del imperio, y formarían una parte crucial de la tercera fuerza . Como conversos no turcomanos al Islam, estos ḡolāmāns circasianos y georgianos (también escritos como ghulams ) no estaban sujetos en absoluto a lealtades de clan ni a obligaciones de parentesco, lo que era una característica atractiva para un gobernante como Tahmāsp, cuya infancia y crianza se habían visto profundamente afectadas por la política tribal qizilbash. [90] Su formación, implementación y uso eran muy similares a los de los jenízaros del vecino Imperio otomano. [92] A su vez, muchas de estas mujeres trasplantadas se convirtieron en esposas y concubinas de Tahmasp, y el harén safávida surgió como una arena competitiva, y a veces letal, de política étnica a medida que camarillas de mujeres y cortesanos turcomanos, circasianos y georgianos competían entre sí por la atención del rey. [90] Aunque los primeros soldados esclavos no se organizarían hasta el reinado de Abbas I, durante el reinado de Tahmasp, los caucásicos ya se convirtieron en miembros importantes de la casa real, el harén y en la administración civil y militar, [93] [94] y estaban en camino de convertirse en una parte integral de la sociedad. El sucesor de Tahmasp I, Ismail II , trajo otros 30.000 circasianos y georgianos a Irán, de los cuales muchos se unieron a la fuerza ghulam. [171]
Tras la plena aplicación de esta política por Abbas I, las mujeres (sólo circasianas y georgianas) llegaron a ocupar con mucha frecuencia puestos destacados en los harenes de la élite safávida, mientras que los hombres que pasaron a formar parte de la "clase" ghulam como parte de la tercera fuerza poderosa recibieron un entrenamiento especial al término del cual se les inscribió en uno de los regimientos ghilman recién creados o fueron empleados en la casa real. [172] El resto de las masas de deportados e importados, una parte significativa que ascendía a muchos cientos de miles, se establecieron en varias regiones del Irán continental y se les dio todo tipo de funciones como parte de la sociedad, como artesanos, agricultores, criadores de ganado, comerciantes, soldados, generales, gobernadores, leñadores, etc., todos ellos también parte de la capa recién establecida en la sociedad iraní. [173]
Shah Abbas, quien amplió y completó significativamente este programa y bajo cuyo mandato se puede decir que la creación de esta nueva capa en la sociedad fue "completada" por completo, completó también el sistema ghulam. Como parte de su finalización, amplió enormemente el cuerpo militar de ghulam de apenas unos pocos cientos durante la era de Tahmāsp a 15.000 soldados de caballería altamente entrenados, [174] como parte de una división del ejército completa de 40.000 ghulams caucásicos . Luego redujo por completo el número de gobernaciones provinciales de Qizilbash y trasladó sistemáticamente a los gobernadores de qizilbash a otros distritos, rompiendo así sus vínculos con la comunidad local y reduciendo su poder. La mayoría fueron reemplazados por un ghulam y, en poco tiempo, georgianos, circasianos y, en menor medida, armenios habían sido designados para muchos de los cargos más altos del estado y fueron empleados en todos los demás sectores posibles de la sociedad. En 1595, Allahverdi Khan , un georgiano, se convirtió en uno de los hombres más poderosos del estado safávida, cuando fue nombrado gobernador general de Fars , una de las provincias más ricas de Irán. Y su poder alcanzó su apogeo en 1598, cuando se convirtió en el comandante en jefe de las fuerzas armadas. [175] Así, a partir del reinado de Tahmāsp I, pero solo implementado y completado por completo por Shah Abbas, este nuevo grupo compuesto únicamente por caucásicos étnicos eventualmente llegó a constituir una poderosa "tercera fuerza" dentro del estado como una nueva capa en la sociedad, junto con los persas y los turcos Qizilbash, y solo sirve para probar la sociedad meritocrática de los safávidas.
It is estimated that during Abbas' reign alone some 130,000–200,000 Georgians,[176][131][130][132] tens of thousands of Circassians, and around 300,000 Armenians[177][178] had been deported and imported from the Caucasus to mainland Iran, all obtaining functions and roles as part of the newly created layer in society, such as within the highest positions of the state, or as farmers, soldiers, craftspeople, as part of the Royal harem, the Court, and peasantry, amongst others.
Even though the Safavids were not the first Shiʻi rulers in Iran, they played a crucial role in making Shiʻa Islam the official religion in the whole of Iran, as well as what is nowadays the Republic of Azerbaijan.[179] There were large Shiʻi communities in some cities like Qom and Sabzevar as early as the 8th century. In the 10th and 11th centuries the Buwayhids, who were of the Zaidiyyah branch of Shiʻa Islam, ruled in Fars, Isfahan and Baghdad. As a result of the Mongol conquest and the relative religious tolerance of the Ilkhanids, Shiʻi dynasties were re-established in Iran, Sarbedaran in Khorasan being the most important. The Ilkhanid ruler Öljaitü converted to Twelver Shiʻism in the 13th century.
Following his conquest of Iran and Azerbaijan, Ismail I made conversion mandatory for the largely Sunni population. The Sunni Ulema or clergy were either killed or exiled[citation needed]. Ismail I, brought in mainstream Twelver Shi'a religious leaders and granted them land and money in return for loyalty. Later, during the Safavid and especially Qajar period, the Shiʻi Ulema's power increased and they were able to exercise a role, independent of or compatible with the government.
An important feature of the Safavid society was the alliance that emerged between the ulama (the religious class) and the merchant community. The latter included merchants trading in the bazaars, the trade and artisan guilds (asnāf) and members of the quasi-religious organizations run by dervishes (futuvva). Because of the relative insecurity of property ownership in Iran, many private landowners secured their lands by donating them to the clergy as so called vaqf. They would thus retain the official ownership and secure their land from being confiscated by royal commissioners or local governors, as long as a percentage of the revenues from the land went to the ulama. Increasingly, members of the religious class, particularly the mujtahids and the seyyeds, gained full ownership of these lands, and, according to contemporary historian Iskandar Munshi, Iran started to witness the emergence of a new and significant group of landowners.[180]
The Akhbari movement "crystalized" as a "separate movement" with the writings of Muhammad Amin al-Astarabadi (died 1627 AD). It rejected the use of reasoning in deriving verdicts and believed that only the Quran, hadith, (prophetic sayings and recorded opinions of the Imams) and consensus should be used as sources to derive verdicts (fatāwā). Unlike Usulis, Akhbari did and do not follow marjas who practice ijtihad.[181]
It achieved its greatest influence in the late Safavid and early post-Safavid era, when it dominated Twelver Shiʻi Islam.[182] However, shortly thereafter Muhammad Baqir Behbahani (died 1792), along with other Usuli mujtahids, crushed the Akhbari movement.[183] It remains only a small minority in the Shiʻi world. One result of the resolution of this conflict was the rise in importance of the concept of ijtihad and the position of the mujtahid (as opposed to other ulama) in the 18th and early 19th centuries. It was from this time that the division of the Shiʻa world into mujtahid (those who could follow their own independent judgment) and muqallid (those who had to follow the rulings of a mujtahid) took place. According to author Moojan Momen, "up to the middle of the 19th century there were very few mujtahids (three or four) anywhere at any one time," but "several hundred existed by the end of the 19th century."[184]
Muhammad Baqir Majlisi, commonly referenced to using the title Allamah, was a highly influential scholar during the 17th century (Safavid era). Majlisi's works emphasized his desire to purge Twelver Shiʻism of the influences of mysticism and philosophy, and to propagate an ideal of strict adherence to the Islamic law (sharia).[185] Majlisi promoted specifically Shiʻi rituals such as mourning for Hussein ibn Ali and visitation (ziyarat) of the tombs of the Imams and Imamzadas, stressing "the concept of the Imams as mediators and intercessors for man with God."[186]
The Safavid state was one of checks and balance, both within the government and on a local level. At the apex of this system was the Shah, with total power over the state, legitimized by his bloodline as a sayyid, or descendant of Muhammad. So absolute was his power, that the French merchant, and later ambassador to Iran, Jean Chardin thought the Safavid Shahs ruled their land with an iron fist and often in a despotic manner.[187] To ensure transparency and avoid decisions being made that circumvented the Shah, a complex system of bureaucracy and departmental procedures had been put in place that prevented fraud. Every office had a deputy or superintendent, whose job was to keep records of all actions of the state officials and report directly to the Shah. The Shah himself exercised his own measures for keeping his ministers under control by fostering an atmosphere of rivalry and competitive surveillance. And since the Safavid society was meritocratic, and successions seldom were made on the basis of heritage, this meant that government offices constantly felt the pressure of being under surveillance and had to make sure they governed in the best interest of their leader, and not merely their own.
There probably did not exist any parliament, as we know them today. But the Portuguese ambassador to the Safavids, De Gouvea, still mentions the Council of State[188] in his records, which perhaps was a term for governmental gatherings of the time.
The highest level in the government was that of the Prime Minister, or Grand Vizier (Etemad-e Dowlat), who was always chosen from among doctors of law. He enjoyed tremendous power and control over national affairs as he was the immediate deputy of the Shah. No act of the Shah was valid without the counter seal of the Prime Minister. But even he stood accountable to a deputy (vak’anevis), who kept records of his decision-makings and notified the Shah. Second to the Prime Minister post were the General of the Revenues (mostoufi-ye mamalek), or finance minister,[189] and the Divanbegi, Minister of Justice. The latter was the final appeal in civil and criminal cases, and his office stood next to the main entrance to the Ali Qapu palace. In earlier times, the Shah had been closely involved in judicial proceedings, but this part of the royal duty was neglected by Shah Safi and the later kings.[190]
Next in authority were the generals: the General of the Royal Troops (the Shahsevans), General of the Musketeers, General of the Ghulams and The Master of Artillery. A separate official, the Commander-in-Chief, was appointed to be the head of these officials.[190]
As for the royal household, the highest post was that of the Nazir, Court Minister. He was perhaps the closest advisor to the Shah, and, as such, functioned as his eyes and ears within the Court. His primary job was to appoint and supervise all the officials of the household and to be their contact with the Shah. But his responsibilities also included that of being the treasurer of the Shah's properties. This meant that even the Prime Minister, who held the highest office in the state, had to work in association with the Nazir when it came to managing those transactions that directly related to the Shah.[190]
The second most senior appointment was the Grand Steward (Ichik Agasi bashi), who would always accompany the Shah and was easily recognizable because of the great baton that he carried with him. He was responsible for introducing all guests, receiving petitions presented to the Shah and reading them if required. Next in line were the Master of the Royal Stables (Mirakor bashi) and the Master of the Hunt (Mirshekar bashi). The Shah had stables in all the principal towns, and Shah Abbas was said to have about 30,000 horses in studs around the country.[191] In addition to these, there were separate officials appointed for the caretaking of royal banquets and for entertainment.
Chardin specifically noticed the rank of doctors and astrologers and the respect that the Shahs had for them. The Shah had a dozen of each in his service and would usually be accompanied by three doctors and three astrologers, who were authorized to sit by his side on various occasions.[190] The Chief Physician (Hakim-bashi) was a highly considered member of the Royal court,[192] and the most revered astrologer of the court was given the title Munajjim-bashi (Chief Astrologer).[193]
The Safavid court was furthermore a rich mix of peoples from its earliest days.[194] As David Blow states, foremost among the courtiers were the old nobility of Turkoman Qizilbash lords and their sons. Although already by the early years of king Abbas' reign (r. 1588–1629) they were no longer controlling the state, the Turkoman Qizilbash continued to provide many of the senior army officers and to fill important administrative and ceremonial offices in the royal household.[194] There were the Persians who still dominated the bureaucracy and under Abbas held the two highest government offices of Grand Vizier and Comptroller-General of the Revenues (mostoufi-ye mamalek), which was the nearest thing to a finance minister.[194] There were also the large number of gholams or "slaves of the shah", who were mainly Georgians, Circassians and Armenians.[194] As a result of Abbas' reforms, they held high offices in the army, the administration and the royal household. Last but by no means least there were the palace eunuchs who were also ghulams – "white" eunuchs largely from the Caucasus, and "black" eunuchs from India and Africa.[194] Under Abbas, the eunuchs became an increasingly important element at the court.[194]
During the first century of the dynasty, the primary court language remained Azeri,[189] although this increasingly changed after the capital was moved to Isfahan.[12] David Blow adds; "it seems likely that most, if not all, of the Turkoman grandees at the court also spoke Persian, which was the language of the administration and culture, as well as of the majority of the population. But the reverse seems not to have been true. When Abbas had a lively conversation in Turkish with the Italian traveller Pietro Della Valle, in front of his courtiers, he had to translate the conversation afterwards into Persian for the benefit of most of those present."[194] Lastly, due to the large amount of Georgians, Circassians, and Armenians at the Safavid court (the gholams and in the harem), the Georgian, Circassian and Armenian languages were spoken as well, since these were their mother tongues.[195] Abbas himself was able to speak Georgian as well.[196]
On a local level, the government was divided into public land and royal possessions. The public land was under the rule of local governors, or Khans. Since the earliest days of the Safavid dynasty, the Qizilbash generals had been appointed to most of these posts. They ruled their provinces like petty shahs and spent all their revenues on their own province, only presenting the Shah with the balance. In return, they had to keep ready a standing army at all times and provide the Shah with military assistance upon his request. It was also requested from them that they appoint a lawyer (vakil) to the Court who would inform them on matters pertaining to the provincial affairs.[197] Shah Abbas I intended to decrease the power of the Qizilbash by bringing some of these provinces into his direct control, creating so called Crown Provinces (Khassa). But it was Shah Safi, under influence by his Prime Minister, Saru Taqi, that initiated the program of trying to increase the royal revenues by buying land from the governors and putting in place local commissioners.[197] In time, this proved to become a burden to the people that were under the direct rule of the Shah, as these commissioners, unlike the former governors, had little knowledge about the local communities that they controlled and were primarily interested in increasing the income of the Shah. And, while it was in the governors’ own interest to increase the productivity and prosperity of their provinces, the commissioners received their income directly from the royal treasury and, as such, did not care so much about investing in agriculture and local industries. Thus, the majority of the people suffered from rapacity and corruption carried out in the name of the Shah.[197]
In 16th and 17th century Iran, there existed a considerable number of local democratic institutions. Examples of such were the trade and artisan guilds, which had started to appear in Iran from the 1500s. Also, there were the quazi-religious fraternities called futuvva, which were run by local dervishes. Another official selected by the consensus of the local community was the kadkhoda, who functioned as a common law administrator.[198] The local sheriff (kalantar), who was not elected by the people but directly appointed by the Shah, and whose function was to protect the people against injustices on the part of the local governors, supervised the kadkhoda.[199]
In Safavid Iran there was little distinction between theology and jurisprudence, or between divine justice and human justice, and it all went under Islamic jurisprudence (fiqh). The legal system was built up of two branches: civil law, which had its roots in sharia, received wisdom, and urf, meaning traditional experience and very similar to the Western form of common law. While the imams and judges of law applied civil law in their practice, urf was primarily exercised by the local commissioners, who inspected the villages on behalf of the Shah, and by the Minister of Justice (Divanbegi). The latter were all secular functionaries working on behalf of the Shah.[200]
The highest level in the legal system was the Minister of Justice, and the law officers were divided into senior appointments, such as the magistrate (darughah), inspector (visir), and recorder (vak’anevis). The lesser officials were the qazi, corresponding a civil lieutenant, who ranked under the local governors and functioned as judges in the provinces.
According to Chardin:[201]
There were no particular place assigned for the administration of justice. Each magistrate executes justice in his own house in a large room opening on to a courtyard or a garden which is raised two or three feet above the ground. The Judge is seated at one end of the room having a writer and a man of law by his side.
Chardin also noted that bringing cases into court in Iran was easier than in the West. The judge (qazi) was informed of relevant points involved and would decide whether or not to take up the case. Having agreed to do so, a sergeant would investigate and summon the defendant, who was then obliged to pay the fee of the sergeant. The two parties with their witnesses pleaded their respective cases, usually without any counsel, and the judge would pass his judgment after the first or second hearing.[201]
Criminal justice was entirely separate from civil law and was judged upon common law administered through the Minister of Justice, local governors and the Court minister (the Nazir). Despite being based on urf, it relied upon certain sets of legal principles. Murder was punishable by death, and the penalty for bodily injuries was invariably the bastinado. Robbers had their right wrists amputated the first time, and sentenced to death on any subsequent occasion. State criminals were subjected to the karkan, a triangular wooden collar placed around the neck. On extraordinary occasions when the Shah took justice into his own hand, he would dress himself up in red for the importance of the event, according to ancient tradition.[200]
The Qizilbash were a wide variety of Shiʻi Muslims (ghulāt) and mostly Turcoman militant groups who helped found the Safavid Empire. Their military power was essential during the reign of the Shahs Ismail and Tahmasp. The Qizilbash tribes were essential to the military of Iran until the rule of Shah Abbas I – their leaders were able to exercise enormous influence and participate in court intrigues (assassinating Shah Ismail II for example).
A major problem faced by Ismail I after the establishment of the Safavid state was how to bridge the gap between the two major ethnic groups in that state: the Qizilbash ("Redhead") Turcomans, the "men of sword" of classical Islamic society whose military prowess had brought him to power, and the Persian elements, the "men of the pen", who filled the ranks of the bureaucracy and the religious establishment in the Safavid state as they had done for centuries under previous rulers of Iran, be they Arabs, Mongols, or Turkmens. As Vladimir Minorsky put it, friction between these two groups was inevitable, because the Qizilbash "were no party to the national Persian tradition".
Between 1508 and 1524, the year of Ismail's death, the shah appointed five successive Persians to the office of vakil. When the second Persian vakil was placed in command of a Safavid army in Transoxiana, the Qizilbash, considering it a dishonor to be obliged to serve under him, deserted him on the battlefield with the result that he was slain. The fourth vakil was murdered by the Qizilbash, and the fifth was put to death by them.[55]
Shah Abbas realized that in order to retain absolute control over his empire without antagonizing the Qizilbash, he needed to create reforms that reduced the dependency that the shah had on their military support. Part of these reforms was the creation of the 3rd force within the aristocracy and all other functions within the empire, but even more important in undermining the authority of the Qizilbash was the introduction of the Royal Corps into the military. This military force would serve the shah only and eventually consisted of four separate branches:[202]
Despite the reforms, the Qizilbash would remain the strongest and most effective element within the military, accounting for more than half of its total strength.[205] But the creation of this large standing army, that, for the first time in Safavid history, was serving directly under the Shah, significantly reduced their influence, and perhaps any possibilities for the type of civil unrest that had caused havoc during the reign of the previous shahs.
The growth of Safavid economy was fuelled by the stability which allowed the agriculture to thrive, as well as trade, due to Iran's position between the burgeoning civilizations of Europe to its west and India and Islamic Central Asia to its east and north. The Silk Road which led through northern Iran was revived in the 16th century. Abbas I also supported direct trade with Europe, particularly England and The Netherlands which sought Persian carpet, silk and textiles. Other exports were horses, goat hair, pearls and an inedible bitter almond hadam-talka used as a spice in India. The main imports were spice, textiles (woolens from Europe, cottons from Gujarat), metals, coffee, and sugar.
In the late 17th century, Safavid Iran had higher living standards than in Europe. According to traveller Jean Chardin, for example, farmers in Iran had higher living standards than farmers in the most fertile European countries.[206]
According to the historian Roger Savory, the twin bases of the domestic economy were pastoralism and agriculture. And, just as the higher levels of the social hierarchy was divided between the Turkish "men of the sword" and the Persian "men of the pen"; so were the lower level divided between the Turcoman tribes, who were cattle breeders and lived apart from the surrounding population, and the Persians, who were settled agriculturalists.[207]
The Safavid economy was to a large extent based on agriculture and taxation of agricultural products. According to the French jeweller Jean Chardin, the variety in agricultural products in Iran was unrivaled in Europe and consisted of fruits and vegetables never even heard of in Europe. Chardin was present at some feasts in Isfahan were there were more than fifty different kinds of fruit. He thought that there was nothing like it in France or Italy:[208]
Tobacco grew all over the country and was as strong as that grown in Brazil. Saffron was the best in the world... Melons were regarded as excellent fruit, and there were more than 50 different sorts, the finest of which came from Khorasan. And in spite of being transported for more than thirty days, they were fresh when they reached Isfahan... After melons the finest fruits were grapes and dates, and the best dates were grown in Jahrom.
Despite this, he was disappointed when travelling the country and witnessing the abundance of land that was not irrigated, or the fertile plains that were not cultivated, something he thought was in stark contrast to Europe. He blamed this on misgovernment, the sparse population of the country, and lack of appreciation of agriculture amongst the Persians.[209]
In the period prior to Shah Abbas I, most of the land was assigned to officials (civil, military and religious). From the time of Shah Abbas onwards, more land was brought under the direct control of the shah. And since agriculture accounted for by far largest share of tax revenue, he took measures to expand it. What remained unchanged, was the "crop-sharing agreement" between whoever was the landlord, and the farmer. This agreement consisted of five elements: land, water, plough-animals, seed and labour. Each element constituted 20 percent of the crop production, and if, for instance, the farmer provided the labour force and the animals, he would be entitled to 40 percent of the earnings.[210][211] According to contemporary historians, though, the landlord always had the worst of the bargain with the farmer in the crop-sharing agreements. In general, the farmers lived in comfort, and they were well paid and wore good clothes, although it was also noted that they were subject to forced labour and lived under heavy demands.[212]
Horses were the most important of all the beasts of burden, and the best were brought in from Arabia and Central-Asia. They were costly because of the widespread trade in them, including to Turkey and India. The next most important mount, when traveling through Iran, was the mule. Also, the camel was a good investment for the merchant, as they cost nearly nothing to feed, carried a lot weight and could travel almost anywhere.[213]
Under the governance of the strong shahs, especially during the first half of the 17th century, traveling through Iran was easy because of good roads and the caravanserais, that were strategically placed along the route. Thévenot and Tavernier commented that the Iranian caravanserais were better built and cleaner than their Turkish counterparts.[214] According to Chardin, they were also more abundant than in the Mughal or Ottoman Empires, where they were less frequent but larger.[215] Caravanserais were designed especially to benefit poorer travelers, as they could stay there for as long as they wished, without payment for lodging. During the reign of Shah Abbas I, as he tried to upgrade the Silk Road to improve the commercial prosperity of the Empire, an abundance of caravanserais, bridges, bazaars and roads were built, and this strategy was followed by wealthy merchants who also profited from the increase in trade. To uphold the standard, another source of revenue was needed, and road toll, that were collected by guards (rah-dars), were stationed along the trading routes. They in turn provided for the safety of the travelers, and both Thevenot and Tavernier stressed the safety of traveling in 17th century Iran, and the courtesy and refinement of the policing guards.[216] The Italian traveler Pietro Della Valle was impressed by an encounter with one of these road guards:[217]
He examined our baggage, but in the most obliging manner possible, not opening our trunks or packages, and was satisfied with a small tax, which was his due...
The Portuguese Empire and the discovery of the trading route around the Cape of Good Hope in 1487 not only hit a death blow to Venice as a trading nation, but it also hurt the trade that was going on along the Silk Road and especially the Persian Gulf. They correctly identified the three key points to control all seaborne trade between Asia and Europe: The Gulf of Aden, The Persian Gulf and the Straits of Malacca by cutting off and controlling these strategic locations with high taxation.[218] In 1602, Shah Abbas I drove the Portuguese out of Bahrain, but he needed naval assistance from the newly arrived English East India Company to finally expel them from the Strait of Hormuz and regain control of this trading route.[219] He convinced the English to assist him by allowing them to open factories in Shiraz, Isfahan and Jask.[220][221] With the later end of the Portuguese Empire, the English, Dutch and French in particular gained easier access to Persian seaborne trade, although they, unlike the Portuguese, did not arrive as colonisers, but as merchant adventurers. The terms of trade were not imposed on the Safavid shahs, but rather negotiated.
Furthermore, the Safavids maintained a sizeable sphere of influence overseas, particularly in the Deccan region of India. The Sultanates of Ahmednagar, Bijapur, and Golconda all sought Persian suzerainty not just because of religious or cultural ties, but also because of the need for a counterweight to Mughal expansion.[222] The Persians complied, and thousands of Persians emigrated to the Deccan during the 16th and 17th centuries, continuing a process that already began under the Bahmani Sultanate of the Deccan. From here, Persian traders ventured eastwards to Southeast Asian kingdoms, most notably Ayutthaya Siam, where influential Persian families like the Bunnag helped foster cordial diplomatic relations between Thailand and Iran, as evidenced in the expedition of Suleyman's Ship.[223] The Persians were also active in the Aceh Sultanate, the Brunei Sultanate, the Demak Sultanate, and Dai Viet.[224][225][226]
In the long term, however, the seaborne trade route was of less significance to the Persians than was the traditional Silk Road. Lack of investment in ship building and the navy provided the Europeans with the opportunity to monopolize this trading route. The land-borne trade would thus continue to provide the bulk of revenues to the Iranian state from transit taxes. The revenue came not so much from exports, as from the custom charges and transit dues levied on goods passing through the country.[227] Shah Abbas was determined to greatly expand this trade, but faced the problem of having to deal with the Ottomans, who controlled the two most vital routes: the route across Arabia to the Mediterranean ports, and the route through Anatolia and Istanbul. A third route was therefore devised which circumvented Ottoman territory. By travelling across the Caspian Sea to the north, they would reach Russia. And with the assistance of the Muscovy Company they could cross over to Moscow, reaching Europe via Poland. This trading route proved to be of vital importance, especially during times of war with the Ottomans.[228]
By the end of the 17th century, the Dutch had become dominant in the trade that went via the Persian Gulf, having won most trade agreements, and managed to strike deals before the English or French were able to. They particularly established monopoly of the spice and porcelain trade between the Far East and Iran.[229] Protected by Dutch naval power, competition from Bengali silk and Sino-Japanese porcelain contributed to the decline of the Safavid economy during the late 17th century.[230][231]
Jean Chardin, the 17th-century French traveler, spent many years in Iran and commented at length on their culture, customs and character. He admired their consideration towards foreigners, but he also stumbled upon characteristics that he found challenging. His descriptions of the public appearance, clothes and customs are corroborated by the miniatures, drawings and paintings from that time which have survived.[232] He considered them to be a well-educated and well-behaved people.[233]
Unlike Europeans, they much disliked physical activity, and were not in favor of exercise for its own sake, preferring the leisure of repose and luxuries that life could offer. Travelling was valued only for the specific purpose of getting from one place to another, not interesting themselves in seeing new places and experiencing different cultures. It was perhaps this sort of attitude towards the rest of the world that accounted for the ignorance of Persians regarding other countries of the world. The exercises that they took part in were for keeping the body supple and sturdy and to acquire skills in handling of arms. Archery took first place. Second place was held by fencing, where the wrist had to be firm but flexible and movements agile. Thirdly there was horsemanship. A very strenuous form of exercise which the Persians greatly enjoyed was hunting.[234]
Abbas I recognized the commercial benefit of promoting the arts – artisan products provided much of Iran's foreign trade. In this period, handicrafts such as tile making, pottery and textiles developed and great advances were made in miniature painting, bookbinding, decoration and calligraphy. In the 16th century, carpet weaving evolved from a nomadic and peasant craft to a well-executed industry with specialization of design and manufacturing. Tabriz was the center of this industry. The carpets of Ardabil were commissioned to commemorate the Safavid dynasty. The elegantly baroque yet famously 'Polonaise' carpets were made in Iran during the 17th century.
Using traditional forms and materials, Reza Abbasi (1565–1635) introduced new subjects to Persian painting – semi-nude women, youth, lovers. His painting and calligraphic style influenced Iranian artists for much of the Safavid period, which came to be known as the Isfahan school. Increased contact with distant cultures in the 17th century, especially Europe, provided a boost of inspiration to Iranian artists who adopted modeling, foreshortening, spatial recession, and the medium of oil painting (Shah Abbas II sent Muhammad Zaman to study in Rome). The epic Shahnameh ("Book of Kings"), a stellar example of manuscript illumination and calligraphy, was made during Shah Tahmasp's reign. (This book was written by Ferdousi in 1000 AD for Sultan Mahmood Ghaznawi) Another manuscript is the Khamsa by Nizami executed 1539–1543 by Aqa Mirak and his school in Isfahan.
Isfahan bears the most prominent samples of the Safavid architecture, all constructed in the years after Shah Abbas I permanently moved the capital there in 1598: the Imperial Mosque, Masjid-e Shah, completed in 1630, the Imam Mosque (Masjid-e Imami) the Lutfallah Mosque and the Royal Palace.
According to William Cleveland and Martin Bunton,[235] the establishment of Isfahan as the Great capital of Iran and the material splendor of the city attracted intellectual's from all corners of the world, which contributed to the city's rich cultural life. The impressive achievements of its 400,000 residents prompted the inhabitants to coin their famous boast, "Isfahan is half the world".
A new age in Iranian architecture began with the rise of the Safavid dynasty. Economically robust and politically stable, this period saw a flourishing growth of theological sciences. Traditional architecture evolved in its patterns and methods leaving its impact on the architecture of the following periods.
Indeed, one of the greatest legacies of the Safavids is the architecture. In 1598, when Shah Abbas decided to move the capital of his Iranian empire from the north-western city of Qazvin to the central city of Isfahan, he initiated what would become one of the greatest programmes in Iranian history; the complete remaking of the city. By choosing the central city of Isfahan, fertilized by the Zāyande roud ("The life-giving river"), lying as an oasis of intense cultivation in the midst of a vast area of arid landscape, he both distanced his capital from any future assaults by the Ottomans and the Uzbeks, and at the same time gained more control over the Persian Gulf, which had recently become an important trading route for the Dutch and English.[236]
The Chief architect of this colossal task of urban planning was Shaykh Bahai (Baha' ad-Din al-`Amili), who focused the programme on two key features of Shah Abbas's master plan: the Chahar Bagh avenue, flanked at either side by all the prominent institutions of the city, such as the residences of all foreign dignitaries. And the Naqsh-e Jahan Square ("Examplar of the World").[237] Prior to the Shah's ascent to power, Iran had a decentralized power-structure, in which different institutions battled for power, including both the military (the Qizilbash) and governors of the different provinces making up the empire. Shah Abbas wanted to undermine this political structure, and the recreation of Isfahan, as a Grand capital of Iran, was an important step in centralizing the power.[238] The ingenuity of the square, or Maidān, was that, by building it, Shah Abbas would gather the three main components of power in Iran in his own backyard; the power of the clergy, represented by the Masjed-e Shah, the power of the merchants, represented by the Imperial Bazaar, and of course, the power of the Shah himself, residing in the Ali Qapu Palace.
Distinctive monuments like the Sheikh Lotfallah (1618), Hasht Behesht (Eight Paradise Palace) (1469) and the Chahar Bagh School (1714) appeared in Isfahan and other cities. This extensive development of architecture was rooted in Persian culture and took form in the design of schools, baths, houses, caravanserai and other urban spaces such as bazaars and squares. It continued until the end of the Qajar reign.[239]
Poetry stagnated under the Safavids; the great medieval ghazal form languished in over-the-top lyricism. Poetry lacked the royal patronage of other arts and was hemmed in by religious prescriptions.
The arguably most renowned historian from this time was Iskandar Beg Munshi. His History of Shah Abbas the Great written a few years after its subject's death, achieved a nuanced depth of history and character.
Islamic philosophy[240] flourished in the Safavid era in what scholars commonly refer to the School of Isfahan. Mir Damad is considered the founder of this school. Among luminaries of this school of philosophy, the names of Iranian philosophers such as Mir Damad, Mir Fendereski, Shaykh Bahai and Mohsen Fayz Kashani standout. The school reached its apogee with that of the Iranian philosopher Mulla Sadra who is arguably the most significant Islamic philosopher after Avicenna. Mulla Sadra has become the dominant philosopher of the Islamic East, and his approach to the nature of philosophy has been exceptionally influential up to this day.[241] He wrote the Al-Hikma al-muta‘aliya fi-l-asfar al-‘aqliyya al-arba‘a ("The Transcendent Philosophy of the Four Journeys of the Intellect"),[242] a meditation on what he called 'meta philosophy' which brought to a synthesis the philosophical mysticism of Sufism, the theology of Shi'a Islam, and the Peripatetic and Illuminationist philosophies of Avicenna and Suhrawardi.
According to the Iranologist Richard Nelson Frye:[243]
They were the continuers of the classical tradition of Islamic thought, which after Averroes died in the Arab west. The Persians schools of thought were the true heirs of the great Islamic thinkers of the golden age of Islam, whereas in the Ottoman empire there was an intellectual stagnation, as far as the traditions of Islamic philosophy were concerned.
The status of physicians during the Safavids stood as high as ever. Whereas neither the ancient Greeks nor the Romans accorded high social status to their doctors, Iranians had from ancient times honored their physicians, who were often appointed counselors of the Shahs. This would not change with the Arab conquest of Iran, and it was primarily the Persians that took upon them the works of philosophy, logic, medicine, mathematics, astronomy, astrology, music and alchemy.[244]
By the sixteenth century, Islamic science, which to a large extent meant Persian science, was resting on its laurels. The works of al-Razi (865–892) (known to the West as Razes) were still used in European universities as standard textbooks of alchemy, pharmacology and pediatrics. The Canon of Medicine by Avicenna (c. 980–1037) was still regarded as one of the primary textbooks in medicine throughout most of the civilized world.[245] As such, the status of medicine in the Safavid period did not change much, and relied as much on these works as ever before. Physiology was still based on the four humours of ancient and mediaeval medicine, and bleeding and purging were still the principal forms of therapy by surgeons, something even Thevenot experienced during his visit to Iran.[192]
The only field within medicine where some progress were made was pharmacology, with the compilement of the "Tibb-e Shifa’i" in 1556. This book was translated into French in 1681 by Angulus de Saint, under the name "Pharmacopoea Persica".[246]
Since pre-Islamic times, the sport of wrestling had been an integral part of the Iranian identity, and the professional wrestlers, who performed in Zurkhanehs, were considered important members of the society. Each town had their own troop of wrestlers, called Pahlavans. Their sport also provided the masses with entertainment and spectacle. Chardin described one such event:[247]
The two wrestlers were covered in grease. They are present on the level ground, and a small drum is always playing during the contest for excitement. They swear to a good fight and shake hands. That done, they slap their thighs, buttocks and hips to the rhythm of the drum. That is for the women and to get themselves in good form. After that they join together in uttering a great cry and trying to overthrow each other.
As well as wrestling, what gathered the masses was fencing, tightrope dancers, puppet-players and acrobats, performing in large squares, such as the Royal square. A leisurely form of amusement was to be found in the cabarets, particularly in certain districts, like those near the mausoleum of Harun-e Velayat. People met there to drink liqueurs or coffee, to smoke tobacco or opium, and to chat or listen to poetry.[248]
As noted before, a key aspect of the Persian character was its love of luxury, particularly on keeping up appearances. They would adorn their clothes, wearing stones and decorate the harness of their horses. Men wore many rings on their fingers, almost as many as their wives. They also placed jewels on their arms, such as on daggers and swords. Daggers were worn at the waist. In describing the lady's clothing, he noted that Persian dress revealed more of the figure than did the European, but that women appeared differently depending on whether they were at home in the presence of friends and family, or if they were in the public. In private they usually wore a veil that only covered the hair and the back, but upon leaving the home, they put on manteaus, large cloaks that concealed their whole bodies except their faces. They often dyed their feet and hands with henna. Their hairstyle was simple, the hair gathered back in tresses, often adorned at the ends with pearls and clusters of jewels. Women with slender waists were regarded as more attractive than those with larger figures. Women from the provinces and slaves pierced their left nostrils with rings, but well-born Persian women would not do this.[249]
The most precious accessory for men was the turban. Although they lasted a long time it was necessary to have changes for different occasions like weddings and the Nowruz, while men of status never wore the same turban two days running. Clothes that became soiled in any way were changed immediately.[250]
The Safavids by the time of their rise were Azerbaijani-speaking although they also used Persian as a second language. The language chiefly used by the Safavid court and military establishment was Azerbaijani.[14][21] But the official[8] language of the empire as well as the administrative language, language of correspondence, literature and historiography was Persian.[14] The inscriptions on Safavid currency were also in Persian.[251]
Safavids also used Persian as a cultural and administrative language throughout the empire and were bilingual in Persian.[56] According to Arnold J. Toynbee,[252]
In the heyday of the Mughal, Safawi, and Ottoman regimes New Persian was being patronized as the language of litterae humaniores by the ruling element over the whole of this huge realm, while it was also being employed as the official language of administration in those two-thirds of its realm that lay within the Safawi and the Mughal frontiers
According to John R. Perry,[253]
In the 16th century, the Turcophone Safavid family of Ardabil in Azerbaijan, probably of Turkicized Iranian, origin, conquered Iran and established Turkic, the language of the court and the military, as a high-status vernacular and a widespread contact language, influencing spoken Persian, while written Persian, the language of high literature and civil administration, remained virtually unaffected in status and content.
According to Zabiollah Safa,[21]
In day-to-day affairs, the language chiefly used at the Safavid court and by the great military and political officers, as well as the religious dignitaries, was Turkish, not Persian; and the last class of persons wrote their religious works mainly in Arabic. Those who wrote in Persian were either lacking in proper tuition in this tongue, or wrote outside Iran and hence at a distance from centers where Persian was the accepted vernacular, endued with that vitality and susceptibility to skill in its use which a language can have only in places where it truly belongs.
According to É. Á. Csató et al.,[254]
A specific Turkic language was attested in Safavid Persia during the 16th and 17th centuries, a language that Europeans often called Persian Turkish ("Turc Agemi", "lingua turcica agemica"), which was a favourite language at the court and in the army because of the Turkic origins of the Safavid dynasty. The original name was just turki, and so a convenient name might be Turki-yi Acemi. This variety of Persian Turkish must have been also spoken in the Caucasian and Transcaucasian regions, which during the 16th century belonged to both the Ottomans and the Safavids, and were not fully integrated into the Safavid empire until 1606. Though that language might generally be identified as Middle Azerbaijanian, it is not yet possible to define exactly the limits of this language, both in linguistic and territorial respects. It was certainly not homogenous – maybe it was an Azerbaijanian-Ottoman mixed language, as Beltadze (1967:161) states for a translation of the gospels in Georgian script from the 18th century.
According to Rula Jurdi Abisaab,[255]
Although the Arabic language was still the medium for religious scholastic expression, it was precisely under the Safavids that hadith complications and doctrinal works of all sorts were being translated to Persian. The 'Amili (Shiite scholars of what is now South Lebanon) operating through the Court-based religious posts, were forced to master the Persian language; their students translated their instructions into Persian. Persianization went hand in hand with the popularization of 'mainstream' Shiʻi belief.
According to Cornelis Versteegh,[256]
The Safavid dynasty under Shah Ismail (961/1501) adopted Persian and the Shiʻite form of Islam as the national language and religion.
According to David Blow,[194]
The primary court language [with Abbas I's reign (r. 1588–1629)] remained Turkish. But it was not the Turkish of Istanbul. It was a Turkish dialect, the dialect of the Qizilbash Turkomans, which is still spoken today in the province of Azerbaijan, in north-western Iran. This form of Turkish was also the mother-tongue of Shah Abbas, although he was equally at ease speaking Persian. It seems likely that most, if not all, of the Turkoman grandees at the court also spoke Persian, which was the language of the administration and culture, as well as of the majority of the population. But the reverse seems not to have been true. When Abbas had a lively conversation in Turkish with the Italian traveller Pietro Della Valle, in front of his courtiers, he had to translate the conversation afterwards into Persian for the benefit of most of those present.
Regarding the usage of Georgian, Circassian and Armenian at the Royal Court, David Blow states,[195]
Georgian, Circassian and Armenian were also spoken, since these were the mother-tongues of many of the ghulams, as well as of a high proportion of the women of the harem. Figueroa heard Abbas speak Georgian, which he had no doubt acquired from his Georgian ghulams and concubines.
According to Willem Floor and Hasan Javadi,[257]
During the Safavid period Azerbaijani Turkish, or, as it was also referred to at that time, Qizilbash Turkish, occupied an important place in society, and it was spoken both atcourt and by the common people. Although Turkish was widely spoken in Safavid Iran this fact is rarely mentioned. Usually neither Persian nor European authors mention in which language people communicated with each other. The Turkish spoken in Safavid Iran was mostly what nowadays is referred to as Azeri or Azerbaijani Turkish. However, at that time it was referred to by various other names. It would seemthat the poet and miniaturist Sadeqi Afshar (1533–1610), whose mother tongue was not Azerbaijani Turkish, but Chaghatay (although he was born in Tabriz), was the first to refer to speakers of Qizilbashi (motakallemin-e Qizilbash), but he, and one century later ‘Abdol-Jamil Nasiri, were the exception to this general rule of calling the language "Turki".
According to Stephen Dale,[258]
Shah Ismail's Azeri dialect never became a state language and its use remained largely confined to Azerbaijan, where it is still spoken by many Iranians. Otherwise, Turkic speech in Iran largely remained a tribal/Qizilbash and provincial Azerbaijani phenomenon, subordinate to Persian as the language of formal education and the dominant literary culture.
It was the Safavids who made Iran the spiritual bastion of Shiʻism, and the repository of Persian cultural traditions and self-awareness of Iranianhood, acting as a bridge to modern Iran. The founder of the dynasty, Shah Isma'il, adopted the title of "King of Iran" (Pādišah-ī Īrān), with its implicit notion of an Iranian state stretching from Khorasan as far as Euphrates, and from the Oxus to the southern Territories of the Persian Gulf.[259] According to Professor Roger Savory:[260][261]
In a number of ways the Safavids affected the development of the modern Iranian state: first, they ensured the continuance of various ancient and traditional Persian institutions, and transmitted these in a strengthened, or more 'national', form; second, by imposing Ithna 'Ashari Shi'a Islam on Iran as the official religion of the Safavid state, they enhanced the power of mujtahids. The Safavids thus set in train a struggle for power between the turban and the crown that is to say, between the proponents of secular government and the proponents of a theocratic government; third, they laid the foundation of alliance between the religious classes ('Ulama') and the bazaar which played an important role both in the Persian Constitutional Revolution of 1905–1906, and again in the Islamic Revolution of 1979; fourth the policies introduced by Shah Abbas I conduced to a more centralized administrative system.
According to Donald Struesand, "although the Safavid unification of the eastern and western halves of the Iranian plateau and imposition of Twelver Shiʻi Islam on the region created a recognizable precursor of modern Iran, the Safavid polity itself was neither distinctively Iranian nor national."[262] Rudolph Matthee concluded that "though not a nation-state, Safavid Iran contained the elements that would later spawn one by generating many enduring bureaucratic features and by initiating a polity of overlapping religious and territorial boundaries."[263]
Shah Ismāʿīl's enthronement took place in Tabrīz immediately after the battle of Sharūr, on 1 Jumādā II 907/22 December 1501.
Safavid power with its distinctive Persian-Shiʻi culture, however, remained a middle ground between its two mighty Turkish neighbors. The Safavid state, which lasted at least until 1722, was essentially a "Turkish" dynasty, with Azeri Turkish (Azerbaijan being the family's home base) as the language of the rulers and the court as well as the Qizilbash military establishment. Shah Ismail wrote poetry in Turkish. The administration nevertheless was Persian, and the Persian language was the vehicle of diplomatic correspondence (insha'), of belles-lettres (adab), and of history (tarikh).
qizilbash normally spoke Azari brand of Turkish at court, as did the Safavid shahs themselves; lack of familiarity with the Persian language may have contributed to the decline from the pure classical standards of former times
The Shah was a native Turkic speaker and wrote poetry in the Azerbaijani language.
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