El Corán , [c] también romanizado Corán o Koran , [d] es el texto religioso central del Islam , considerado por los musulmanes como una revelación directa de Dios ( Allāh ). Está organizado en 114 capítulos ( surah , pl. suwer ) que consisten en versos individuales ( āyah ). Además de su significado religioso, es ampliamente considerado como la mejor obra de la literatura árabe , [11] [12] [13] y ha influido significativamente en la lengua árabe . Es el objeto de un campo moderno de investigación académica conocido como estudios coránicos .
Los musulmanes creen que el Corán fue revelado oralmente por Dios al último profeta islámico Mahoma a través del ángel Gabriel de manera incremental durante un período de unos 23 años, comenzando en la Noche del Poder , cuando Mahoma tenía 40 años, y concluyendo en 632, el año de su muerte. Los musulmanes consideran que el Corán es el milagro más importante de Mahoma , una prueba de su profecía y la culminación de una serie de mensajes divinos que comienzan con los revelados al primer profeta islámico Adán , incluidos los libros sagrados islámicos de la Torá , los Salmos y el Evangelio .
Los musulmanes creen que el Corán es el discurso divino de Dios que proporciona un código completo de conducta para todas las facetas de la vida. Esto ha llevado a los teólogos musulmanes a debatir ferozmente si el Corán fue " creado o no creado ". Según la tradición, varios de los compañeros de Mahoma sirvieron como escribas, registrando las revelaciones. Poco después de la muerte de Mahoma, el Corán fue compilado por orden del primer califa Abu Bakr ( r. 632-634 ) por los compañeros, quienes habían escrito o memorizado partes de él. El califa Uthman ( r. 644-656 ) estableció una versión estándar, ahora conocida como el códice Uthmanic , que generalmente se considera el arquetipo del Corán conocido en la actualidad. Sin embargo, existen lecturas variantes , con algunas diferencias de significado.
El Corán presupone que el lector está familiarizado con las principales narraciones relatadas en los textos bíblicos y apócrifos . Resume algunas, se explaya en otras y, en algunos casos, presenta relatos e interpretaciones alternativas de los acontecimientos. El Corán se describe a sí mismo como un libro de orientación para la humanidad ( 2:185 ). A veces ofrece relatos detallados de acontecimientos históricos específicos y, a menudo, enfatiza el significado moral de un acontecimiento por encima de su secuencia narrativa.
El Corán se complementa con explicaciones de algunas narraciones coránicas crípticas y con sentencias que también proporcionan la base de la ley islámica en la mayoría de las denominaciones del Islam: los hadices , tradiciones orales y escritas que se cree que describen las palabras y acciones de Mahoma. Durante las oraciones , el Corán se recita solo en árabe. Aquel que ha memorizado el Corán entero se llama hafiz . Lo ideal es que los versículos se reciten con un tipo especial de prosodia reservada para este propósito llamada tajwid . Durante el mes de Ramadán, los musulmanes suelen completar la recitación de todo el Corán durante las oraciones de tarawih . Para extrapolar el significado de un versículo coránico en particular, los musulmanes se basan en la exégesis o comentario en lugar de una traducción directa del texto.
La palabra qur'ān aparece unas 70 veces en el Corán, [14] asumiendo varios significados. Es un sustantivo verbal ( maṣdar ) del verbo árabe qara'a ( قرأ ) que significa 'él leyó' o 'él recitó'. El equivalente siríaco es qeryānā ( ���), que se refiere a 'lectura de las escrituras' o 'lección'. [15] Mientras que algunos eruditos occidentales consideran que la palabra se deriva del siríaco, la mayoría de las autoridades musulmanas sostienen que el origen de la palabra es qara'a en sí. [16] De todos modos, se había convertido en un término árabe en vida de Mahoma. [16] Un significado importante de la palabra es el 'acto de recitar', como se refleja en un pasaje coránico temprano: "Nos corresponde a Nosotros recopilarlo y recitarlo ( qur'ānahu )". [17]
En otros versículos, la palabra se refiere a “un pasaje individual recitado [por Mahoma]”. Su contexto litúrgico se ve en varios pasajes, por ejemplo: “Así que cuando se recite el Corán , escúchenlo y guarden silencio”. [18] La palabra también puede asumir el significado de una escritura codificada cuando se menciona junto con otras escrituras como la Torá y el Evangelio . [19]
El término también tiene sinónimos estrechamente relacionados que se emplean en todo el Corán. Cada sinónimo posee su propio significado distintivo, pero su uso puede converger con el de qur'ān en ciertos contextos. Dichos términos incluyen kitāb ('libro'), āyah ('señal') y sūrah ('escritura'); los dos últimos términos también denotan unidades de revelación. En la gran mayoría de contextos, generalmente con un artículo definido ( al- ), la palabra se refiere a waḥy ('revelación'), aquello que ha sido "enviado" ( tanzīl ) a intervalos. [20] [21] Otras palabras relacionadas incluyen: dhikr ('recuerdo'), utilizado para referirse al Corán en el sentido de un recordatorio y advertencia; y ḥikmah ('sabiduría'), a veces refiriéndose a la revelación o parte de ella. [16] [e]
El Corán se describe a sí mismo como «el discernimiento» ( al-furqān ), «el libro madre» ( umm al-kitāb ), «la guía» ( huda ), «la sabiduría» ( hikmah ), «el recuerdo» ( dhikr ) y «la revelación» ( tanzīl ; «algo enviado hacia abajo», que significa el descenso de un objeto desde un lugar superior a un lugar inferior). [22] Otro término es al-kitāb («El Libro»), aunque también se utiliza en el idioma árabe para otras escrituras, como la Torá y los Evangelios. El término mus'haf («obra escrita») se utiliza a menudo para referirse a manuscritos coránicos particulares, pero también se utiliza en el Corán para identificar libros revelados anteriormente. [16]
La tradición islámica relata que Mahoma recibió su primera revelación en el año 610 d. C. en la cueva de Hira en la Noche del Poder [23] durante uno de sus retiros aislados en las montañas. A partir de entonces, recibió revelaciones durante un período de 23 años. Según los hadices (tradiciones atribuidas a Mahoma) [f] [24] y la historia musulmana , después de que Mahoma y sus seguidores emigraran a Medina y formaran una comunidad musulmana independiente, ordenó a muchos de sus compañeros que recitaran el Corán y aprendieran y enseñaran las leyes, que se revelaban diariamente. Se relata que algunos de los Quraysh que fueron hechos prisioneros en la batalla de Badr recuperaron su libertad después de haber enseñado a algunos de los musulmanes la escritura sencilla de la época. Así, un grupo de musulmanes se alfabetizó gradualmente . Tal como se hablaba inicialmente, el Corán se registró en tablillas, huesos y los extremos anchos y planos de las hojas de la palmera datilera. La mayoría de las suras (que también suelen transcribirse como Surah) se utilizaban entre los primeros musulmanes, ya que se mencionan en numerosos dichos de fuentes suníes y chiítas , que relacionan el uso que Mahoma hizo del Corán como una llamada al Islam, la realización de la oración y la forma de recitarlo. Sin embargo, el Corán no existía en forma de libro en el momento de la muerte de Mahoma en el año 632 a la edad de 61-62 años. [16] [25] [26] [27] [28] [29] Hay acuerdo entre los eruditos en que Mahoma no escribió la revelación. [30]
Sahih al-Bukhari narra que Muhammad describió las revelaciones como: "A veces es (revelada) como el sonido de una campana" yA'ishainformó: "Vi al Profeta siendo inspirado divinamente en un día muy frío y noté que el sudor caía de su frente (cuando la inspiración había terminado)".[g]La primera revelación de Muhammad, según el Corán, estuvo acompañada de una visión. El agente de la revelación es mencionado como el "poderoso en poder",[32]el que "se hizo visible cuando estaba en el horizonte más alto. Luego se acercó y descendió hasta que estuvo (distante) a dos arcos de distancia o incluso más cerca".[28][33]El erudito en estudios islámicos Welch afirma en la Enciclopedia del Islam que cree que las descripciones gráficas de la condición de Muhammad en estos momentos pueden considerarse genuinas, porque estaba severamente perturbado después de estas revelaciones. Según Welch, quienes lo rodeaban habrían considerado estas convulsiones como una prueba convincente del origen sobrehumano de las inspiraciones de Mahoma. Sin embargo, los críticos de Mahoma lo acusaron de ser un poseso, unadivinoo unmagoya que sus experiencias eran similares a las que afirmaban haber tenido personajes muy conocidos enla antigua Arabia. Welch afirma además que sigue siendo incierto si estas experiencias ocurrieron antes o después de la afirmación inicial de Mahoma de su profecía.[34]
El Corán describe a Mahoma como " ummi ", [35] lo que tradicionalmente se interpreta como "analfabeto", pero el significado es bastante más complejo. Comentaristas medievales como al-Tabari ( fallecido en 923 ) sostenían que el término inducía dos significados: primero, la incapacidad de leer o escribir en general; segundo, la inexperiencia o ignorancia de los libros o escrituras anteriores (pero dieron prioridad al primer significado). El analfabetismo de Mahoma se tomó como una señal de la autenticidad de su profecía. Por ejemplo, según Fakhr al-Din al-Razi , si Mahoma hubiera dominado la escritura y la lectura, posiblemente se habría sospechado que había estudiado los libros de los antepasados. Algunos eruditos como W. Montgomery Watt prefieren el segundo significado de ummi , ya que lo toman como una indicación de falta de familiaridad con los textos sagrados anteriores. [28] [36]
El versículo final del Corán fue revelado el día 18 del mes islámico de Dhu al-Hijjah en el año 10 AH , una fecha que corresponde aproximadamente a febrero o marzo de 632. El versículo fue revelado después de que el Profeta terminó de pronunciar su sermón en Ghadir Khumm .
Según la tradición islámica, el Corán fue revelado a Mahoma en siete ahruf diferentes (que significa letras; sin embargo, podría significar dialectos, formas, estilos o modos). [37] La mayoría de los eruditos islámicos están de acuerdo en que estos diferentes ahruf son el mismo Corán revelado en siete dialectos árabes diferentes y que no cambian el significado del Corán, cuyo propósito era hacer que el Corán fuera fácil de recitar y memorizar entre las diferentes tribus árabes . [38] [39] [40] [41] Solo un harf de los siete sobrevivió y todavía está en uso, que se cree que es el dialecto Quraysh. [38] Mientras que los musulmanes sunitas creen en los siete ahruf , algunos chiítas rechazan la idea de siete variantes coránicas. [42] Un error común es que los siete ahruf y el Qira'at son lo mismo.
Tras la muerte de Mahoma en 632, varios de sus compañeros que memorizaban el Corán fueron asesinados en la batalla de al-Yamama por Musaylima . El primer califa, Abu Bakr ( r. 632-634 ), decidió posteriormente recopilar el libro en un solo volumen para que pudiera conservarse. [43] Zayd ibn Thabit ( m. 655 ) fue la persona que recopiló el Corán ya que "solía escribir la inspiración divina para el Apóstol de Alá". [44] Así, un grupo de escribas, el más importante de los cuales fue Zayd, recopiló los versos y produjo un manuscrito escrito a mano del libro completo. El manuscrito, según Zayd, permaneció con Abu Bakr hasta su muerte. La reacción de Zayd ante la tarea y las dificultades para recopilar el material coránico de pergaminos, tallos de hojas de palma, piedras delgadas (conocidas colectivamente como suhuf , cualquier trabajo escrito que contenga enseñanzas divinas) [45] y de hombres que lo sabían de memoria está registrada en narraciones anteriores. En 644, la viuda de Mahoma, Hafsa bint Umar, recibió el manuscrito hasta que el tercer califa, Uthman ( r. 644-656 ), [44] le solicitó la copia estándar. [46] Según el historiador Michael Cook , las primeras narraciones musulmanas sobre la recopilación y compilación del Corán a veces se contradicen: "La mayoría... hacen de Uthman poco más que un editor, pero hay algunas en las que parece un coleccionista, que apela a la gente para que le traiga cualquier trozo del Corán que posean". Algunos relatos también "sugieren que, de hecho, el material" con el que trabajó Abu Bakr "ya había sido reunido", lo que, dado que él fue el primer califa, significaría que fueron recolectados cuando Mahoma aún estaba vivo. [47]
Alrededor de la década de 650, la expansión islámica más allá de la península Arábiga y hacia Perisa , el Levante y el norte de África , así como el uso de los siete ahruf , habían causado cierta confusión y diferencias en la pronunciación del Corán, y surgían conflictos entre diferentes tribus árabes debido a que algunas afirmaban ser más superiores a otras tribus árabes y no árabes basándose en el dialecto, lo que Uthman notó. [38] [40] [39] [41] Para preservar la santidad del texto, ordenó a un comité encabezado por Zayd que usara la copia de Abu Bakr y preparara un texto estándar del Corán. [48] [49] Así, dentro de los 20 años de la muerte de Mahoma en 632, [50] el Corán completo fue puesto por escrito como el códice Uthmanic . Ese texto se convirtió en el modelo a partir del cual se hicieron copias y se promulgaron en todos los centros urbanos del mundo musulmán, y se cree que otras versiones fueron destruidas. [48] [51] [52] [53] y los otros seis ahruf del Corán cayeron en desuso. [38] [40] [39] [41] Los eruditos musulmanes aceptan que la forma actual del texto del Corán es la versión original compilada por Abu Bakr. [28] [29] [h] [i]
Qira'at , que es una forma y método de recitar el Corán, se desarrolló algún tiempo después. Hay diez recitaciones canónicas y no deben confundirse con ahruf. Los chiítas recitan el Corán según el qira'at de Hafs con la autoridad de 'Asim , que es el qira'at predominante en el mundo islámico [56] y creen que el Corán fue recopilado y compilado por Mahoma durante su vida. [57] [58] Se afirma que los chiítas tenían más de 1.000 hadices atribuidos a los imanes chiítas que indican la distorsión del Corán [59] y según Etan Kohlberg, esta creencia sobre el Corán era común entre los chiítas en los primeros siglos del Islam. [60] En su opinión, Ibn Babawayh fue el primer autor duodecimano importante "que adoptó una posición idéntica a la de los sunitas " y el cambio fue resultado del "ascenso al poder del califato abasí sunita ", por lo que la creencia en la corrupción del Corán se volvió insostenible frente a la posición de la "ortodoxia" sunita. [61] Se han llevado a cabo supuestas distorsiones para eliminar cualquier referencia a los derechos de Alí, los imanes y sus partidarios y la desaprobación de los enemigos, como los omeyas y los abasíes. [62]
Es posible que hayan existido otras copias personales del Corán, incluido el códice de Ibn Mas'ud y el de Ubay ibn Ka'b , ninguno de los cuales existe hoy en día. [16] [48] [63]
Dado que los musulmanes podían considerar la crítica del Corán como un delito de apostasía castigado con la muerte bajo la sharia , parecía imposible realizar estudios sobre el Corán que fueran más allá de la crítica textual . [64] [65] Hasta principios de la década de 1970, [66] los eruditos no musulmanes del Islam —si bien no aceptaban las explicaciones tradicionales de la intervención divina— aceptaban la historia del origen tradicional mencionada anteriormente en la mayoría de los detalles. [43]
El profesor de la Universidad de Chicago Fred Donner afirma que: [67]
[H]uvo un intento muy temprano de establecer un texto consonántico uniforme del Corán a partir de lo que probablemente era un grupo más amplio y variado de textos relacionados en la transmisión temprana... Después de la creación de este texto canónico estandarizado, se suprimieron los textos autorizados anteriores, y todos los manuscritos existentes, a pesar de sus numerosas variantes , parecen datar de una época posterior a la creación de este texto consonántico estándar.
Aunque la mayoría de las variantes de lectura del texto del Corán han dejado de transmitirse, algunas todavía se transmiten. [68] [69] No se ha producido ningún texto crítico en el que se pueda basar una reconstrucción académica del texto coránico. [j]
En 1972, en una mezquita de la ciudad de Saná , Yemen , se descubrieron manuscritos "que constaban de 12.000 piezas" que más tarde se demostró que eran el texto coránico más antiguo conocido en ese momento. Los manuscritos de Saná contienen palimpsestos , páginas manuscritas de las que se ha lavado el texto para que el pergamino vuelva a ser reutilizable, una práctica que era común en la antigüedad debido a la escasez de material de escritura. Sin embargo, el tenue texto subyacente lavado ( scriptio inferior ) todavía es apenas visible. [71] Los estudios que utilizan la datación por radiocarbono indican que los pergaminos están datados en el período anterior al 671 d. C. con una probabilidad del 99 por ciento. [72] [73] El erudito alemán Gerd R. Puin ha estado investigando estos fragmentos del Corán durante años. Su equipo de investigación hizo 35.000 fotografías en microfilm de los manuscritos, que fechó a principios del siglo VIII. Puin ha observado ordenaciones de versos poco convencionales, pequeñas variaciones textuales y estilos ortográficos poco comunes, y ha sugerido que algunos de los pergaminos eran palimpsestos que habían sido reutilizados. Puin creía que esto implicaba un texto en evolución en lugar de uno fijo. [74]
En 2015, se descubrió un solo folio de un Corán muy antiguo , que data de 1370 años antes, en la biblioteca de la Universidad de Birmingham , Inglaterra. Según las pruebas realizadas por la Unidad de Acelerador de Radiocarbono de la Universidad de Oxford, "con una probabilidad de más del 95%, el pergamino era de entre 568 y 645". El manuscrito está escrito en escritura hiyazí , una forma temprana de árabe escrito. [75] Este posiblemente fue uno de los primeros ejemplares existentes del Corán, pero como las pruebas permiten un rango de fechas posibles, no se puede decir con certeza cuál de las versiones existentes es la más antigua. [75] El erudito saudí Saud al-Sarhan ha expresado dudas sobre la edad de los fragmentos, ya que contienen puntos y separadores de capítulos que se cree que se originaron más tarde. [76] El manuscrito de Birmingham causó entusiasmo entre los creyentes debido a su posible superposición con la tradición dominante sobre la vida de Mahoma c. 570 a 632 d. C. [77] y se utilizó como evidencia para apoyar la sabiduría convencional y refutar las opiniones de los revisionistas [78] que expresan hallazgos y puntos de vista diferentes del enfoque tradicional de la historia temprana del Corán y el Islam .
El contenido coránico se ocupa de las creencias islámicas básicas, incluida la existencia de Dios y la resurrección . Las narraciones de los primeros profetas , temas éticos y legales, eventos históricos de la época de Mahoma, la caridad y la oración también aparecen en el Corán. Los versículos coránicos contienen exhortaciones generales sobre lo correcto y lo incorrecto y los eventos históricos están relacionados para esbozar lecciones morales generales. [79] El estilo del Corán ha sido llamado " alusivo ", con comentarios necesarios para explicar a qué se hace referencia: "se hace referencia a los eventos, pero no se narran; los desacuerdos se debaten sin explicarse; se mencionan personas y lugares, pero rara vez se nombran". [80] Mientras que el tafsir en las ciencias islámicas expresa el esfuerzo por comprender las expresiones implícitas e implícitas del Corán, el fiqh se refiere a los esfuerzos por expandir el significado de las expresiones , especialmente en los versículos relacionados con las disposiciones , así como comprenderlo. [81]
Los estudios coránicos afirman que, en el contexto histórico, el contenido del Corán está relacionado con la literatura rabínica , judeocristiana , cristiana siríaca y helénica , así como con la Arabia preislámica . Muchos lugares, temas y figuras mitológicas de la cultura de los árabes y de muchas naciones de sus alrededores históricos, especialmente historias judeocristianas , [82] están incluidas en el Corán con pequeñas alusiones, referencias o, a veces, pequeñas narraciones como jannāt ʿadn , jahannam , Siete durmientes , Reina de Saba , etc. Sin embargo, algunos filósofos y eruditos como Mohammed Arkoun , que enfatizan el contenido mitológico del Corán, se encuentran con actitudes de rechazo en los círculos islámicos. [83]
Las historias de Yusuf y Zulaikha , Moisés , la familia de Amram (padres de María según el Corán) y el misterioso héroe [84] [85] [86] [87] Dhul-Qarnayn ("el hombre con dos cuernos") que construyó una barrera contra Gog y Magog que permanecerá hasta el fin de los tiempos son historias más detalladas y largas. Aparte de los eventos y personajes semihistóricos como el rey Salomón y David , sobre la historia judía , así como el éxodo de los israelitas de Egipto , los cuentos de los profetas hebreos aceptados en el Islam , como la Creación , el Diluvio , la lucha de Abraham con Nimrod , el sacrificio de su hijo ocupan un amplio lugar en el Corán.
El Corán utiliza argumentos cosmológicos y contingentes en varios versículos sin hacer referencia a los términos para probar la existencia de Dios . Por lo tanto, el universo tiene un origen y necesita un originador, y todo lo que existe debe tener una causa suficiente para su existencia. Además, el diseño del universo se menciona con frecuencia como un punto de contemplación: "Es Él quien ha creado siete cielos en armonía. No puedes ver ningún defecto en la creación de Dios; entonces mira de nuevo: ¿Puedes ver algún defecto?" [88] [89]
El tema central del Corán es el monoteísmo . Dios es representado como viviente, eterno, omnisciente y omnipotente (véase, por ejemplo, Corán 2:20 , 2:29 , 2:255 ). La omnipotencia de Dios se manifiesta sobre todo en su poder de crear. Él es el creador de todo, de los cielos y de la tierra y de lo que hay entre ellos (véase, por ejemplo, Corán 13:16 , 2:253 , 50:38 , etc.). Todos los seres humanos son iguales en su absoluta dependencia de Dios, y su bienestar depende de que reconozcan ese hecho y vivan en consecuencia. [28] [79]
Aunque los musulmanes no dudan de la existencia y unidad de Dios , pueden haber adoptado diferentes actitudes que han cambiado y se han desarrollado a lo largo de la historia con respecto a su naturaleza (atributos) , nombres y relación con la creación.
En el Islam, Dios habla a las personas llamadas profetas a través de una especie de revelación llamada wahy o a través de ángeles ( 42:51 ) . La nubuwwah ( árabe : نبوة "profecía") se considera un deber impuesto por Dios a las personas que tienen ciertas características como la inteligencia, la honestidad, la fortaleza y la justicia (véase: Ismah ). "Nada se os dice que no se haya dicho a los mensajeros que os precedieron, que vuestro Señor tiene a su disposición el perdón así como un castigo muy severo". [90] [ cita requerida ]
El Islam considera a Abraham como un eslabón en la cadena de profetas que comienza con Adán y culmina en Mahoma a través de Ismael [91] y se menciona en 35 capítulos del Corán , más a menudo que cualquier otro personaje bíblico aparte de Moisés . [92] Los musulmanes lo consideran un destructor de ídolos , hanif , [93] un arquetipo del musulmán perfecto , y profeta reverenciado y constructor de la Kaaba en La Meca . [94] El Corán se refiere constantemente al Islam como "la religión de Abraham" ( millat Ibrahim ). [95] Además de Ishaq y Yaqub , Abraham es uno de los padres modelo más honorables y excelentes para los musulmanes. [96] [97] [98]
En el Islam, el Eid-al-Adha se celebra para conmemorar el intento de Abraham de sacrificar a su hijo rindiéndose de acuerdo con su sueño ( As-Saaffat ; 100-107), que aceptó como la voluntad de DIOS. [99] En el judaísmo, la historia se percibe como una narrativa diseñada para reemplazar el sacrificio de niños con el sacrificio de animales en general [100] o como una metáfora que describe "sacrificar la naturaleza animal", [101] [102] La comprensión islámica ortodoxa considera el sacrificio de animales como una sunnah obligatoria o fuerte para los musulmanes que cumplen ciertas condiciones, en una fecha determinada por el calendario Hijri cada año.
Mūsā es un profeta y mensajero prominentede Dios y es el individuo más frecuentemente mencionado en el Corán, su nombre es mencionado 136 veces y su vida es narrada y contada más que la de cualquier otro profeta . [103] [104]
Īsā ibn Maryam es otra figura milagrosa importante con su nacimiento sin padre ( 66:12 , 21:89 ), especial por las expresiones utilizadas para él, como la "palabra" y el "espíritu" de Dios [105] y una sura dedicada a su madre Maryam en el Corán. Según As-Saff 6, si bien es un precursor de Mahoma, la interpretación sunita postula que continúa viviendo en una capa del cielo , como en las historias de la ascensión , [106] [107] predica que regresará a la tierra cerca del apocalipsis , se unirá al Mahdi , rezará detrás de él y luego matará al Falso Mesías ( Dajjal ). [108]
Aunque la creencia en Dios y la obediencia a los profetas son el énfasis principal en las historias proféticas, [109] también hay historias no proféticas en el Corán que enfatizan la importancia de la humildad y tener un profundo conocimiento interior ( hikmah ) además de confiar en Dios. Este es el tema principal en las historias de Khidr , Luqman y Dhulqarnayn. Según las atribuciones posteriores a estas historias, es posible que aquellos con este conocimiento y apoyo divino enseñen a los profetas (Historia de Khidr-Moisés Corán 18:65-82 ) e incluso empleen genios (Dhulqarnayn). Aquellos que "gastan su riqueza" en personas necesitadas porque dedicaron sus vidas al camino de Alá y cuya situación es desconocida porque les da vergüenza preguntar, serán recompensados por Alá. ( Al Baqara ; 272-274) En la historia de Qārūn , la persona que evita buscar la otra vida con su riqueza y se vuelve arrogante será castigada, la arrogancia solo conviene a Dios. ( Al Mutakabbir ) Los personajes de las historias pueden ser personajes míticos cerrados, (khidr) [110] [111] semimitológicos o combinados, y también se puede ver que están islamizados. Mientras que algunos creen que era un profeta, algunos investigadores equiparan a Luqman con el Alcmeón de Crotona [112] o Esopo . [113]
La orden de ma'ruf y la prohibición de munkar (ar. ٱلْأَمْرُ بِٱلْمَعْرُوفِ وَٱلنَّهْيُ عَنِ ٱلْمُنْكَرِ) se repite o se hace referencia a ella en casi 30 versículos en diferentes contextos en el Corán y es una parte importante del adoctrinamiento islamista / yihadista [114] actual, así como de las enseñanzas chiítas , [115] por lo tanto, ma'ruf y munkar deberían ser las palabras clave para entender el Corán en términos morales como un deber que el Corán impone a los creyentes. Aunque una traducción común de la frase es “ ordenar el bien y prohibir el mal ”, las palabras que utiliza la filosofía islámica para determinar el bien y el mal en los discursos son “ husn ” y “qubh”. La palabra ma’ruf significa literalmente “conocido” o lo que se aprueba por su familiaridad para una determinada sociedad y su antítesis munkar significa lo que se desaprueba por ser desconocido y extraño. [116]
También afirma la vida familiar al legislar sobre asuntos de matrimonio, divorcio y herencia. Se prohíben varias prácticas, como la usura y el juego. El Corán es una de las fuentes fundamentales de la ley islámica ( sharia ). Algunas prácticas religiosas formales reciben una atención significativa en el Corán, incluido el salat y el ayuno en el mes de Ramadán . En cuanto a la forma en que se debe realizar la oración, el Corán se refiere a la postración . [43] [117] El término elegido para la caridad, zakat , significa literalmente purificación, lo que implica que es una autopurificación. [118] [119] En el fiqh , el término fard se utiliza para disposiciones imperativas claras basadas en el Corán. Sin embargo, no es posible decir que los versículos relevantes se entiendan de la misma manera por todos los segmentos de comentaristas islámicos; por ejemplo, los hanafis aceptan 5 oraciones diarias como fard. Sin embargo, algunos grupos religiosos como los coránicos y los chiítas , que no dudan de que el Corán existente hoy en día es una fuente religiosa, deducen de los mismos versículos que se ordena claramente rezar 2 o 3 veces, [120] [121] [122] [123] no 5 veces. Alrededor de seis versículos abordan la forma en que una mujer debe vestirse cuando camina en público; [124] Los eruditos musulmanes han diferido en cuanto a cómo interpretar estos versículos, y algunos afirman que el hiyab es un mandamiento ( fard ) que debe cumplirse [125] y otros simplemente dicen que no. [126]
Las investigaciones muestran que los rituales del Corán, junto con leyes como las qisas [127] y los impuestos ( zakat ), se desarrollaron como una evolución de los rituales árabes preislámicos . Se pueden ver palabras árabes que significan peregrinación ( hajj ), oración ( salāt ) y caridad (zakāt) en inscripciones safaíticas-árabes preislámicas , [128] y esta continuidad se puede observar en muchos detalles, especialmente en el hajj y la umrah . [129] Si el matrimonio temporal , que era una tradición árabe preislámica y se practicaba ampliamente entre los musulmanes durante la vida de Mahoma, fue abolido en el Islam es también un área en la que entran en conflicto los entendimientos sunitas y chiítas, así como la traducción/interpretación del versículo relacionado Corán 4:24 y los problemas ético - religiosos al respecto.
Aunque en el Islam se cree que los profetas preislámicos proporcionaron una guía general y que se les enviaron algunos libros, sus historias, como la de Lot y la historia con sus hijas en la Biblia transmitidas por cualquier fuente, se llaman Israʼiliyyat y se reciben con sospecha. [130] Las disposiciones que pudieran surgir de ellas (como el consumo de vino ) solo podrían ser "disposiciones abrogadas" ( naskh ). [131] La guía del Corán y de Mahoma se considera absoluta, universal y continuará hasta el fin de los tiempos . Sin embargo, hoy en día, esta comprensión es cuestionada en ciertos círculos, se afirma que las disposiciones y los contenidos de fuentes como el Corán y el hadiz, aparte de los propósitos generales , [132] son contenidos que reflejan la comprensión y las prácticas generales de ese período, [133] y se plantea reemplazar las prácticas de la sharia que plantean problemas en términos de los valores éticos actuales [134] [135] con nuevas interpretaciones .
La doctrina del último día y la escatología (el destino final del universo) puede considerarse la segunda gran doctrina del Corán. [28] Se estima que aproximadamente un tercio del Corán es escatológico, y trata de la vida después de la muerte en el próximo mundo y del día del juicio al final de los tiempos. [136] El Corán no afirma una inmortalidad natural del alma humana , ya que la existencia del hombre depende de la voluntad de Dios: cuando Él quiere, hace que el hombre muera; y cuando Él quiere, lo resucita de nuevo en una resurrección corporal . [117]
En el Corán, la creencia en la otra vida se menciona a menudo en conjunción con la creencia en Dios: “Creed en Dios y en el último día” [138], lo que hace que sea fácil enfatizar lo que se considera imposible a los ojos de Dios. Varias suras, como la 44, la 56, la 75, la 78, la 81 y la 101, están directamente relacionadas con la otra vida y advierten a la gente que se prepare para el día “inminente” al que se hace referencia de diversas maneras. Es “el Día del Juicio”, “el Último Día”, “el Día de la Resurrección” o simplemente “la Hora”. Con menos frecuencia es “el Día de la Distinción”, “el Día de la Reunión” o “el Día del Encuentro”. [28]
En el Corán, las "señales de la hora" son: "una bestia de la tierra " surgirá (27:82); las naciones Gog y Magog romperán su antigua barrera y se lanzarán sobre la tierra para azotarla (21:96-97); y Jesús es "una señal de la hora". A pesar de que se enfatiza la incertidumbre del momento con la afirmación de que sólo se da en presencia de Dios (43:61), existe una rica literatura escatológica en el mundo islámico y las profecías del fin del mundo en el mundo islámico están fuertemente asociadas con números "redondos". [139] Said Nursi interpretó las expresiones del Corán y los hadices como simbolizaciones metafóricas o alegóricas [140] y se benefició de los métodos numerológicos aplicados a algunos fragmentos de aleyas y hadices en sus propias profecías. [141]
En las escenas apocalípticas se incluyen pistas sobre la naturaleza, estructura y dimensiones de los cuerpos celestes tal como se perciben en el Corán: Mientras que las estrellas son lámparas que iluminan el cielo en casos ordinarios, se convierten en piedras ( Al-Mulk 1-5) o (shahap; meteoro, fuego ardiente) ( al-Jinn 9) arrojadas a los demonios que ascienden ilegalmente al cielo; Cuando llega el momento del juicio, se derraman sobre la tierra, pero esto no significa que la vida en la tierra termine; La gente corre de izquierda a derecha con miedo. ( At-Takwir 1-7) Entonces se establece una plaza y el rey o señor del día ; ( māliki yawmi-d-dīn ) [i] viene y muestra su espinilla; [142] [143] las miradas son temerosas, son invitados a la postración; pero aquellos invitados en el pasado pero se mantuvieron alejados, no pueden hacer esto. ( Al-Qalam 42-43)
Algunos investigadores no dudan de que muchos conceptos apocalípticos, algunos de los cuales también se utilizan en el Corán, como firdaws , kawthar , jahannam y maalik , provienen de culturas extranjeras a través de la evolución histórica . [144]
Según M. Shamsher Ali , hay alrededor de 750 versículos en el Corán que tratan sobre fenómenos naturales y muchos versículos del Corán piden a la humanidad que estudie la naturaleza, y esto ha sido interpretado como un estímulo para la investigación científica, [145] y de la verdad. Algunos incluyen, "Recorred la tierra y ved cómo Él trae la vida a la existencia" ( Q29:20 ), "He aquí que en la creación de los cielos y la tierra, y en la alternancia de la noche y el día, hay ciertamente signos para los hombres de entendimiento ..." ( Q3:190 ) El astrofísico Nidhal Guessoum escribe: "El Corán llama la atención sobre el peligro de conjeturar sin evidencia ( Y no sigáis aquello de lo que no tenéis el conocimiento... 17:36 ) y en varios versículos diferentes pide a los musulmanes que exijan pruebas ( Di: Traed vuestra prueba si sois veraces 2:111 )". Él asocia algunas contradicciones científicas que se pueden ver en el Corán con una lectura superficial del Corán. [146]
Ismail al-Faruqi y Taha Jabir Alalwani opinan que cualquier despertar de la civilización musulmana debe empezar con el Corán; sin embargo, el mayor obstáculo en esta ruta es la "herencia de siglos de antigüedad del tafsir y otras disciplinas que inhiben una "concepción universal" del mensaje del Corán". [147] El autor Rodney Stark sostiene que el retraso del Islam con respecto a Occidente en el avance científico después de (aproximadamente) 1500 d.C. se debió a la oposición de los ulemas tradicionales a los esfuerzos por formular una explicación sistemática de los fenómenos naturales con " leyes naturales ". Afirma que creían que tales leyes eran blasfemas porque limitan "la libertad de Dios para actuar" como Él desea. [148]
Taner Edis escribió que muchos musulmanes aprecian la tecnología y respetan el papel que desempeña la ciencia en su creación. Como resultado, dice que hay una gran cantidad de pseudociencia islámica que intenta reconciliar este respeto con las creencias religiosas. [149] Esto se debe a que, según Edis, la verdadera crítica del Corán es casi inexistente en el mundo musulmán. Si bien el cristianismo es menos propenso a ver su Libro Sagrado como la palabra directa de Dios, menos musulmanes cederán en esta idea, lo que los llevará a creer que las verdades científicas deben aparecer en el Corán. [149]
A partir de los años 1970 y 1980, la idea de la presencia de evidencia científica en el Corán se popularizó como literatura ijaz (milagrosa), también llamada " bucailleísmo ", y comenzó a distribuirse a través de librerías y sitios web musulmanes. [152] [153] El movimiento sostiene que el Corán abunda en "hechos científicos" que aparecieron siglos antes de su descubrimiento y promueve el creacionismo islámico . Según el autor Ziauddin Sardar , el movimiento ijaz ha creado una "locura global en las sociedades musulmanas", y se ha convertido en una industria "generalizada y bien financiada". [152] [153] [154] Entre las personas relacionadas con el movimiento se encuentran Abdul Majeed al-Zindani , quien estableció la Comisión de Signos Científicos en el Corán y la Sunnah ; Zakir Naik , el televangelista indio; y Adnan Oktar , el creacionista turco. [152]
Los entusiastas del movimiento argumentan que entre los milagros encontrados en el Corán están "todo, desde la relatividad , la mecánica cuántica , la teoría del Big Bang , los agujeros negros y los púlsares , la genética , la embriología , la geología moderna , la termodinámica , incluso el láser y las células de combustible de hidrógeno ". [152] Zafar Ishaq Ansari califica la tendencia moderna de reclamar la identificación de "verdades científicas" en el Corán como la "exégesis científica" del libro sagrado. [155] En 1983, Keith L. Moore , publicó una edición especial de su ampliamente utilizado libro de texto sobre embriología ( The Developing Human: Clinically Oriented Embryology ), coescrito por Abdul Majeed al-Zindani con Islamic Additions, [156] intercaló páginas de "versos coránicos y hadices relacionados con la embriología" de al-Zindani en el trabajo original de Moore. [157] Ali A. Rizvi, al estudiar el libro de texto de Moore y al-Zindani, se sintió "confundido" por "por qué Moore estaba tan 'asombrado'" por las referencias coránicas, que Rizvi encontró "vagas", y en la medida en que eran específicas, precedidas por las observaciones de Aristóteles y el Ayr-veda , [158] o fácilmente explicables por el "sentido común". [157] [159]
Los críticos argumentan que los versículos que, según los defensores, explican hechos científicos modernos sobre temas como la biología , el origen y la historia de la Tierra y la evolución de la vida humana , contienen falacias y no son científicos. [153] [160] A partir de 2008, tanto musulmanes como no musulmanes han disputado si realmente hay "milagros científicos" en el Corán. Los críticos musulmanes del movimiento incluyen al teólogo islámico indio Maulana Ashraf 'Ali Thanvi , el historiador musulmán Syed Nomanul Haq , Muzaffar Iqbal , presidente del Centro para el Islam y la Ciencia en Alberta, Canadá, y el erudito musulmán egipcio Khaled Montaser. [161]
El Corán consta de 114 capítulos de longitud variable, conocidos como suras . Cada sura consta de versos, conocidos como ayat , que originalmente significan "señal" o "evidencia" enviada por Dios. El número de versos difiere de una sura a otra. Un verso individual puede tener solo unas pocas letras o varias líneas. El número total de versos en el Hafs Quran más popular es de 6236; [k] sin embargo, el número varía si se cuentan las bismillahs por separado. Según una estimación, el Corán consta de 77 430 palabras, 18 994 palabras únicas, 12 183 raíces , 3382 lemas y 1685 raíces . [163]
Los capítulos se clasifican como mecanos o medinenses , dependiendo de si los versos fueron revelados antes o después de la migración de Mahoma a la ciudad de Medina según el relato tradicional. Sin embargo, una sura clasificada como medinense puede contener versos mecanos y viceversa. Los nombres de las suras se derivan de un nombre o un personaje del texto, o de las primeras letras o palabras de la sura. Los capítulos no están ordenados cronológicamente, sino que parecen estar ordenados aproximadamente en orden de tamaño decreciente. [166] Cada sura, excepto la novena, comienza con la Bismillah ( بِسْمِ ٱللَّٰهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ ) , una frase árabe que significa 'En el nombre de Dios'. Sin embargo, todavía hay 114 apariciones del Bismillah en el Corán, debido a su presencia en Corán 27:30 como la apertura de la carta de Salomón a la Reina de Saba . [167] [168]
Las Muqattaʿat ( árabe : حروف مقطعات ḥurūf muqaṭṭaʿāt , 'letras disjuntas, letras desconectadas'; [169] también 'letras misteriosas') [170] son combinaciones de entre una y cinco letras árabes que figuran al comienzo de 29 de los 114 capítulos del Corán, justo después de la basmala. [170] Las letras también se conocen como fawātih ( فواتح ), o 'abridoras', ya que forman el verso de apertura de sus respectivas suras. Cuatro suras reciben el nombre de su muqatta'at : Ṭāʾ-Hāʾ , Yāʾ-Sīn , Ṣād y Qāf . Se desconoce el significado original de las letras. La Tafsir ( exégesis ) [171] las ha interpretado como abreviaturas de nombres o cualidades de Dios o de los nombres o el contenido de las respectivas suras. Según Rashad Khalifa , esas letras son las iniciales coránicas de un código matemático hipotético en el Corán, a saber, el código del Corán [172], pero esto ha sido criticado por Bilal Philips como un engaño basado en datos falsificados y malas interpretaciones del texto del Corán. [173]
Además de la división en capítulos, existen varias maneras de dividir el Corán en partes de aproximadamente igual longitud para facilitar su lectura. Los 30 juz' (plural ajzāʼ ) pueden usarse para leer todo el Corán en un mes. Un juz' a veces se divide en dos ḥizb (plural aḥzāb ), y cada hizb se subdivide en cuatro rubʻ al-ahzab . El Corán también se divide en siete partes aproximadamente iguales, manzil (plural manāzil ), para ser recitado en una semana. [16] Una estructura diferente es proporcionada por unidades semánticas que se asemejan a párrafos y comprenden aproximadamente diez āyāt cada una. Tal sección se llama ruku .
El mensaje del Corán se transmite mediante diversas estructuras y recursos literarios. En el árabe original, las suras y los versículos emplean estructuras fonéticas y temáticas que ayudan al público a recordar el mensaje del texto. Los musulmanes [ ¿quiénes? ] afirman (según el propio Corán) que el contenido y el estilo coránicos son inimitables. [174]
El lenguaje del Corán ha sido descrito como "prosa rimada", ya que tiene tanto poesía como prosa; sin embargo, esta descripción corre el riesgo de no transmitir la calidad rítmica del lenguaje coránico, que es más poético en algunas partes y más parecido a la prosa en otras. La rima, aunque se encuentra en todo el Corán, es evidente en muchas de las suras mecanicas anteriores, en las que versos relativamente cortos ponen de relieve las palabras que riman. La eficacia de esta forma es evidente, por ejemplo, en la sura 81 , y no cabe duda de que estos pasajes impresionaron la conciencia de los oyentes. Con frecuencia, un cambio de rima de un conjunto de versos a otro señala un cambio en el tema de discusión. Las secciones posteriores también conservan esta forma, pero el estilo es más expositivo. [175] [176]
El texto coránico parece no tener principio, medio ni fin, y su estructura no lineal es similar a una red. [16] A veces se considera que la disposición textual exhibe falta de continuidad, ausencia de cualquier orden cronológico o temático y repetitividad. [l] [m] Michael Sells , citando el trabajo del crítico Norman O. Brown , reconoce la observación de Brown de que la aparente desorganización de la expresión literaria coránica (su modo disperso o fragmentado de composición en la frase de Sells) es de hecho un recurso literario capaz de producir efectos profundos como si la intensidad del mensaje profético estuviera destrozando el vehículo del lenguaje humano en el que se estaba comunicando. [179] [180] Sells también aborda la muy discutida repetitividad del Corán, viéndola también como un recurso literario.
Un texto es autorreferencial cuando habla de sí mismo y hace referencia a sí mismo. Según Stefan Wild, el Corán demuestra esta metatextualidad al explicar, clasificar, interpretar y justificar las palabras que se van a transmitir. La autorreferencialidad es evidente en aquellos pasajes en los que el Corán se refiere a sí mismo como revelación ( tanzil ), recuerdo ( dhikr ), noticia ( naba' ), criterio ( furqan ) de una manera autodesignante (afirmando explícitamente su Divinidad, "Y este es un bendito Recuerdo que hemos revelado; ¿ahora lo negáis?"), [181] o en la frecuente aparición de las etiquetas "Di", cuando se le ordena a Mahoma que hable (por ejemplo, "Di: 'La guía de Dios es la verdadera guía'", "Di: '¿Disputaréis entonces con nosotros acerca de Dios?'"). Según Wild, el Corán es altamente autorreferencial. La característica es más evidente en las suras tempranas de La Meca. [182]
En el Islam , 'i'jāz ( árabe : اَلْإِعْجَازُ ), "desafío de inimitabilidad" del Corán en el sentido de feṣāḥa y belagha (tanto elocuencia como retórica) es la doctrina que sostiene que el Corán tiene una cualidad milagrosa, tanto en contenido como en forma, que ningún discurso humano puede igualar. [183] Según esto, el Corán es un milagro y su inimitabilidad es la prueba otorgada a Mahoma en la autenticación de su estatus profético. [184] La calidad literaria del Corán ha sido elogiada por eruditos musulmanes y por muchos eruditos no musulmanes. [185] La doctrina de la milagrosidad del Corán se enfatiza aún más por el analfabetismo de Mahoma, ya que no se podía sospechar que el profeta iletrado compusiera el Corán. [186]
El Corán es ampliamente considerado como la mejor obra de la literatura árabe . [189] [190] [191] La aparición del Corán fue una experiencia poética oral y auditiva; [192] la experiencia estética de recitar y escuchar el Corán a menudo se considera como una de las principales razones detrás de la conversión al Islam en los primeros días. [193] La poesía árabe preislámica era un elemento de desafío, propaganda y guerra, [194] y aquellos que incapacitaban a sus oponentes de hacer lo mismo en feṣāḥa y belagha eran honrados socialmente, como se podía ver en los poetas de Mu'allaqat . La etimología de la palabra " shā'ir ; (poeta)" connota el significado de un hombre de conocimiento inspirador, de poderes invisibles. ``Para los primeros árabes, la poesía era ṣihr ḥalāl y el poeta era un genio que tenía comunicaciones sobrenaturales con los genios o espíritus , las musas que lo inspiraban.'' [193] Aunque los árabes preislámicos dieron a los poetas un estatus asociado con seres suprahumanos, los adivinos y las profecías eran vistos como personas de menor estatus. Contrariamente a las afirmaciones de profecía científica recientes y huruficas posteriores, las declaraciones milagrosas tradicionales sobre el Corán no se habían centrado en las profecías , con unas pocas excepciones como la victoria bizantina sobre los persas [195] en guerras que continuaron durante cientos de años con victorias y derrotas mutuas.
Las primeras obras sobre el 'i'jāz del Corán comenzaron a aparecer en el siglo IX en los círculos Mu'tazila , que enfatizaban solo su aspecto literario, y fueron adoptadas por otros grupos religiosos. [196] Según el gramático Al-Rummani, la elocuencia contenida en el Corán consistía en tashbīh , istiʿāra , taǧānus , mubālaġa , concisión, claridad de discurso (bayān) y talāʾum . También agregó otras características desarrolladas por él mismo; la libre variación de temas (taṣrīf al-maʿānī), el contenido de implicación (taḍmīn) de las expresiones y los cierres rimados (fawāṣil). [197] Las obras más famosas sobre la doctrina de la inimitabilidad son dos libros medievales del gramático Al Jurjani (fallecido en 1078 d. C.), Dala'il al-i'jaz ('Los argumentos de la inimitabilidad') y Asraral-balagha ('Los secretos de la elocuencia'). [198] Al Jurjani creía que la elocuencia del Corán debe ser una cierta cualidad especial en la forma de su disposición y composición estilística o una cierta manera especial de unir las palabras. [186] Angelika Neuwirth enumera los factores que llevaron al surgimiento de la doctrina de 'i'jāz : La necesidad de explicar algunos versículos desafiantes en el Corán; [199] En el contexto de la aparición de la teoría de las "pruebas de la profecía" ( dâ'il an-nubuwwa ) en la teología islámica , demostrando que el Corán es una obra digna del destacado lugar superior de Mahoma en la historia de los profetas, ganando así superioridad polémica sobre judíos y cristianos; preservación del orgullo nacional árabe frente a la confrontación con el movimiento iraní Shu'ubiyya , etc. [200]
En una línea diferente; La afirmación milagrosa de que el Corán fue encriptado usando el número 19 fue presentada por Rashad Khalifa ; la afirmación atrajo críticas porque incluía afirmaciones contra la integridad del texto, que es mayoritariamente aceptada por los musulmanes, [201] [n] y el Khalifa fue asesinado por su propio estudiante en un asesinato [202] posiblemente organizado por un grupo radical sunita . [203]
El Corán dice: "Hemos revelado el Corán con la verdad, y con la verdad ha descendido" [204] y frecuentemente afirma en su texto que es divinamente ordenado. [205] El Corán habla de un pre-texto escrito que registra el discurso de Dios antes de ser revelado, la "tabla preservada" que es la base de la creencia en el destino también, y los musulmanes creen que el Corán fue revelado o comenzó a ser revelado en la Laylat al-Qadr . [118] [206]
Venerado por los musulmanes piadosos como "el santo de los santos", [207] cuyo sonido mueve a algunos a "lágrimas y éxtasis", [208] es el símbolo físico de la fe, el texto a menudo utilizado como amuleto en ocasiones de nacimiento, muerte, matrimonio. Tradicionalmente, antes de comenzar a leer el Corán , se realiza la ablución , se busca refugio en Alá del maldito Satanás , y la lectura comienza mencionando los nombres de Alá, Rahman y Rahim juntos conocidos como basmala . En consecuencia,
Nunca debe reposar debajo de otros libros, sino siempre encima de ellos; nunca debe beberse ni fumarse mientras se lee en voz alta, y debe escucharse en silencio. Es un talismán contra la enfermedad y el desastre. [207] [209]
Según el Islam, el Corán es la palabra de Dios ( Kalām Allāh ). Su naturaleza y si fue creado se convirtieron en un tema de intenso debate entre los eruditos religiosos; [210] [211] y con la participación de la autoridad política en las discusiones, algunos eruditos religiosos musulmanes que se opusieron a la postura política enfrentaron persecución religiosa durante el período del califa al-Ma'mun y los años siguientes.
Los musulmanes creen que el texto coránico actual corresponde al revelado a Mahoma y, según su interpretación del Corán 15:9 , está protegido de la corrupción ("En verdad, somos Nosotros quienes enviamos el Corán y, en verdad, seremos sus guardianes"). [212] Los musulmanes consideran que el Corán es un signo de la profecía de Mahoma y la verdad de la religión. Por esta razón, en las sociedades islámicas tradicionales, se le dio gran importancia a que los niños memorizaran el Corán, y aquellos que memorizaban el Corán completo eran honrados con el título de hafiz . Incluso hoy, millones de musulmanes se refieren con frecuencia al Corán para justificar sus acciones y deseos", [o] y lo ven como la fuente del conocimiento científico, [214] aunque algunos se refieren a él como algo extraño o pseudociencia . [215]
Los musulmanes creen que el Corán es la palabra literal de Dios, [16] un código completo de vida, [216] la revelación final a la humanidad, una obra de guía divina revelada a Mahoma a través del ángel Gabriel . [25] [217] [218] [219] Por otro lado, en la comunidad musulmana se cree que la comprensión completa de él solo puede ser posible con las profundidades obtenidas en las ciencias básicas y religiosas a las que los ulema ( imames en chiismo [220] ) podrían acceder, como "herederos de los profetas". [221] Por esta razón, la lectura directa del Corán o las aplicaciones basadas en sus traducciones literales se consideran problemáticas, excepto para algunos grupos como los coranistas que piensan que el Corán es un libro completo y claro; [222] y el tafsir / fiqh se presentan para corregir las interpretaciones en él. Con un enfoque clásico, los eruditos discutirán los versículos del Corán en el contexto llamado asbab al-nuzul en la literatura islámica, así como el lenguaje y la lingüística; lo pasará por filtros como muhkam y mutashabih , nasıkh y abrogado ; abrirá las expresiones cerradas y tratará de guiar a los creyentes. No hay estandarización en las traducciones del Corán, [132] y las interpretaciones varían desde la escolástica tradicional, pasando por las comprensiones literalistas - salafistas , hasta las esotéricas - sufistas , pasando por la exégesis moderna y secular según la profundidad científica personal y las tendencias de los eruditos. [223]
La sura Al-Fatiha , el primer capítulo del Corán, se recita íntegramente en cada rakat de la oración y en otras ocasiones. Esta sura, que consta de siete versículos, es la sura más recitada del Corán: [16]
En las oraciones diarias también se leen otras secciones del Corán que se eligen. La sura Al-Ikhlāṣ es la segunda en frecuencia de recitación del Corán, pues según muchas autoridades antiguas, Mahoma dijo que Ikhlāṣ equivale a un tercio de todo el Corán. [224]
El respeto por el texto escrito del Corán es un elemento importante de la fe religiosa de muchos musulmanes, y el Corán es tratado con reverencia. Basándose en la tradición y en una interpretación literal del Corán 56:79 ("nadie lo tocará excepto los que estén limpios"), algunos musulmanes creen que deben realizar un ritual de purificación con agua ( wudu o ghusl ) antes de tocar una copia del Corán, aunque esta opinión no es universal. [16] Las copias desgastadas del Corán se envuelven en un paño y se almacenan indefinidamente en un lugar seguro, se entierran en una mezquita o en un cementerio musulmán, o se queman y las cenizas se entierran o se esparcen sobre el agua. [225] Durante la oración, el Corán solo se recita en árabe. [226]
En el Islam, la mayoría de las disciplinas intelectuales, incluyendo la teología, la filosofía , el misticismo y la jurisprudencia islámicas , se han ocupado del Corán o tienen su fundamento en sus enseñanzas. [16] Los musulmanes creen que la predicación o la lectura del Corán es recompensada con recompensas divinas llamadas de diversas formas ajr , thawab o hasanat . [227]
El Corán también inspiró las artes islámicas y específicamente las llamadas artes coránicas de caligrafía e iluminación . [16] El Corán nunca está decorado con imágenes figurativas, pero muchos Coranes han sido profusamente decorados con patrones decorativos en los márgenes de la página, o entre las líneas o al comienzo de las suras. Los versos islámicos aparecen en muchos otros medios, en edificios y en objetos de todos los tamaños, como lámparas de mezquita , trabajos en metal, cerámica y páginas individuales de caligrafía para muraqqas o álbumes.
El Corán ha suscitado muchos comentarios y explicaciones ( tafsir ), destinados a explicar los "significados de los versículos coránicos, aclarar su significado y descubrir su importancia". [228] Debido a que el Corán está hablado en árabe clásico , muchos de los conversos posteriores al Islam (en su mayoría no árabes) no siempre entendieron el árabe coránico, no captaron alusiones intensas [80] que eran claras para los primeros musulmanes que hablaban árabe con fluidez y se preocuparon por reconciliar el aparente conflicto de temas en el Corán. Los comentaristas eruditos en árabe explicaron las alusiones y, quizás lo más importante, explicaron qué versículos coránicos habían sido revelados temprano en la carrera profética de Mahoma, como apropiados para la comunidad musulmana más primitiva, y cuáles habían sido revelados más tarde, cancelando o " abrogando " ( nāsikh ) el texto anterior ( mansūkh ). [229] [230] Otros eruditos, sin embargo, sostienen que no ha habido ninguna abrogación en el Corán. [231]
El tafsir es una de las primeras actividades académicas de los musulmanes. Según el Corán, Mahoma fue la primera persona que describió el significado de los versos para los primeros musulmanes. [232] Otros exégetas tempranos incluyeron a los primeros cuatro califas Abu Bakr , Umar , Uthman y Ali junto con varios compañeros de Mahoma , incluidos Abd Allah ibn al-Abbas , Abd Allah ibn Mas'ud , Abd Allah ibn al-Zubayr , Abu Musa al-Ash'ari , Ubayy ibn Ka'b y Zayd ibn Thabit . [233] La exégesis en aquellos días se limitaba a la explicación de los aspectos literarios del verso, el trasfondo de su revelación y, ocasionalmente, la interpretación de un verso con la ayuda del otro. Si el verso trataba sobre un evento histórico, entonces a veces se narraban algunas tradiciones ( hadith ) de Mahoma para aclarar su significado. [228] Además de las palabras de los compañeros , [234] sus seguidores y los seguidores de sus seguidores , [235] muchas historias judeocristianas llamadas Israʼiliyyat y apócrifas [236] se agregaron a las explicaciones en períodos posteriores, y se formaron escuelas de exégesis que criticaban las fuentes y la metodología de las demás.
Ha habido varios comentarios del Corán por parte de eruditos de todas las denominaciones, los más populares incluyen Tafsir Ibn Kathir , Tafsir al-Jalalayn , Tafsir Al Kabir , Tafsir al-Tabari . Las obras más modernas de Tafsir incluyen Ma'ariful Qur'an escrito por Mufti Muhammad Shafi y Risale-i Nur de Bediüzzaman Said Nursi . [239]
Los chiítas y sunitas, así como algunos otros filósofos musulmanes , creen que el significado del Corán no se limita al aspecto literal. [240] : 7 Por el contrario, el literalismo coránico , seguido por los salafistas y los zahiríes , es la creencia de que el Corán solo debe tomarse en su significado aparente. [241] [242] Henry Corbin narra un hadiz que se remonta a Mahoma :
El Corán posee una apariencia externa y una profundidad oculta, un significado exotérico y un significado esotérico. Este significado esotérico a su vez oculta un significado esotérico. Así continúa hasta los siete significados esotéricos. [240] : 7
Según los intérpretes esotéricos, el significado interno del Corán no anula ni invalida su significado externo, sino que es como el alma, que da vida al cuerpo. [243] Corbin considera que el Corán desempeña un papel en la filosofía islámica , porque la gnoseología en sí misma va de la mano con la profetología . [240] : 13
Los comentarios que tratan del zahir ('aspectos externos') del texto se denominan tafsir (explicación) y los comentarios hermenéuticos y esotéricos que tratan del batin se denominan ta'wil ('interpretación'). Los comentaristas con una inclinación esotérica creen que el significado último del Corán lo conoce sólo Dios. [16] La interpretación esotérica o sufí relaciona los versículos coránicos con las dimensiones internas o esotéricas ( batin ) y metafísicas de la existencia y la conciencia. [244] Según Sands, las interpretaciones esotéricas son más sugerentes que declarativas, y son alusiones ( isharat ) en lugar de explicaciones ( tafsir ). Indican posibilidades tanto como demuestran las percepciones de los escritores. [245]
El sufrimiento en el sufismo es una herramienta para la maduración espiritual, la persona debe renunciar a su propia existencia y encontrar su existencia en el ser que ama (Dios), como se puede ver en la interpretación de Qushayri del versículo 7:143 del Corán;
Cuando Moisés llegó a la hora señalada y su Señor le habló, él le pidió: “¡Señor mío! Revélate ante mí para que pueda verte”. Dios le respondió: “¡No puedes verme! Pero mira la montaña. Si permanece firme en su lugar, sólo entonces podrás verme”. Cuando su Señor se apareció a la montaña, la redujo a polvo y Moisés se desplomó inconsciente. Cuando se recuperó, exclamó: “¡Gloria a Ti! Me vuelvo a Ti arrepentido y soy el primero de los creyentes”.
Moisés pide una visión, pero su deseo le es negado, se le hace sufrir al ordenarle que mire a otro que no sea el Amado, mientras que la montaña es capaz de ver a Dios en las palabras de Qushayri. Moisés llega como miles de hombres que viajan grandes distancias, renuncia a su propia existencia. En ese estado, a Moisés le es concedido el desvelamiento de las realidades, cuando llega al camino de los que están enamorados. [246]
Muhammad Husayn Tabataba'i dice que, según la explicación popular entre los comentaristas posteriores, el ta'wil indica el significado específico al que se refiere un versículo. En opinión de Tabatabaei, el ta'wil, o lo que se llama interpretación hermenéutica del Corán, se refiere a ciertas verdades que trascienden la comprensión de la gente común más allá de los signos de las palabras. Una ley, un atributo divino y una historia coránica tienen un significado real (más allá de los obvios). [247] [248]
Tabatabaei señala que se han hecho interpretaciones esotéricas inaceptables del Corán y define las aceptables como significados implícitos que en última instancia sólo son conocidos por Dios y no pueden ser comprendidos directamente a través del pensamiento humano solamente. Como ejemplo, da cualidades humanas que se atribuyen a Alá en el Corán, como venir, irse, sentarse, satisfacción, ira y tristeza; "Alá las ha dotado de palabras para acercarlas a nuestras mentes; en este sentido, son como proverbios que se utilizan para crear una imagen en la mente y así ayudar al oyente a comprender claramente la idea que quiere expresar". [248] [249] También afirma que la creencia chií de que Muhammad y los imanes inocentes podían conocer la interpretación de estos versículos ( Muhkam y Mutashabih ) no violaría [248] la siguiente declaración en el Corán 3:7; "nadie conoce su interpretación (ta'wil) excepto Dios".
Uno de los autores notables de interpretación esotérica anterior al siglo XII es el libro de al-Sulami (fallecido en 1021) llamado Haqaiq al-Tafsir ('Verdades de la exégesis'), una compilación de comentarios de sufíes anteriores. A partir del siglo XI aparecen otras obras, incluidos los comentarios de Qushayri (fallecido en 1074), Al-Daylami (fallecido en 1193), Al-Shirazi (fallecido en 1209) y Al-Suhrawardi (fallecido en 1234). Estas obras incluyen material de los libros de Sulami más las contribuciones del autor. Muchas obras están escritas en persa, como las obras de Al-Maybudi (fallecido en 1135) kashf al-asrar ('la revelación de los secretos'). [244] Rumi (fallecido en 1273) escribió una gran cantidad de poesía mística en su libro Mathnawi , que algunos consideran una especie de interpretación sufí del Corán. [250] Simnani (fallecido en 1336) intentó conciliar las nociones de la manifestación de Dios a través y en el mundo físico con los sentimientos del Islam sunita. [251] La obra de Ismail Hakki Bursevi (fallecido en 1725) ruh al-Bayan ('El espíritu de la elucidación') es una voluminosa exégesis escrita en árabe, que combina las propias ideas del autor con las de sus predecesores (notablemente Ibn Arabi y Ghazali ). [251]
Reappropriation is the name of the hermeneutical style of some ex-Muslims who have converted to Christianity. Their style or reinterpretation can sometimes be geared towards apologetics, with less reference to the Islamic scholarly tradition that contextualizes and systematizes the reading (e.g., by identifying some verses as abrogated). This tradition of interpretation draws on the following practices: grammatical renegotiation, renegotiation of textual preference, retrieval, and concession.[252]
Translating the Quran has always been problematic and difficult. Many argue that the Quranic text cannot be reproduced in another language or form.[253] An Arabic word may have a range of meanings depending on the context, making an accurate translation difficult.[254] Moreover, one of the biggest difficulties in understanding the Quran for those who do not know its language in the face of shifts in linguistic usage over the centuries is semantic translations (meanings) that include the translator's contributions to the relevant text instead of literal ones. Although the author's contributions are often bracketed and shown separately, the author's individual tendencies may also come to the fore in making sense of the main text. These studies contain reflections and even distortions[255][256] caused by the region, sect,[257] education, ideology and knowledge of the people who made them, and efforts to reach the real content are drowned in the details of volumes of commentaries. These distortions can manifest themselves in many areas of belief and practices.[note 1]
Islamic tradition also holds that translations were made for Negus of Abyssinia and Byzantine Emperor Heraclius, as both received letters by Muhammad containing verses from the Quran.[254] In early centuries, the permissibility of translations was not an issue, but whether one could use translations in prayer.[citation needed] The Quran has been translated into most African, Asian, and European languages.[63] The first translator of the Quran was Salman the Persian, who translated surat al-Fatiha into Persian during the seventh century.[259] Another translation of the Quran was completed in 884 in Alwar (Sindh, India, now Pakistan) by the orders of Abdullah bin Umar bin Abdul Aziz on the request of the Hindu Raja Mehruk.[260]
The first fully attested complete translations of the Quran were done between the 10th and 12th centuries in Persian. The Samanid king, Mansur I (961–976), ordered a group of scholars from Khorasan to translate the Tafsir al-Tabari, originally in Arabic, into Persian. Later in the 11th century, one of the students of Abu Mansur Abdullah al-Ansari wrote a complete tafsir of the Quran in Persian. In the 12th century, Najm al-Din Abu Hafs al-Nasafi translated the Quran into Persian.[261] The manuscripts of all three books have survived and have been published several times.[citation needed] In 1936, translations in 102 languages were known.[254] In 2010, the Hürriyet Daily News and Economic Review reported that the Quran was presented in 112 languages at the 18th International Quran Exhibition in Tehran.[262]
Robert of Ketton's 1143 translation of the Quran for Peter the Venerable, Lex Mahumet pseudoprophete, was the first into a Western language (Latin).[263]Alexander Ross offered the first English version in 1649, from the French translation of L'Alcoran de Mahomet (1647) by Andre du Ryer. In 1734, George Sale produced the first scholarly translation of the Quran into English; another was produced by Richard Bell in 1937, and yet another by Arthur John Arberry in 1955. All these translators were non-Muslims. There have been numerous translations by Muslims. Popular modern English translations by Muslims include The Oxford World Classic's translation by Muhammad Abdel Haleem, The Clear Quran by Mustafa Khattab, Sahih International's translation, among various others. As with translations of the Bible, the English translators have sometimes favored archaic English words and constructions over their more modern or conventional equivalents; for example, two widely read translators, Abdullah Yusuf Ali and Marmaduke Pickthall, use the plural and singular ye and thou instead of the more common you.[264]
The oldest Gurmukhi translation of the Quran Sharif has been found in village Lande of Moga district of Punjab which was printed in 1911.[265]
The proper recitation of the Quran is the subject of a separate discipline named tajwid which determines in detail how the Quran should be recited, how each individual syllable is to be pronounced, the need to pay attention to the places where there should be a pause, to elisions, where the pronunciation should be long or short, where letters should be sounded together and where they should be kept separate, etc. It may be said that this discipline studies the laws and methods of the proper recitation of the Quran and covers three main areas: the proper pronunciation of consonants and vowels (the articulation of the Quranic phonemes), the rules of pause in recitation and of resumption of recitation, and the musical and melodious features of recitation.[267]
In order to avoid incorrect pronunciation, reciters follow a program of training with a qualified teacher. The two most popular texts used as references for tajwid rules are Matn al-Jazariyyah by Ibn al-Jazari[268] and Tuhfat al-Atfal by Sulayman al-Jamzuri.
The recitations of a few Egyptian reciters, like El Minshawy, Al-Hussary, Abdul Basit, Mustafa Ismail, were highly influential in the development of current styles of recitation.[269][270][271]: 83 Southeast Asia is well known for world-class recitation, evidenced in the popularity of the woman reciters such as Maria Ulfah of Jakarta.[267] Today, crowds fill auditoriums for public Quran recitation competitions.[272][191]
There are two types of recitation:
The variant readings of the Quran are one type of textual variant.[274][275] According to Melchert (2008), the majority of disagreements have to do with vowels to supply, most of them in turn not conceivably reflecting dialectal differences and about one in eight disagreements has to do with whether to place dots above or below the line.[276] Nasser categorizes variant readings into various subtypes, including internal vowels, long vowels, gemination (shaddah), assimilation and alternation.[277]
It is generally stated that there are small differences between readings. However, these small changes may also include differences that may lead to serious differences in Islam, ranging from the definition of God[ii] to practices such as the formal conditions of ablution.[278]
The first Quranic manuscripts lacked marks, enabling multiple possible recitations to be conveyed by the same written text. The 10th-century Muslim scholar from Baghdad, Ibn Mujāhid, is famous for establishing seven acceptable textual readings of the Quran. He studied various readings and their trustworthiness and chose seven 8th-century readers from the cities of Mecca, Medina, Kufa, Basra and Damascus. Ibn Mujahid did not explain why he chose seven readers, rather than six or ten, but this may be related to a prophetic tradition (Muhammad's saying) reporting that the Quran had been revealed in seven ahruf. Today, the most popular readings are those transmitted by Ḥafṣ (d. 796) and Warsh (d. 812) which are according to two of Ibn Mujahid's reciters, Aasim ibn Abi al-Najud (Kufa, d. 745) and Nafi' al-Madani (Medina, d. 785), respectively. The influential standard Quran of Cairo uses an elaborate system of modified vowel-signs and a set of additional symbols for minute details and is based on ʻAsim's recitation, the 8th-century recitation of Kufa. This edition has become the standard for modern printings of the Quran.[51][68] Occasionally, an early Quran shows compatibility with a particular reading. A Syrian manuscript from the 8th century is shown to have been written according to the reading of Ibn Amir ad-Dimashqi.[279] Another study suggests that this manuscript bears the vocalization of himsi region.[280]
Accordinng to Ibn Taymiyyah vocalization markers indicating specific vowel sounds (tashkeel) were introduced into the text of the Qur'an during the lifetimes of the last Sahabah.[281]
Before printing was widely adopted in the 19th century, the Quran was transmitted in manuscripts made by calligraphers and copyists. The earliest manuscripts were written in Ḥijāzī-typescript. The Hijazi style manuscripts nevertheless confirm that transmission of the Quran in writing began at an early stage. Probably in the ninth century, scripts began to feature thicker strokes, which are traditionally known as Kufic scripts. Toward the end of the ninth century, new scripts began to appear in copies of the Quran and replace earlier scripts. The reason for discontinuation in the use of the earlier style was that it took too long to produce and the demand for copies was increasing. Copyists would therefore choose simpler writing styles. Beginning in the 11th century, the styles of writing employed were primarily the naskh, muhaqqaq, rayḥānī and, on rarer occasions, the thuluth script. Naskh was in very widespread use. In North Africa and Iberia, the Maghribī style was popular. More distinct is the Bihari script which was used solely in the north of India. Nastaʻlīq style was also rarely used in Persian world.[282][283]
In the beginning, the Quran was not written with dots or tashkeel. These features were added to the text during the lifetimes of the last of the Sahabah.[281] Since it would have been too costly for most Muslims to purchase a manuscript, copies of the Quran were held in mosques in order to make them accessible to people. These copies frequently took the form of a series of 30 parts or juzʼ. In terms of productivity, the Ottoman copyists provide the best example. This was in response to widespread demand, unpopularity of printing methods and for aesthetic reasons.[284][285]
Whilst the majority of Islamic scribes were men, some women also worked as scholars and copyists; one such woman who made a copy of this text was the Moroccan jurist, Amina, bint al-Hajj ʿAbd al-Latif.[286]
Wood-block printing of extracts from the Quran is on record as early as the 10th century.[287]
Arabic movable type printing was ordered by Pope Julius II (r. 1503–1512) for distribution among Middle Eastern Christians.[288] The first complete Quran printed with movable type was produced in Venice in 1537–1538 for the Ottoman market by Paganino Paganini and Alessandro Paganini.[289][290] But this Quran was not used as it contained a large number of errors.[291] Two more editions include the Hinckelmann edition published by the pastor Abraham Hinckelmann in Hamburg in 1694,[292] and the edition by the Italian priest Ludovico Maracci in Padua in 1698 with Latin translation and commentary.[293]
Printed copies of the Quran during this period met with strong opposition from Muslim legal scholars: printing anything in Arabic was prohibited in the Ottoman empire between 1483 and 1726—initially, even on penalty of death.[294][285][295] The Ottoman ban on printing in Arabic script was lifted in 1726 for non-religious texts only upon the request of Ibrahim Muteferrika, who printed his first book in 1729. Except for books in Hebrew and European languages, which were unrestricted, very few books, and no religious texts, were printed in the Ottoman Empire for another century.[p]
In 1786, Catherine the Great of Russia, sponsored a printing press for "Tatar and Turkish orthography" in Saint Petersburg, with one Mullah Osman Ismail responsible for producing the Arabic types. A Quran was printed with this press in 1787, reprinted in 1790 and 1793 in Saint Petersburg, and in 1803 in Kazan.[q] The first edition printed in Iran appeared in Tehran (1828), a translation in Turkish was printed in Cairo in 1842, and the first officially sanctioned Ottoman edition was finally printed in Constantinople between 1875 and 1877 as a two-volume set, during the First Constitutional Era.[298][299]
Gustav Flügel published an edition of the Quran in 1834 in Leipzig, which remained authoritative in Europe for close to a century, until Cairo's Al-Azhar University published an edition of the Quran in 1924. This edition was the result of a long preparation, as it standardized Quranic orthography, and it remains the basis of later editions.[282]
Regarding the claim of divine origin, critics refer to preexisting sources, not only taken from the Bible, supposed to be older revelations of God, but also from heretic, apocryphic and talmudic sources, such as the Syriac Infancy Gospel and Gospel of James. The Quran acknowledges that accusations of borrowing popular ancient fables were being made against Muhammad.[300] Due to its rejection of the Crucifixion of Jesus, some scholars also suspect influences by Manichaeaism, a dualistic religion believing in two eternal forces, on the Quran.
The Chinese government has banned Quran mobile apps.[301]
Some non-Muslim groups such as the Baháʼí Faith and Druze view the Quran as holy. In the Baháʼí Faith, the Quran is accepted as authentic revelation from God along with the revelations of the other world religions, Islam being a stage within the divine process of progressive revelation. Bahá'u'lláh, the Prophet-Founder of the Baháʼí Faith, testified to the validity of the Quran, writing, say: "Perused ye not the Qur'án? Read it, that haply ye may find the Truth, for this Book is verily the Straight Path. This is the Way of God unto all who are in the heavens and all who are on the earth."[302] Unitarian Universalists may also seek inspiration from the Quran. It has been suggested that the Quran has some narrative similarities to the Diatessaron, Protoevangelium of James, Infancy Gospel of Thomas, Gospel of Pseudo-Matthew and the Arabic Infancy Gospel.[303][304] One scholar has suggested that the Diatessaron, as a gospel harmony, may have led to the conception that the Christian Gospel is one text.[305]
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He has revealed to you ˹O Prophet˺ the Book in truth, confirming what came before it, as He revealed the Torah and the Gospel previously, as a guide for people, and ˹also˺ revealed the Standard ˹to distinguish between right and wrong˺.[307]
— 3:3-4
The Quran attributes its relationship with former books (the Torah and the Gospels) to their unique origin, saying all of them have been revealed by the one God.[308]
According to Christoph Luxenberg (in The Syro-Aramaic Reading of the Koran) the Quran's language was similar to the Syriac language.[309] The Quran recounts stories of many of the people and events recounted in Jewish and Christian sacred books (Tanakh, Bible) and devotional literature (Apocrypha, Midrash), although it differs in many details. Adam, Enoch, Noah, Eber, Shelah, Abraham, Lot, Ishmael, Isaac, Jacob, Joseph, Job, Jethro, David, Solomon, Elijah, Elisha, Jonah, Aaron, Moses, Zechariah, John the Baptist and Jesus are mentioned in the Quran as prophets of God (see Prophets of Islam). In fact, Moses is mentioned more in the Quran than any other individual.[104] Jesus is mentioned more often in the Quran than Muhammad (by name—Muhammad is often alluded to as "The Prophet" or "The Apostle"), while Mary is mentioned in the Quran more than in the New Testament.[310]
After the Quran, and the general rise of Islam, the Arabic alphabet developed rapidly into an art form.[63] The Arabic grammarian Sibawayh wrote one of the earliest books on Arabic grammar, referred to as "Al-Kitab", which relied heavily on the language in the Quran. Wadad Kadi, Professor of Near Eastern Languages and Civilizations at University of Chicago, and Mustansir Mir, Professor of Islamic studies at Youngstown State University, state that the Quran exerted a particular influence on Arabic literature's diction, themes, metaphors, motifs and symbols and added new expressions and new meanings to old, pre-Islamic words that would become ubiquitous.[311]
The first of those to collect the Qur'an into a mushaf (codex) was Salim, the freed slave of Abu Hudhaifah.[55]
It may be affirmed that within the literature of the Arabs, wide and fecund as it is both in poetry and in elevated prose, there is nothing to compare with it.
Muslims believe that Muhammad's many divine encounters during his years in Mecca and Medina inspired the remainder of the Qur'an, which, nearly fourteen centuries later, remains the Arabic language's preeminent masterpiece.
Throughout history, many Arab Christians as well have regarded it as the perfection of the Arabic language and literature.
Since the word of God seemed threatened with alteration, the [third] caliph ordered that five of the qurrā' from amongst the companions, (one of them being Zayd ibn Thābit who had compiled the first volume), produce other copies from the first volume which had been prepared on the orders of the first caliph and which had been kept with Ḥafṣah, the wife of the Prophet and daughter of the second caliph.
The other copies, already in the hands of Muslims in other areas, were collected and sent to Medina where, on orders of the Caliph, they were burnt (or, according to some historians, were destroyed by boiling). Thus several copies were made, one being kept in Medina, one in Mecca, and one each sent to Sham (a territory now divided into Syria, Lebanon, Palestine and Jordan), Kufa and Basra.
It is said that beside these five, one copy was also sent to Yemen and one to Bahrein. These copies were called the Imam copies and served as original for all future copies. The only difference of order between these copies and the first volume was that the chapters "Spirits of War" and "Immunity" were written in one place between "The Heights" and "Jonah."
Many Mediaeval scholars argued against the identification, though. Cf., e.g., the discussion in al-Maqrizi, Khabar §§212-232.
In the early history of Islam there was a lively debate over the true identity of Dhū 'l-Qarnayn. One prominent identification was with an ancient South Arabian Ḥimyarī king, generally referred to in the sources as al-Ṣaʿb b. Dhī Marāthid. [...] Indeed the association of Dhū 'l-Qarnayn with the South Arabian ruler can be traced in many early Arabic sources.
It may be affirmed that within the literature of the Arabs, wide and fecund as it is both in poetry and in elevated prose, there is nothing to compare with it.
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![1091 Texto coránico en negrita con traducción persa y comentarios en una escritura más clara[266]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ac/Page_from_the_Qur'an_of_Sultan_Ibrahim_(TKS_EH_209).jpg/1280px-Page_from_the_Qur'an_of_Sultan_Ibrahim_(TKS_EH_209).jpg)
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Throughout history, many Arab Christians as well have regarded it as the perfection of the Arabic language and literature.
Christians are often surprised to discover that Jesus is mentioned by name in the Quran more than Muhammad and that Mary is mentioned more times in the Quran than in the New Testament. Both Jesus and Mary play important roles not only in the Quran but also in Muslim piety and spirituality.
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