La controversia de Los versos satánicos , también conocida como el caso Rushdie , fue una controversia desatada por la publicación en 1988 de la novela Los versos satánicos de Salman Rushdie . Se centró en las referencias de la novela a los versos satánicos ( versos apócrifos del Corán), y llegó a incluir un debate más amplio sobre la censura y la violencia religiosa. Incluyó numerosos asesinatos, intentos de asesinato (incluido el del propio Rushdie ) y atentados con bombas por parte de perpetradores que apoyaban al Islam. [1]
El asunto tuvo un impacto notable en la geopolítica cuando, en 1989, Ruhollah Khomeini , Líder Supremo de Irán , emitió una fatwa ordenando a los musulmanes matar a Rushdie. El gobierno iraní ha cambiado su apoyo a la fatwa varias veces, incluso en 1998 cuando Mohammad Khatami dijo que el régimen ya no la apoyaba. [2] Sin embargo, una fatwa no puede ser revocada en la tradición islámica chiita. [3] En 2017, se publicó una declaración en el sitio web oficial del actual líder supremo, el ayatolá Khamenei, que afirmaba que "el decreto es tal como lo emitió el imán Khomeini (ra)" [4] y en febrero de 2019, la cuenta de Twitter Khamenei.ir afirmó que el veredicto de Khomeini era "sólido e irrevocable". [5]
Se decía que la cuestión había dividido a "los musulmanes de los occidentales a lo largo de la línea divisoria de la cultura", [6] [7] y había enfrentado un valor occidental fundamental de la libertad de expresión -que nadie "debe ser asesinado, o enfrentarse a una amenaza seria de ser asesinado, por lo que dice o escribe" [8] - contra la opinión de algunos musulmanes de que los no musulmanes no deben tener la libertad de menospreciar el "honor del Profeta" o criticar indirectamente al Islam a través de la sátira - y que la violencia religiosa es apropiada en la historia contemporánea para defender al Islam y a Mahoma. [9] El escritor inglés Hanif Kureishi llamó a la fatwa "uno de los acontecimientos más significativos en la historia literaria de la posguerra". [10]
Fondo
Incluso antes de la publicación de Los versos satánicos , los libros de Salman Rushdie habían avivado la controversia. Rushdie consideraba que su papel como escritor "incluía la función de antagonista del Estado". [11] Su segundo libro Hijos de la medianoche enfureció a Indira Gandhi porque parecía sugerir "que la señora Gandhi era responsable de la muerte de su marido por negligencia". [12] Su novela en clave de 1983, Vergüenza , "apuntaba a Pakistán, sus personajes políticos, su cultura y su religión... [Abordaba] un episodio central de la vida interna de Pakistán, que se retrata como una disputa familiar entre Iskander Harappa ( Zulfikar Ali Bhutto ) y su sucesor y verdugo Raza Hyder ( Zia ul-Haq )... 'La virgen de los pantalones de hierro'... ha sido identificada como Benazir Bhutto , una primera ministra de Pakistán". [12]
Las posiciones que Rushdie adoptó como izquierdista comprometido antes de la publicación de su libro fueron fuente de cierta controversia. Defendió a muchos de los que más tarde lo atacarían durante la controversia. Rushdie denunció enérgicamente al gobierno del Sha y apoyó la Revolución Islámica de Irán , al menos en sus primeras etapas. Condenó el bombardeo estadounidense sobre Trípoli en 1986 , pero se encontró amenazado por el líder libio Muammar al-Gaddafi tres años después. [13] Escribió un libro amargamente crítico de la política exterior estadounidense en general y su guerra en Nicaragua en particular, por ejemplo llamando al gobierno de los Estados Unidos , "el bandido que se hace pasar por sheriff". [14] Sin embargo, después de la fatwa del Ayatolá, fue acusado por el gobierno iraní de ser "un agente inferior de la CIA ". [15] Unos años antes, un jurado oficial designado por un ministerio del gobierno islámico iraní había otorgado un premio a la traducción persa del libro de Rushdie Shame , que hasta entonces había sido la única ocasión en que un gobierno había otorgado un premio a la obra de Rushdie. [ cita requerida ]
Elementos controvertidos deLos versos satánicos
El título Los versos satánicos provocó inmediatamente una vehemente protesta contra el libro de Rushdie. El título hace referencia a una leyenda de Mahoma ; supuestamente pronunció algunos versos como parte del Corán que alababan a las diosas paganas de Al-Lat , Al-Uzza y Manat . Los versos fueron retirados con el argumento de que el diablo los había enviado para engañar a Mahoma y hacerle creer que provenían de Dios . Se dice que estos " versos satánicos " fueron revelados entre los versos 20 y 21 de la Sura An-Najm del Corán, [16] y aparecen en los relatos de Al-Tabari e Ibn Ishaq . Los versos también aparecen en otros relatos de la vida del profeta. El verso 23 de la Sura An-Najm implica que los versos satánicos fueron inventados por los antepasados de los idólatras.
La emisión y retirada de los llamados Versos Satánicos constituye una importante subtrama en la novela, que relata varios episodios de la vida de Mahoma. La frase que los historiadores árabes y los musulmanes posteriores utilizaron para describir el incidente de los versos retirados no fue "versos satánicos", sino versos gharaniq ; la frase "versos satánicos" era desconocida para los musulmanes y fue acuñada por académicos occidentales orientalistas especializados en el estudio de culturas consideradas orientales. La historia en sí no se encuentra en los seis Sahih de las fuentes sunitas o chiítas, hasta el punto de que Muraghi, en su comentario, dice: "Estas tradiciones son, sin duda, una invención de los herejes y de manos extranjeras, y no se han encontrado en ninguno de los libros auténticos". [17] [18] Según Daniel Pipes, [19] cuando se llamó la atención sobre un libro con este título, "los musulmanes lo encontraron increíblemente sacrílego", y tomaron esto como una señal de que el autor del libro afirmaba que los versículos del Corán eran "obra del Diablo". [20]
Según McRoy (2007), otros elementos controvertidos incluyeron el uso del nombre Mahound , que se dice es un término despectivo para Mahoma utilizado por los ingleses durante las Cruzadas ; el uso del término Jahilia, que denota el "tiempo de ignorancia" antes del Islam, para la ciudad santa de La Meca ; el uso del nombre del ángel Gibreel (Gabriel) para una estrella de cine, del nombre de Saladino , el conocido líder militar musulmán durante las Cruzadas, para un diablo, y el nombre de Ayesha , la esposa de Mahoma, para una fanática niña india que conduce a su pueblo en una peregrinación fatal. Además, el burdel de la ciudad de Jahiliyyah estaba atendido por prostitutas con los mismos nombres que las esposas de Mahoma , [21] que son vistas por los musulmanes como "las madres de todos los creyentes". [22]
Otros temas que muchos musulmanes han encontrado ofensivos incluyen el hecho de que a Abraham se le llamara "bastardo" por haber abandonado a Agar e Ismael en el desierto; [23] y un personaje llamado Salman el Persa que sirve como uno de los escribas del Profeta, una aparente referencia a la historia, controvertida entre los musulmanes, de un converso de La Meca llamado Abd Allah ibn Sa'd , que abandonó el Islam después de que el Profeta no se diera cuenta de los pequeños cambios que había hecho en el dictado del Corán. [ cita requerida ]
Daniel Pipes identificó otros temas más generales en el libro que probablemente hayan enojado a los musulmanes piadosos: una queja en el libro de uno de los compañeros del personaje: "reglas sobre cada maldita cosa, si un hombre se tira un pedo, que gire su cara hacia el viento, una regla sobre qué mano usar para limpiarse el trasero ...", que se decía que mezclaba "la ley islámica con su opuesto y con el capricho del autor"; [21] el profeta de la novela de Rushdie, mientras yace moribundo, siendo visitado en un sueño por la Diosa Al-Lat , con el argumento de que esto sugería que ella existe o que el profeta pensaba que existía; la visión del ángel Gibreel del Ser Supremo en otro sueño como "no abstracta en lo más mínimo. Vio, sentado en la cama, a un hombre de aproximadamente la misma edad que él", calvo, con gafas y "que parecía sufrir de caspa ". [24] Una queja de uno de los personajes sobre la violencia comunitaria en la India: "El hecho es que la fe religiosa, que codifica las más altas aspiraciones de la raza humana, es ahora, en nuestro país, la sirvienta de los instintos más bajos, y Dios es la criatura del mal". [24]
El periódico The Guardian publicó el 14 de septiembre de 2012 una serie de testimonios de varios británicos implicados en la polémica. Lisa Appignanesi , expresidenta del PEN inglés , observó: "La intransigencia nunca es tan grande como cuando siente que tiene un dios de su lado". Uno de los abogados implicados, Geoffrey Robertson QC , repasó los argumentos y las respuestas que se dieron cuando 13 abogados musulmanes presentaron una acusación formal contra Rushdie por el delito de difamación blasfema : se dijo que Dios era descrito en el libro como "el Destructor del Hombre", pero que se le describe como tal en el Antiguo Testamento y el Libro del Apocalipsis , especialmente de los hombres que son incrédulos o enemigos de los judíos; que el libro contenía críticas al profeta Abraham, pero que las propias tradiciones islámica, cristiana y judía consideran que Abraham no estaba exento de faltas y que merecía críticas; que Rushdie se refirió a Mahoma como "Mahound", un prestidigitador, un mago y un falso profeta, pero estos comentarios los hace un apóstata borracho, un personaje con el que ni el lector ni el autor tienen simpatía alguna; que el libro insulta a las esposas del Profeta haciendo que las prostitutas usen sus nombres, pero se dice explícitamente que las esposas son castas y la adopción de sus nombres por las prostitutas es para simbolizar la corrupción de la ciudad que se describe entonces (quizás simbolizando a La Meca en su estado preislámico); que el libro vilipendiaba a los compañeros del Profeta, llamándolos "vagabundos de Persia" y "payasos", pero el personaje que dice esto es un poeta aficionado contratado para escribir propaganda contra el Profeta y no refleja las creencias del autor; que el libro criticaba al Islam por tener demasiadas reglas y buscar controlar cada aspecto de la vida, pero aunque los personajes del libro hacen tales comentarios, estos no pueden constituir blasfemia ya que no vilipendian a Dios ni al Profeta. [25]
Reacción temprana
Antes de la publicación de Los versos satánicos , la editorial recibió "advertencias del asesor editorial" de que el libro podría ser polémico. [12] Más tarde, Rushdie reflexionaría sobre el momento en que el libro estaba a punto de publicarse. Hablando con un entrevistador, dijo: "Esperaba que algunos mulás se sintieran ofendidos, me insultaran, y entonces podría defenderme en público... Honestamente, nunca esperé algo así". [12]
Los versos satánicos fue publicado por Viking Penguin el 26 de septiembre de 1988 en el Reino Unido y el 22 de febrero de 1989 en los Estados Unidos. [12] Tras su publicación, el libro cosechó un considerable reconocimiento de la crítica en el Reino Unido. El 8 de noviembre de 1988, la obra recibió el premio Whitbread a la novela del año, [12] dotado con 20.000 libras esterlinas. [26] Según un observador, "casi todos los críticos literarios británicos" desconocían la conexión del libro con el Islam porque Rushdie había utilizado el nombre de Mahound en lugar de Mahoma para su capítulo sobre el Islam. [21]
La respuesta musulmana y la prohibición de libros
Después de que el libro se publicara por primera vez en el Reino Unido (en septiembre de 1988), hubo protestas de musulmanes que tuvieron lugar principalmente en la India y el Reino Unido. Cuando el libro se publicó en febrero de 1989 en los Estados Unidos, recibió una atención renovada y las protestas en todo el mundo comenzaron a adoptar una forma más violenta. [ cita requerida ]
En las comunidades islámicas, la novela se volvió polémica al instante, debido a lo que algunos musulmanes consideraron referencias blasfemas . Rushdie fue acusado de abuso de la libertad de expresión . [27] En octubre de 1988, llegaron cartas y llamadas telefónicas a Viking Penguin de musulmanes enojados con el libro y exigiendo que se retirara. [12] Antes de fin de mes, la importación del libro fue prohibida en la India, aunque la posesión del libro no es un delito penal. [12] [28]
En noviembre de 1988, también se prohibió en Bangladesh , Sudán y Sudáfrica. En diciembre de 1988, también se prohibió en Sri Lanka . [12] En marzo de 1989, se prohibió en Malasia, seguida por Brunei el mismo año. [29]
En Gran Bretaña, el 2 de diciembre de 1988, 7.000 musulmanes de la ciudad de Bolton organizaron la primera manifestación de la historia contra Los versos satánicos . Después de las oraciones del viernes, un sector de la congregación marchó desde la mezquita Zakariyya Jame Masjid, dirigida por los deobandi, hasta el centro de la ciudad y luego quemó el libro. Los organizadores afirmaron que "fue una protesta pacífica y quemamos el libro para intentar atraer la atención del público". [30]
La ciudad de Bradford ganó atención internacional en enero de 1989 cuando algunos de sus miembros organizaron una quema pública de libros de Los versos satánicos , evocando, como recordó el periodista Robert Winder, "imágenes de intolerancia medieval (por no hablar de nazi)". [31]
En febrero, cuando se publicó la edición estadounidense, comenzó una nueva ronda de críticas y reseñas. En marzo de 1989, fue prohibida en Kenia, Tailandia, Tanzania, Indonesia y Singapur. [12] El último país que prohibió el libro fue Venezuela, en junio de 1989. [12]
El 12 de febrero de 1989, en Islamabad (Pakistán) tuvo lugar una protesta de 10.000 personas contra Rushdie y el libro. Seis manifestantes murieron en un ataque al Centro Cultural Americano y una oficina de American Express fue saqueada. [32]
Ataques
En los Estados Unidos, el FBI fue notificado de 78 amenazas a librerías a principios de marzo de 1989, lo que se cree que es una pequeña proporción del número total de amenazas. La cadena de librerías B. Dalton , por ejemplo, recibió 30 amenazas en menos de tres horas. [ cita requerida ] Los atentados con bombas en librerías incluyeron dos en Berkeley, California . En Nueva York, la oficina de un periódico comunitario, The Riverdale Press , fue prácticamente destruida por bombas incendiarias tras la publicación de un editorial que defendía el derecho a leer la novela y criticaba a las librerías que la sacaron de sus estanterías. [33] Pero el Reino Unido fue el país donde la violencia contra las librerías ocurrió con mayor frecuencia y persistió durante más tiempo. Dos grandes librerías en Charing Cross Road, Londres, ( Collets y Dillons ) fueron bombardeadas el 9 de abril. En mayo, se produjeron explosiones en la ciudad de High Wycombe y nuevamente en Londres, en Kings Road . Otros atentados con bombas incluyeron uno en un gran almacén de Londres ( Liberty's ), en conexión con la librería Penguin dentro de la tienda, y en la tienda Penguin en York . Se encontraron dispositivos sin explotar en las tiendas Penguin en Guildford , Nottingham y Peterborough . [34]
En Estados Unidos, no estaba disponible en aproximadamente un tercio de las librerías. En muchas otras que lo tenían, se guardaba bajo el mostrador. [35]
Fatwa del Ayatolá Jomeini
El 14 de febrero de 1989, el Ayatolá Ruhollah Khomeini , el Líder Supremo de Irán y uno de los líderes musulmanes chiítas más destacados , emitió una fatwa que pedía la muerte de Rushdie y sus editores. Esto provocó un importante incidente internacional que persistió durante muchos años.
La sentencia, transmitida por la radio iraní, decía:
Nosotros somos de Alá y a Alá volveremos . Informo a todos los musulmanes valientes del mundo que el autor de Los versos satánicos , un texto escrito, editado y publicado contra el Islam, el Profeta del Islam y el Corán, junto con todos los editores y publicadores conscientes de su contenido, están condenados a muerte. Hago un llamamiento a todos los musulmanes valientes dondequiera que estén en el mundo para que los maten sin demora, para que nadie se atreva a insultar las sagradas creencias de los musulmanes de ahora en adelante. Y quien muera por esta causa será un mártir, si Alá quiere . Mientras tanto, si alguien tiene acceso al autor del libro pero es incapaz de llevar a cabo la ejecución, debe informar a la gente para que [Rushdie] sea castigado por sus acciones.
— Rouhollah al-Mousavi al-Khomeini. [36]
Jomeini no dio un razonamiento legal para su sentencia. Se cree que se basa en el noveno capítulo del Corán, llamado At-Tawba , versículo 61: “Algunos de ellos hirieron al profeta diciendo: “¡Es todo oídos!”. Di: “Es mejor para vosotros que os escuche. Él cree en Dios y confía en los creyentes. Es una misericordia para los creyentes de entre vosotros”. Aquellos que hirieron al mensajero de Dios han incurrido en un castigo doloroso”. [37] Sin embargo, no se explicó cómo ese capítulo podía sustentar tal sentencia.
En los días siguientes, las autoridades iraníes ofrecieron una recompensa de seis millones de dólares por el asesinato de Rushdie, que se vio obligado a vivir bajo protección policial durante los nueve años siguientes. El 7 de marzo de 1989, el Reino Unido e Irán rompieron relaciones diplomáticas a causa de la controversia sobre Rushdie. [38] [39]
Disculpa y reacción de Rushdie
La disculpa de Rushdie
El 18 de febrero, el presidente iraní, Ali Khamenei (que más tarde ese año sucedería a Jomeini como líder supremo) sugirió que si Rushdie "se disculpa y reniega del libro, la gente podría perdonarlo". [40] Después de esto, Rushdie emitió "una declaración cuidadosamente redactada", [40] diciendo:
Reconozco que los musulmanes de muchas partes del mundo están sinceramente afligidos por la publicación de mi novela. Lamento profundamente la angustia que la publicación ha ocasionado a los seguidores sinceros del Islam. Como vivimos en un mundo de muchas religiones, esta experiencia nos ha servido para recordar que todos debemos ser conscientes de la sensibilidad de los demás. [40]
El 19 de febrero de 1990, la oficina del Ayatolá Jomeini respondió:
Los medios de comunicación extranjeros imperialistas han afirmado falsamente que los funcionarios de la República Islámica han dicho que la sentencia de muerte impuesta al autor de Los versos satánicos será revocada si se arrepiente. El imán Jomeini ha dicho: Esto es negado al 100%. Incluso si Salman Rushdie se arrepiente y se convierte en el hombre más piadoso de todos los tiempos, es responsabilidad de todo musulmán emplear todo lo que tiene, su vida y su riqueza, para enviarlo al infierno.
Jomeini añadió:
Si un no musulmán se entera del paradero de Rushdie y tiene la capacidad de ejecutarlo más rápidamente que los musulmanes, los musulmanes deben pagar una recompensa o un arancel a cambio de esta acción. [41]
En un artículo de 2007, el periodista Anthony McRoy teorizó que Jomeini rechazó la disculpa sobre la base de una interpretación de la ley islámica propuesta por Al-Shafi'i , un jurista del siglo IX, quien, en su Risala (Manual de Maliki 37.19 Crímenes contra el Islam ), dictaminó que un "apóstata también es asesinado a menos que se arrepienta... Quien abuse del Mensajero de Dios... debe ser ejecutado, y su arrepentimiento no es aceptado". [22]
Apoyo a la fatwa de Jomeini
En Gran Bretaña, la Unión de Asociaciones de Estudiantes Islámicos de Europa, que es el colectivo más grande de estudiantes islámicos en Europa, [ cita requerida ] emitió una declaración en la que se ofrecía a cometer asesinato por Jomeini. A pesar de que la incitación al asesinato es ilegal en el Reino Unido, [42] un promotor inmobiliario de Londres dijo a los periodistas: "Si lo veo, lo mataré de inmediato. Anoten mi nombre y dirección. Un día lo mataré". [43]
A pesar de apoyar la fatwa, algunos otros líderes afirmaron que a los musulmanes británicos no se les permitía llevar a cabo la fatwa ellos mismos para evitar violar la ley de un país en el que son una minoría, y que sólo los musulmanes de fuera tenían la obligación de llevar a cabo la fatwa. Entre los defensores de esta opinión se encontraba el Parlamento musulmán y su líder Kalim Siddiqui [44] [45] [46] (que más tarde dijo que creía que podía haber sido "parcialmente responsable" de conseguir que Jomeini emitiera la fatwa [47] ). Sin embargo, después de la muerte de Siddiqui en 1996, su sucesor Ghayasuddin Siddiqui renovó su apoyo a la fatwa [48] . Su apoyo a la fatwa continuó, incluso después de que el Presidente de Irán dijera que su gobierno no seguiría adelante con la fatwa (aunque tampoco la retiraría) [49] y reiterara su apoyo en 2000 [50].
Mientras tanto, en Estados Unidos, el director del Centro de Estudios del Cercano Oriente de la UCLA , George Sabbagh, dijo a un entrevistador que Jomeini estaba "totalmente en su derecho" de pedir la muerte de Rushdie. [51] [52]
En mayo de 1989 , en Beirut (Líbano) , el ciudadano británico Jackie Mann fue secuestrado "en respuesta a la fatwa de Irán contra Salman Rushdie por la publicación de Los versos satánicos y, más concretamente, por su refugio y protección en el Reino Unido". [53] Se unió a varios occidentales tomados como rehenes allí. Dos meses antes, la Yihad Islámica para la Liberación de Palestina difundió una fotografía de tres profesores tomados como rehenes con el mensaje de que "se vengaría" de todas las instituciones y organizaciones que insultaran de una forma u otra a "los miembros de la familia del profeta Mahoma". [54]
Crítica a la fatwa de Jomeini
La fatwa de Jomeini fue condenada en todo el mundo occidental por los gobiernos con el argumento de que violaba los derechos humanos universales de libertad de expresión , libertad de religión , y que Jomeini no tenía derecho a condenar a muerte a un ciudadano de otro país que viviera en ese país. [ cita requerida ] Los doce miembros de la Comunidad Económica Europea retiraron a sus embajadores de Teherán durante tres semanas. [39]
Por motivos islámicos
Además de las críticas a la pena de muerte por motivos de derechos humanos, la sentencia también fue criticada por motivos islámicos. Según Bernard Lewis , una orden de muerte sin juicio, defensa y otros aspectos legales de la sharia viola la jurisprudencia islámica. En el fiqh islámico , la apostasía de un hombre adulto mentalmente sano es un delito capital . Para Lewis, el fiqh también "establece procedimientos según los cuales una persona acusada de un delito debe ser llevada a juicio, confrontada con su acusador y se le debe dar la oportunidad de defenderse". Lewis agregó que "[u]n juez emitirá entonces un veredicto y si encuentra al acusado culpable, pronunciará la sentencia", y que "[i]ncluso los juristas clásicos más rigurosos y extremos sólo exigen que un musulmán mate a cualquiera que insulte al Profeta en su presencia y oídos. No dicen nada sobre un asesinato a sueldo por un insulto denunciado en un país lejano". [55]
Otros eruditos islámicos fuera de Irán cuestionaron el hecho de que la sentencia no fue dictada por un tribunal islámico, [43] [56] o que no limitaba su "jurisdicción sólo [a] los países bajo la ley islámica". [37] Muhammad Hussam al Din, un teólogo de la Universidad Al-Azhar , argumentó que "no se debe derramar sangre excepto después de un juicio [cuando al acusado se le ha] dado la oportunidad de defenderse y arrepentirse". [43] Abdallah al-Mushidd, jefe del Consejo de Fatwa de Azhar, declaró: "Debemos juzgar al autor de manera legal ya que el Islam no acepta el asesinato como un instrumento legal". [56]
La Academia de Jurisprudencia Islámica de La Meca instó a que se juzgara a Rushdie y, si se lo encontraba culpable, se le diera la oportunidad de arrepentirse (p. 93), y el ayatolá Mehdi Rohani, líder de la comunidad chií en Europa y primo de Jomeini, criticó a Jomeini por “no respetar ni el derecho internacional ni el del Islam”. [57] También hubo críticas a la fatwa emitida contra los editores de Rushdie. Según Daniel Pipes, la sharia “establece claramente que difundir información falsa no es lo mismo que expresarla. ‘Transmitir blasfemia no es blasfemia’ ( naql al-kufr laysa kufr )”. Además, los editores no eran musulmanes y, por lo tanto, no podían ser “condenados bajo las leyes islámicas de apostasía”. Si había otra justificación legal para condenarlos a muerte, “Jomeini no la proporcionó”. [58]
La respuesta de Irán a las peticiones de un juicio fue denunciar a sus partidarios islámicos como "engañosos". El presidente Jomeini los acusó de intentar utilizar la ley religiosa como "una bandera bajo la cual aplastar el Islam revolucionario". [59]
Cuestiones de motivación política
Algunos especulan que la fatwa (o al menos la reafirmación de la amenaza de muerte cuatro días después) se emitió con motivos distintos al sentido del deber de proteger el Islam castigando la blasfemia y la apostasía. A saber:
Dividir a los musulmanes de Occidente poniendo de relieve las tradiciones políticas e intelectuales en conflicto entre ambas civilizaciones. [6] Jomeini había advertido a menudo a los musulmanes de los peligros de Occidente: “los agentes del imperialismo [que] están ocupados en cada rincón del mundo islámico alejando a nuestros jóvenes de nosotros con su propaganda maligna”. [60] Sabía por las noticias que el libro ya estaba provocando la ira de los musulmanes.
Para distraer la atención de sus compatriotas iraníes de su capitulación siete meses antes ante una tregua con Irak (20 de julio de 1988) que puso fin a la larga y sangrienta guerra entre Irán e Irak (una tregua que Irak le habría dado con mucho gusto seis años y cientos de miles de vidas antes), [61] [62] y fortalecer el ardor revolucionario y la moral [63] de los iraníes desgastados por el derramamiento de sangre y las privaciones de esa guerra. Según el periodista Robin Wright, "a medida que crecía el furor internacional, Jomeini declaró que el libro había sido una 'bendición del cielo' que había ayudado a Irán a salir de una 'política exterior ingenua'". [37] [64]
Para recuperar el interés y el apoyo a la Revolución Islámica entre el 90% de la población del mundo musulmán que era sunita , en lugar de chiíta como Jomeini. La guerra entre Irán e Irak también había alejado a los sunitas, que no sólo se sintieron ofendidos por el derramamiento de sangre, sino que tendían a favorecer al oponente sunita de Irán, Irak. Al menos un observador especuló que la elección por parte de Jomeini de la cuestión de la falta de respeto al profeta Mahoma fue una táctica particularmente astuta, ya que los sunitas se inclinaban a sospechar que los chiítas estaban más interesados en los imanes Alí y Husayn ibn Alí que en el Profeta. [65]
Para robarle protagonismo a los dos estados enemigos menos favoritos de Jomeini, Arabia Saudita y los Estados Unidos, que se regocijaban en la gloria de la retirada soviética de Afganistán . Esta retirada, vista por muchos como una gran victoria de la fe islámica sobre una superpotencia atea, fue posible gracias a miles de millones de dólares en ayuda a los muyahidines afganos por parte de esos dos países. Jomeini emitió la fatwa el 14 de febrero de 1989. Al día siguiente se produjo el anuncio oficial de la finalización de la retirada soviética de Afganistán, perdido en el ciclo informativo de la fatwa. [66]
Para arrebatarle la delantera a Arabia Saudita en la lucha por el liderazgo internacional del mundo musulmán, ambos encabezaban bloques rivales de instituciones internacionales y redes de medios de comunicación, y "el gobierno saudí, cabe recordar, había encabezado la campaña contra Rushdie durante meses". [65] Sin embargo, a diferencia de la Arabia Saudita, más conservadora, Irán era ideológica y militantemente antioccidental y podía adoptar una postura más militante al margen del derecho internacional.
Cuestiones de motivación personal
A pesar de las afirmaciones de los funcionarios iraníes de que "el libro de Rushdie no insultaba a Irán ni a los líderes iraníes" y, por lo tanto, no tenían ninguna motivación personal egoísta para atacar el libro, el libro incluye un bosquejo de once páginas de la estancia de Jomeini en París que bien podría considerarse un insulto a él. Lo describe como "un monstruo que se había vuelto, tumbado en el patio delantero del palacio con la boca abierta ante las puertas; mientras la gente marchaba a través de las puertas, se los tragaba enteros". En palabras de un observador, "si esto no es un insulto, Jomeini era mucho más tolerante de lo que uno podría suponer". [67] John Crowley ha señalado que la sección del libro que describe al personaje parecido a Jomeini fue seleccionada para ser leída públicamente por Rushdie en los eventos promocionales previos y posteriores al lanzamiento del libro. [68] En opinión de Crowley, la fatwa probablemente se declaró debido a esta sección de la novela y su exposición pública, en lugar del tratamiento paródico general del Islam. [68]
Intentos de revocar la fatwa
El 24 de septiembre de 1998, como condición previa para el restablecimiento de las relaciones diplomáticas con Gran Bretaña, el gobierno iraní, entonces encabezado por el reformista Muhammad Khatami , se comprometió públicamente a "no apoyar ni obstaculizar las operaciones de asesinato contra Rushdie". [69] [70] A principios de 2005, la fatwa de Jomeini fue reafirmada por el Líder Supremo de Irán, el Ayatolá Ali Khamenei, en un mensaje a los peregrinos musulmanes que hacen la peregrinación anual a La Meca . [71] Además, los Guardias Revolucionarios han declarado que la sentencia de muerte contra él sigue siendo válida. [72] Irán ha rechazado las solicitudes de retirar la fatwa sobre la base de que sólo la persona que la emitió puede retirarla, [71] habiendo muerto Ruhollah Khomeini en 1989.
En 2007, Salman Rushdie informó que todavía recibe una "especie de tarjeta de San Valentín " de Irán cada año, el 14 de febrero, en la que se le informa de que el país no ha olvidado la promesa de matarlo. También se le citó diciendo: "Ha llegado al punto en que es una pieza de retórica en lugar de una amenaza real". [73]
Intento de asesinato de 2022
El 12 de agosto de 2022, alrededor de las 10:47 am EDT , [74] un hombre apuñaló a Salman Rushdie cuando estaba a punto de dar una conferencia pública sobre los Estados Unidos como refugio seguro para escritores exiliados en la Institución Chautauqua en Chautauqua, Nueva York , Estados Unidos. [74] [75] [76] [77] El agresor lo apuñaló diez veces, esforzándose por continuar el ataque incluso cuando varias personas lo retuvieron. [74] Una de estas personas era el cofundador de City of Asylum , Henry Reese, en el escenario en ese momento, a punto de comenzar a entrevistar a Rushdie. Durante el asalto, Reese sufrió una herida de cuchillo superficial y hematomas profundos en las proximidades de su ojo derecho. [78] [79] Un médico, que estaba presente en la conferencia, atendió de inmediato a Rushdie. [80] Rushdie sufrió cuatro heridas en la zona del estómago, tres heridas en el lado derecho de la parte delantera del cuello, una herida en el ojo derecho, una herida en el pecho y una herida en el muslo derecho. [81] Un sospechoso de 24 años, Hadi Matar, fue arrestado en el lugar y acusado al día siguiente de agresión e intento de asesinato. Rushdie resultó gravemente herido y fue hospitalizado.
El gobierno de Irán negó haber tenido conocimiento previo del apuñalamiento, aunque los medios de comunicación iraníes controlados por el Estado lo celebraron. [ cita requerida ]
Repercusiones sociales y políticas
Una de las consecuencias inmediatas de la fatwa fue el empeoramiento de las relaciones entre el Islam y Occidente.
Tensión aumentada
Rushdie lamentó que la controversia alimentara el estereotipo occidental del "musulmán retrógrado, cruel y rígido que quema libros y amenaza con matar al blasfemo", [82] mientras que otro escritor británico comparó al Ayatolá Jomeini "con un fantasma familiar del pasado: uno de esos clérigos musulmanes villanos, un faquir de Ipi o un mulá loco , que solían ser retratados, más grandes que la vida, en las historias populares del Imperio Británico". [83] Las expresiones de esto en los medios incluyeron un titular en el popular periódico británico Daily Mirror que se refería a Jomeini como "ese mulá loco". [84]
Por el lado musulmán, el gobierno iraní consideró el libro como parte de una conspiración británica contra el Islam. Rompió relaciones diplomáticas con el Reino Unido el 7 de marzo de 1989, argumentando que "en los últimos dos siglos, Gran Bretaña ha estado en primera línea de complots y traiciones contra el Islam y los musulmanes". Acusó a los británicos de patrocinar el libro de Rushdie para utilizarlo como táctica política y cultural en complots militares anteriores que ya no funcionaban. [88] También se consideró vencedor de la controversia, ya que los países de la Comunidad Europea capitularon bajo la presión iraní. "Cuando los europeos vieron que sus intereses económicos en los países musulmanes podían verse perjudicados, comenzaron a corregir su posición sobre la cuestión del libro insultante. Todos los funcionarios comenzaron a condenar el libro de una manera u otra. Cuando se dieron cuenta de que la reacción de Irán, su ruptura de relaciones diplomáticas con Londres, también podía incluirlos, rápidamente enviaron de vuelta a sus embajadores a Teherán para evitar una mayor reacción iraní". [89]
Ventas de libros
Edición Samizdat persa de Los versos satánicos de Salman Rushdie, c. 2000
Aunque el librero británico WH Smith vendió "apenas cien copias" en la semana siguiente a su publicación a mediados de enero de 1989, el libro "se agotó" tras la fatwa. En Estados Unidos, vendió cinco veces más copias que el segundo libro, Star de Danielle Steel , una cifra "sin precedentes", y en mayo de 1989 se vendieron más de 750.000 copias. B. Dalton, una cadena de librerías que decidió no tener el libro en stock por razones de seguridad, cambió de opinión cuando descubrió que el libro "se estaba vendiendo tan rápido que, incluso cuando intentamos detenerlo, se agotaba". [90] [91] Rushdie ganó unos dos millones de dólares en el primer año tras la publicación del libro, [92] y el libro es el más vendido de todos los tiempos de Viking. [93]
Rushdie
El autor del libro no murió ni resultó herido inmediatamente, como deseaban muchos militantes, pero se mostró visiblemente frustrado por una vida encerrado en una guardia armada las 24 horas, desafiando alternativamente a sus posibles asesinos e intentando abrirse paso hacia la reconciliación ante la amenaza de muerte. Una semana después de la amenaza de muerte, y después de su infructuosa disculpa al gobierno iraní, Rushdie describió cómo sucumbió a "un curioso letargo, el sopor soporífero que se apodera de uno... cuando se está bajo ataque"; [94] luego, un par de semanas después de eso, escribió un poema en el que juró "no callarse" sino "cantar, a pesar de los ataques". [95]
Su esposa, Marianne Wiggins , informó que en los primeros meses posteriores a la fatwa, la pareja se mudó 56 veces, una vez cada tres días. A fines de julio, Rushdie se separó de Wiggins, ya que "la tensión de estar en el centro de una controversia internacional y las irritaciones de pasar todas las horas del día juntos en reclusión" eran demasiado para su "inestable" relación. [96]
A finales del año siguiente, Rushdie declaró: "Quiero recuperar mi vida", y en diciembre firmó una declaración "afirmando su fe islámica y pidiendo a Viking-Penguin, el editor de Los versos satánicos , que no publique el libro en edición de bolsillo ni permita que se traduzca". [97] Esto tampoco logró conmover a los partidarios de la fatwa y, a mediados de 2005, Rushdie estaba condenando el fundamentalismo islámico como una
... proyecto de tiranía e irracionalidad que pretende congelar en el tiempo una determinada visión de la cultura islámica y silenciar las voces progresistas del mundo musulmán que reclaman un futuro libre y próspero. ... llega el 11 de septiembre y ahora mucha gente dice que, en retrospectiva, la fatwa fue el prólogo y que este es el acontecimiento principal. [98]
El 18 de septiembre de 2012 se publicó una autobiografía de sus años de escondite, titulada Joseph Anton . Joseph Anton era el alias secreto de Rushdie. [99]
Explicación de diferentes reacciones.
musulmán
La apasionada rabia internacional de los musulmanes hacia el libro sorprendió a muchos lectores occidentales porque el libro estaba escrito en inglés, no en árabe , urdu , persa u otros idiomas cuya lengua materna es la de la mayoría de los musulmanes; nunca se publicó ni se vendió en los países donde vivían la mayoría de los musulmanes, y era una obra de ficción, una novela exigente y densamente escrita que probablemente no atraería al lector medio. [100]
Algunas de las explicaciones para la ira sin precedentes desatada contra el libro fueron que:
Rushdie vivía en Occidente y debería estar dando un buen ejemplo para el Islam y no ponerse del lado "de los orientalistas". [101]
La opinión de muchos musulmanes era que «Rushdie ha retratado al profeta del Islam como un dueño de burdel». [102] [ dudoso – discutir ] «Rushdie acusa al profeta, particularmente a Mahoma, de ser como las prostitutas»: [103] «todos los que rezan son hijos de puta». [104] «Las esposas del Profeta son retratadas como mujeres de la calle, sus hogares como un burdel público y sus compañeros como bandidos». [105] El libro, de hecho, retrata a prostitutas que «habían asumido cada una la identidad de una de las esposas de Mahound». [106]
Creencia de que los elementos ficticios de la novela no eran fruto de la imaginación, sino mentiras. Entre las quejas figuraban que no era "ni una evaluación crítica ni un trabajo de investigación histórica", [107] que la novela no se apoyaba en "argumentos científicos y lógicos", [108] su "falta de métodos científicos, precisos u objetivos de investigación", [109] "mentiras infundadas", no ser "seria ni científica", [110] "una distorsión total de los hechos históricos", [111] no ser "en absoluto una opinión objetiva o científica". [112]
Rechazo del concepto de libertad de expresión. Muchos musulmanes de Oriente Medio o de Oriente Medio creen que todos los países "tienen leyes que prohíben cualquier publicación o expresión que tienda a ridiculizar o difamar al Islam". [113] De ello se deduce que el permiso para publicar un libro que ridiculiza o difama al Islam muestra un sesgo antiislámico en aquellos países que permiten su publicación. Aunque no se ha aplicado y se ha abolido por completo en 2008, el Reino Unido tenía anteriormente leyes que prohibían la blasfemia contra la religión cristiana.
Muchos musulmanes creen que Gran Bretaña, Estados Unidos y otros países occidentales están en guerra contra el Islam y que lo que a primera vista podría parecer el producto de la imaginación de un autor iconoclasta individual era en realidad una conspiración a escala nacional o transnacional. Por ejemplo, el entonces presidente iraní Akbar Hashemi Rafsanjani explicó las supuestas raíces históricas del libro de Rushdie en una emisión de Radio Teherán: "Quien esté familiarizado con la historia del colonialismo y el mundo islámico sabe que siempre que querían afianzarse en un lugar, lo primero que hacían para despejar el camino -ya fuera abierta o encubiertamente- era socavar la auténtica moral islámica del pueblo" [114] y afirmó que un ministro de Asuntos Exteriores británico anónimo dijo una vez al parlamento británico: "Mientras los musulmanes veneren el Corán, no podremos consolidar un punto de apoyo entre los musulmanes". [114]
Campaña del grupo islamista internacional Jamaat-e-Islami en represalia por la sátira que Rushdie hizo de ellos en su libro anterior Shame . En Gran Bretaña, el grupo estuvo representado por el Comité de Acción del Reino Unido sobre Asuntos Islámicos. [115]
Entre los inmigrantes musulmanes de segunda generación en el Reino Unido y otros lugares, se observa una disminución del interés en la política antirracista y antiimperialista de "izquierda blanca" universalista y un aumento de la política identitaria centrada en la "defensa de los valores y creencias" de la identidad musulmana. [116]
Basado en el título del libro, y debido a una ignorancia general sobre lo que hace referencia, un malentendido por parte de la gente en los países de mayoría musulmana, donde el libro no estaba disponible, que llevó a la creencia errónea de que el libro era una crítica "satanista" del Islam y de Mahoma.
La corriente dominante occidental
A pesar de la apasionada intensidad del sentimiento musulmán sobre el tema, ningún gobierno occidental ha prohibido Los versos satánicos. Esto se debe principalmente a que la mayoría de los gobiernos occidentales permiten explícita o implícitamente la libertad de expresión, lo que incluye prohibir la censura en la gran mayoría de los casos. Las actitudes occidentales respecto de la libertad de expresión difieren de las del mundo árabe porque:
Los occidentales tienen menos probabilidades de escandalizarse por el ridículo de las figuras religiosas. "El tabú y el sacrilegio están prácticamente muertos en Occidente. La blasfemia es una vieja historia y ya no puede escandalizar". [117] Ejemplos de películas y libros que despertaron poca o ninguna protesta en Occidente a pesar de su blasfemia: God Knows de Joseph Heller , que convirtió "historias bíblicas en material pornográfico"; [118] Incluso Los protocolos de los sabios de Sión , un libro que no solo era ofensivo y falso sino posiblemente muy peligroso, habiendo inspirado el asesinato de judíos en Rusia y contribuido a la ideología nazi, estaba "libremente disponible en Occidente". [118]
La idea ampliamente aceptada entre los escritores de que la provocación en la literatura no es un derecho sino un deber, una vocación importante: "tal vez sea parte de la naturaleza del arte moderno ser ofensivo... en este siglo, si no estamos dispuestos a correr el riesgo de ofender, no tenemos derecho al título de artistas". [119] El propio Rushdie dijo: "He pasado toda mi vida como escritor en la oposición, y de hecho concebí el papel del escritor como incluyendo la función de antagonista del estado". [120]
El último punto también explica por qué uno de los pocos grupos que se manifestaron en los países musulmanes contra Jomeini y a favor del derecho de Rushdie a publicar su libro fueron otros escritores. [121] Los ganadores del premio Nobel Wole Soyinka de Nigeria y Naguib Mahfouz de Egipto, ambos atacaron a Jomeini, y ambos recibieron amenazas de muerte como resultado, y Mahfouz fue luego apuñalado en el cuello por un fundamentalista musulmán. [122] [123]
Algunos políticos y escritores occidentales criticaron a Rushdie. El ex presidente estadounidense Jimmy Carter , al tiempo que condenaba las amenazas y la fatwa contra Rushdie, declaró: "Hemos tendido a promoverlo a él y a su libro sin apenas reconocer que es un insulto directo a esos millones de musulmanes cuyas creencias sagradas han sido violadas y que sufren en un silencio contenido la vergüenza añadida de la irresponsabilidad del Ayatolá". También sostuvo que Rushdie debía haber sido consciente de la respuesta que su libro provocaría: "El autor, un analista muy versado en las creencias musulmanas, debe haber previsto una reacción de horror en todo el mundo islámico". [124] Consideró que era necesario ser "sensible a la preocupación y la ira" de los musulmanes y pensó que cortar las relaciones diplomáticas con Irán sería una "reacción exagerada". [125]
Entre los autores, Roald Dahl fue mordaz y calificó el libro de Rushdie de sensacionalista y a Rushdie de «oportunista peligroso». [126] John le Carré pensó que la sentencia de muerte era escandalosa, pero también criticó la acción de Rushdie: «No creo que a ninguno de nosotros se nos conceda ser impertinentes con las grandes religiones con impunidad», [126] aunque más tarde expresó su pesar por su disputa con Rushdie. [127] Sin embargo, Rushdie fue apoyado por importantes organismos del mundo literario como PEN y la Asociación de Editores Estadounidenses , y figuras prominentes como Günter Grass , Martin Amis , Saul Bellow , Nadine Gordimer y Derek Walcott . [128] Otro gran partidario de Rushdie, Christopher Hitchens , dijo que la fatwa lo persuadió de que el fundamentalismo islámico era una amenaza urgente, y más tarde escribió Dios no es grande , una polémica contra la religión. [129] Sin embargo, el asunto condujo a una mayor cautela y a un cierto grado de autocensura a la hora de abordar cuestiones islámicas en las artes literarias y otras artes creativas. [123]
Figuras religiosas occidentales
Muchas figuras religiosas de los Estados Unidos y el Reino Unido compartían la aversión a la blasfemia de los musulmanes piadosos (si bien no con tanta intensidad) y no defendieron a Rushdie como sus compatriotas seculares. El arzobispo de Canterbury , Robert Runcie , exigió que el gobierno ampliara la Ley de Blasfemia para cubrir otras religiones, incluido el Islam. [130]
Michael Walzer escribió que la respuesta reveló una evolución del significado de la blasfemia; se alejó de un crimen contra Dios y se acercó a algo más temporal.
Hoy nos preocupamos por nuestro dolor y, a veces, por el de los demás. La blasfemia se ha convertido en una ofensa contra los fieles, de la misma manera que la pornografía es una ofensa contra los inocentes y los virtuosos. Dado este significado, la blasfemia es un crimen ecuménico y, por lo tanto, no es sorprendente que los cristianos y los judíos se unan a los musulmanes para llamar blasfemo al libro de Salman Rushdie. [131]
Algunos rabinos , como Immanuel Jakobovits , rabino jefe de las Congregaciones Hebreas Unidas de la Commonwealth, se opusieron a la publicación del libro. [132]
Cronograma de recepción
1988
26 de septiembre de 1988: La novela se publica en el Reino Unido.
Khushwant Singh , al reseñar el libro en Illustrated Weekly , propuso prohibir Los versos satánicos , temiendo la reacción que pudiera evocar entre la gente. [ cita requerida ]
5 de octubre de 1988: India prohíbe la importación de la novela, después de que el parlamentario indio y editor de la revista mensual Muslim India Syed Shahabuddin solicitara al gobierno de Rajiv Gandhi que prohibiera el libro. [133] [134] [135] En 1993, Syed Shahabuddin intentó sin éxito prohibir otro libro ( La visión hindú del cristianismo y el islam de Ram Swarup ). [136] [137]
Octubre de 1988: Las amenazas de muerte contra Rushdie lo obligan a cancelar viajes y, en ocasiones, a llevar guardaespaldas. La campaña de envío de cartas a Viking Press en Estados Unidos da como resultado "decenas de miles de cartas amenazantes". [138]
20 de octubre de 1988: La Unión de Organizaciones Musulmanas del Reino Unido escribe al gobierno británico presionando para que se prohíba El Verso Satánico por razones de blasfemia. [139]
21 de noviembre de 1988: el gran jeque de Egipto Al-Azhar pide a las organizaciones islámicas de Gran Bretaña que emprendan acciones legales para impedir la distribución de la novela.
24 de noviembre de 1988: La novela es prohibida en Sudáfrica y Pakistán; semanas después, se producen prohibiciones en Arabia Saudita , Egipto, Somalia , Bangladesh , Sudán , Malasia , Indonesia y Qatar .
2 de diciembre de 1988: Primera quema del libro Los versos satánicos en el Reino Unido. 7.000 musulmanes asisten a una manifestación en la que se quema el libro en Bolton, [140] aunque los medios de comunicación apenas se percatan del acontecimiento. [141]
1989
14 de enero de 1989: Se quema un ejemplar del libro en Bradford. Hay amplia cobertura mediática y debate. Hay cierto apoyo de los no musulmanes. [140]
Enero de 1989: el Consejo de Defensa Islámico exige que Penguin Books se disculpe, retire la novela, destruya todas las copias existentes y nunca la reimprima.
Febrero de 1989: Aparecen en las librerías los primeros ejemplares de la edición estadounidense, junto con reseñas del libro en la prensa estadounidense.
12 de febrero de 1989: Seis personas mueren y 100 resultan heridas cuando 10.000 personas atacan el Centro Cultural Americano en Islamabad, Pakistán, en protesta contra Rushdie y su libro. [142]
13 de febrero de 1989: Una persona muere y más de 100 resultan heridas en disturbios contra Rushdie en Srinagar, Jammu y Cachemira . [143] [144]
14 de febrero de 1989: el ayatolá Ruhollah Khomeini de Irán emite una fatwa llamando a todos los musulmanes a ejecutar a todos aquellos involucrados en la publicación de la novela; la Fundación 15 Khordad , una fundación religiosa iraní o bonyad , ofrece una recompensa de un millón de dólares estadounidenses o 200 millones de riales por el asesinato de Rushdie, y tres millones de dólares si lo realiza un iraní.
16 de febrero de 1989: Grupos islamistas armados, como el Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica y Hezbolá del Líbano, expresan su entusiasmo por "cumplir el decreto del imán". [145] Rushdie entra en el programa de protección del gobierno británico. La recompensa por su cabeza se eleva a 6 millones de dólares. [39]
17 de febrero de 1989: El presidente iraní, Ali Khamenei, dice que Rushdie podría ser indultado si se disculpa. [146]
17 de febrero de 1989: Las cadenas de librerías, incluidas B. Dalton, Barnes & Noble , Waldenbooks y Coles Book Stores, anuncian que ya no venderán el libro. [147]
18 de febrero de 1989: Rushdie se disculpa como sugirió el presidente Jamenei; inicialmente, IRNA (la agencia de noticias oficial iraní) dice que la declaración de Rushdie "es vista en general como suficiente para justificar su indulto". [148]
19 de febrero de 1989: el Ayatolá Jomeini emite un edicto que dice que ninguna disculpa o arrepentimiento de Rushdie podría levantar su sentencia de muerte.
22 de febrero de 1989: La novela se publica en Estados Unidos; las principales cadenas de librerías Barnes & Noble y Waldenbooks , bajo amenaza, retiran la novela de un tercio de las librerías del país.
24 de febrero de 1989: Doce personas mueren y 40 resultan heridas cuando un gran motín contra Rushdie en Bombay, Maharashtra , India, comienza a causar daños materiales considerables y la policía abre fuego. [149]
28 de febrero de 1989: Las librerías, incluidas Cody's y Waldenbooks en Berkeley, California , EE. UU., son atacadas con bombas incendiarias por vender la novela. [150]
28 de febrero de 1989: Explosión incendiaria en el Riverdale Press : Las oficinas del Riverdale Press , un periódico semanal del Bronx , son destruidas por bombas incendiarias. Una persona que llamó al 911 dice que la explosión fue en represalia por un editorial que defendía el derecho a leer la novela y criticaba a las cadenas de tiendas que dejaron de venderla. [151]
7 de marzo de 1989: Irán rompe relaciones diplomáticas con Gran Bretaña.
Marzo de 1989: Las librerías independientes, incluidas Cody's en Berkeley, California, Estados Unidos y Powell's en Portland, Oregón , Estados Unidos, continúan vendiendo el libro. [152]
Marzo de 1989: La Organización de la Conferencia Islámica pide a sus 46 gobiernos miembros que prohíban la novela. El Gobierno Revolucionario de Zanzíbar establece la pena por posesión del libro en tres años de prisión y una multa de 2.500 dólares; en Malasia, tres años de prisión y una multa de 7.400 dólares; en Indonesia, un mes de prisión o una multa. El único país con una población predominantemente musulmana donde la novela sigue siendo legal es Turquía. Varios países con grandes minorías musulmanas, entre ellos Papua Nueva Guinea, Tailandia, Sri Lanka, Kenia, Tanzania, Liberia y Sierra Leona, también imponen penas por posesión de la novela.
Mayo de 1989: El músico Yusuf Islam (antes conocido como Cat Stevens ) manifiesta su apoyo a la fatwa y afirma durante un documental de la televisión británica, según The New York Times , que si Rushdie se presenta en su puerta, "podría llamar a alguien que podría hacerle más daño del que le gustaría... Intentaría llamar al ayatolá Jomeini y decirle exactamente dónde está ese hombre". [153] Yusuf Islam negó más tarde haber apoyado la fatwa. Para más información sobre este tema, véanse los comentarios de Cat Stevens sobre Salman Rushdie .
27 de mayo de 1989: Entre 15.000 y 20.000 musulmanes se reúnen en la Plaza del Parlamento de Londres, quemando una efigie de Rushdie y pidiendo la prohibición de la novela. [154]
3 de junio de 1989: Muere Jomeini. El expresidente Jamenei asume el cargo de nuevo líder supremo.
Tras la emisión de su película-poema, Harrison publicó un poema titulado Los versos satánicos en The Observer en el que escribió: [155]
No cesaré de luchar mentalmente ni mi pluma dormirá en mi mano hasta que Rushdie tenga derecho a la vida y los libros no sean quemados o prohibidos.
3 de agosto de 1989: Un hombre que utilizaba el alias Mustafa Mahmoud Mazeh hizo estallar accidentalmente su cuerpo y dos pisos de un hotel del centro de Londres mientras preparaba una bomba destinada a matar a Rushdie. [156]
Kerstin Ekman y Lars Gyllensten , miembros de la Academia Sueca (que otorga el Premio Nobel de Literatura ), dejaron de participar en el trabajo de la Academia en protesta por la negativa de la Academia a apoyar una apelación al gabinete sueco en apoyo a Rushdie. [157] [158] Gyllensten muere en 2006, mientras que Ekman se va en 2018 después de que la Academia cambiara sus reglas, permitiendo renuncias. [159]
1990
1990: Rushdie se disculpa con los musulmanes.
1990: Rushdie publica un ensayo sobre la muerte de Jomeini, "In Good Faith", para apaciguar a sus críticos y emite una disculpa en la que parece reafirmar su respeto por el Islam; sin embargo, los clérigos iraníes no se retractan de la fatwa.
24 de diciembre de 1990: Rushdie firma una declaración afirmando su fe islámica y pide a Viking-Penguin, la editorial de Los versos satánicos , que no publique el libro en edición de bolsillo ni permita su traducción. [97]
1991
11 de julio de 1991: Hitoshi Igarashi , el traductor japonés de la novela, es apuñalado hasta la muerte; [160] y Ettore Capriolo, su traductor italiano, resulta gravemente herido.
1993–1994
2 de julio de 1993: Masacre de Sivas . Treinta y siete intelectuales y lugareños turcos que participaban en el Festival Literario Pir Sultan Abdal mueren cuando una turba de islamistas radicales incendia el hotel de la conferencia en Sivas, Turquía . En la conferencia participaba Aziz Nesin , que había anunciado previamente que iba a traducir y publicar el libro. La turba exigió que lo entregaran para ejecutarlo sumariamente . La turba prendió fuego al hotel cuando Nesin no fue entregado. Nesin escapó del fuego y sobrevivió. [161]
11 de agosto de 1993: Rushdie hace una rara aparición pública en el concierto de U2 en el estadio de Wembley durante su gira televisiva Zoo en Londres. Bono , disfrazado de personaje de escenario/diablo Mr. MacPhisto, llamó a Rushdie y se encontró cara a cara con él en el escenario. Rushdie le dijo a Bono que "los verdaderos demonios no llevan cuernos".
Octubre de 1993: El editor noruego de la novela, William Nygaard , recibe un disparo y resulta gravemente herido.
1997–1998
1997: La recompensa se duplica a 600.000 dólares.
1998: El gobierno iraní declara públicamente que "no apoyará ni obstaculizará las operaciones de asesinato contra Rushdie". [69] Esto se anuncia como parte de un acuerdo más amplio para normalizar las relaciones entre Irán y el Reino Unido. Rushdie declara posteriormente que dejará de vivir escondido y que, de hecho, no es religioso. Según algunos de los principales clérigos de Irán, a pesar de la muerte de Jomeini y la declaración oficial del gobierno iraní, la fatwa sigue en vigor. El ministro de Asuntos Exteriores de Irán, Kamal Kharazi, declaró:
"El Gobierno de la República Islámica del Irán no tiene intención ni va a tomar acción alguna para amenazar la vida del autor de Los versos satánicos ni de ninguna persona relacionada con su obra, ni alentará ni ayudará a nadie a hacerlo". [2]
1999
1999: Una fundación iraní ofrece una recompensa de 2,8 millones de dólares por la vida de Rushdie.
14 de febrero de 1999: en el décimo aniversario de la sentencia contra Rushdie, más de la mitad de los diputados del Parlamento (iraní) firman una declaración en la que afirman: "El veredicto contra Rushdie, el blasfemo, es la muerte, hoy y mañana, y arder en el infierno por toda la eternidad". [162]
2000–2004
14 de febrero de 2000: El ayatolá Hassan Saneii, director de la 15.ª Fundación de Khordad, reitera que la sentencia de muerte sigue vigente y que la recompensa de 2,8 millones de dólares que ofrece la fundación se pagará con intereses a los asesinos de Rushdie. Los persas toman esta noticia con cierto escepticismo, ya que es "ampliamente conocido" que la fundación está en quiebra. [162]
Enero de 2002: Sudáfrica levanta la prohibición de Los versos satánicos . [163]
16 de febrero de 2003: Los Guardianes de la Revolución de Irán reiteran su llamamiento al asesinato de Rushdie. Según informa el Sunday Herald , "el ayatolá Hassan Saneii, director de la semioficial Fundación Khordad, que ha puesto una recompensa de 2,8 millones de dólares por la cabeza de Rushdie, dijo en el periódico Jomhuri Islami que su fundación pagaría ahora tres millones de dólares a quien matara a Rushdie". [164]
2005–2007
A principios de 2005, el líder espiritual iraní, el ayatolá Ali Khamenei, reafirma la fatwa de Jomeini contra Rushdie en un mensaje a los peregrinos musulmanes que realizan la peregrinación anual a La Meca. Irán ha rechazado las solicitudes de revocar la fatwa con el argumento de que sólo la persona que la emitió puede revocarla.
14 de febrero de 2006: La agencia de noticias estatal oficial de Irán informa sobre el aniversario del decreto que la Fundación de los Mártires, dirigida por el gobierno , anunció: "La fatwa del imán Jomeini con respecto al apóstata Salman Rushdie estará en vigor para siempre", y que una de las bonyad , o fundaciones estatales de Irán, ha ofrecido una recompensa de 2,8 millones de dólares por su vida. [3]
15 de junio de 2007: Rushdie recibe el título de caballero por sus servicios a la literatura, lo que desata la indignación de los grupos islámicos. Varios grupos que invocan la controversia de Los versos satánicos renuevan sus peticiones de muerte.
24 de enero de 2012: El vicerrector de Darul Uloom Deoband , una escuela islámica de la India, exigió que se le negara a Rushdie una visa para su aparición programada en el Festival de Literatura de Jaipur a fines de enero. El gobierno indio respondió que no había planes para prohibirle a Rushdie ingresar al país y que Rushdie, que había visitado la India varias veces en el pasado, no necesitaba una visa porque tenía una Tarjeta de Personas de Origen Indio "que permite a los titulares viajar a su país de origen sin otra documentación". [166] Rushdie finalmente decidió no asistir al festival, citando informes de posibles intentos de asesinato. [167] Rushdie investigó los informes policiales sobre asesinos a sueldo y sugirió que la policía podría haber mentido. [168] Mientras tanto, la policía buscaba a Ruchir Joshi , Jeet Thayil , Hari Kunzru y Amitava Kumar, quienes huyeron de Jaipur siguiendo el consejo de los funcionarios del Festival de Literatura de Jaipur después de leer extractos de Los versos satánicos , que está prohibido en la India. [169] Una propuesta de sesión de enlace de video entre Rushdie y el Festival de Literatura de Jaipur tuvo dificultades después de que el gobierno presionara al festival para que la detuviera. [168]
17 de septiembre de 2012: Rushdie expresó sus dudas sobre la publicación de Los versos satánicos hoy en día debido al clima de "miedo y nerviosismo". [170]
2016
22 de febrero de 2016: Un grupo de cuarenta organizaciones de medios de comunicación estatales en Irán recaudó 600.000 dólares para sumarse a la fatwa sobre Rushdie. [171]
24 de marzo: En un comunicado de prensa, la Academia Sueca, que otorga el Premio Nobel de Literatura, condena por primera vez la sentencia de muerte de Rushdie, diciendo:
"La pena de muerte y la recompensa monetaria son violaciones flagrantes del derecho internacional y de las normas de interacción civilizada dentro de la comunidad mundial y, por lo tanto, de ninguna manera pueden ser compatibles con la normalización.
El hecho de que se haya dictado la pena de muerte como castigo por una obra literaria también supone una grave violación de la libertad de expresión. El principio de la independencia de la literatura respecto del control político es de importancia fundamental para la civilización y debe ser defendido contra los ataques de los vengadores y los partidarios de la censura.
La Academia Sueca condena el mantenimiento de la pena de muerte para Salman Rushdie y el hecho de que se permita a los medios controlados por el Estado alentar la violencia dirigida contra un escritor". [172]
2022
12 de agosto de 2022: Rushdie fue apuñalado en el cuello y el abdomen cuando se disponía a dar una conferencia en Chautauqua, Nueva York . [173] [174] Al comentar sobre la magnitud de sus heridas, el agente de Rushdie dijo que probablemente había perdido un ojo, además de sufrir daño hepático y nervios cortados en un brazo. [175] [176] Rushdie fue colocado en un respirador el día del ataque, pero en 48 horas, se lo quitaron y, según se informa, pudo hablar. [177]
14 de agosto de 2022: Dos días después del apuñalamiento de Rushdie, el periódico gubernamental de Irán calificó el ataque como una "implementación del decreto divino". [178]
^ Jessica Jacobson. El Islam en transición: religión e identidad entre la juventud británico-paquistaní . 1998, pág. 34
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Enlaces externos
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre La controversia de Los versos satánicos .
El caso Rushdie en Oxford Estudios islámicos en línea
Entrevista a Salman Rushdie realizada por Shikha Dalmia Reason , agosto-septiembre de 2005
"Una mirada retrospectiva a Los versos satánicos de Salman Rushdie": escritores, locutores, amigos y expertos en el mundo editorial recuerdan cómo fue verse envuelto en la historia más controvertida de la historia literaria reciente
