El bògòlanfini o bogolan ( en bambara : bɔgɔlanfini ; « tela de barro »; a veces llamada tela teñida con barro [1] [2] o tela pintada con barro [3] en inglés ) es un tejido de algodón maliense hecho a mano y teñido tradicionalmente con barro fermentado. Tiene un lugar importante en la cultura tradicional maliense y, más recientemente, se ha convertido en un símbolo de la identidad cultural maliense . [3] [4] [5] La tela se exporta a todo el mundo para su uso en moda, bellas artes y decoración. [2]
La técnica del teñido se asocia con varios grupos étnicos malienses, pero la versión bamana se ha vuelto más conocida fuera de Mali. En el idioma bambara , la palabra bògòlanfini es una combinación de bɔgɔ , que significa "tierra" o "barro"; lan , que significa "con" o "por medio de"; y fini , que significa "tela". [4] Aunque generalmente se traduce como "tela de barro", bògòlan en realidad se refiere a arcilla con un alto contenido de hierro. El hierro en la arcilla tiñe de negro los textiles de algodón hilados y tejidos a mano . [6]
El centro de producción de bògòlanfini, y la fuente de la tela de mayor calidad, es la ciudad de San . [5]
En la producción tradicional de bògòlanfini, los hombres tejen la tela y las mujeres la tiñen. En telares estrechos, se tejen tiras de tela de algodón de unos 15 centímetros (5,9 pulgadas) de ancho y se cosen para formar telas de aproximadamente 1 metro (3 pies) de ancho y 1,5 metros (5 pies) de largo. [4]
El teñido (una "técnica extraña y engorrosa", según Donne (1973) [3] ) comienza con un paso invisible en el producto terminado: la tela se sumerge en un baño de tinte hecho con hojas del árbol n'gallama ( Anogeissus leiocarpa ) que se han machacado y luego se han hervido o remojado. Ahora amarilla, pero aún no de color fijo , la tela se seca al sol y luego se pinta con diseños utilizando una herramienta de metal o un palo de madera, y se aplica cuidadosa y repetidamente para delinear los intrincados motivos. La pintura se elabora a partir de un barro especialmente seleccionado, recogido de los lechos de los ríos y fermentado durante hasta un año en una vasija de barro. Debido a una reacción química entre el barro tratado y la tela teñida, el color marrón permanece después de que el barro se haya lavado. Finalmente, el tinte amarillo de n'gallama se elimina de las partes sin marcar de la tela aplicando jabón o lejía, lo que hace que la tela terminada sea blanca con marcas oscuras donde fue pintada. [4]
Después de un uso prolongado, el color marrón muy oscuro se transforma en una variedad de tonos intensos de marrón, mientras que la parte inferior sin pintar de la tela conserva un color rojizo pálido . [3]
.JPG/1280px-S%C3%A9gou_(8).JPG)
.JPG/1280px-S%C3%A9gou_(10).JPG)
.JPG/1280px-S%C3%A9gou_(12).JPG)
En Mopti y Djenné , los artistas considerados de menor habilidad utilizan un método mucho más simple: [5] la tela se tiñe de amarillo en una solución de wolo , hecha a partir de las hojas de Terminalia avicennoides , y luego se pinta encima con diseños negros. El amarillo se elimina, produciendo un diseño en blanco y negro, o se pinta de un naranja intenso con una solución de la corteza de M'Peku ( Lannea velutina ). [5]
Basándose en estas técnicas simplificadas, desde el año 2000 aproximadamente se están produciendo en masa grandes cantidades de bògòlanfini para los mercados turísticos y de exportación. Estas telas utilizan diseños más simples, a menudo aplicados con esténcil, pintados en negro sobre un fondo amarillo o naranja. Con este método, la tela se puede producir unas seis o siete veces más rápido. Las reformas democráticas posteriores al derrocamiento de Moussa Traoré en 1991 hicieron que muchos jóvenes perdieran sus empleos y becas gubernamentales que antes tenían garantizados. Esto llevó a muchos a dedicarse a la producción de bògòlanfini. En consecuencia, la mayoría de las telas son producidas ahora por hombres en lugar de mujeres, y los tradicionales aprendizajes de un año de duración han sido reemplazados por sesiones de capacitación breves e informales. [5]
En la cultura tradicional maliense, los cazadores usan bògòlanfini, que sirve como camuflaje , protección ritual y como símbolo de estatus. Las mujeres se envuelven en bògòlanfini después de su iniciación en la edad adulta (que incluye la mutilación genital ) e inmediatamente después del parto, ya que se cree que la tela tiene el poder de absorber las fuerzas peligrosas que se liberan en tales circunstancias. [4]
Los motivos de los bògòlanfini tienen un gran significado cultural y hacen referencia a acontecimientos históricos (como una famosa batalla entre un guerrero maliense y los franceses), cocodrilos (importantes en la mitología bambara) y otros objetos, conceptos mitológicos o proverbios. Desde aproximadamente 1980, los bògòlanfini se han convertido en un símbolo de la identidad cultural maliense y el gobierno maliense los promueve como tales. [4]
El bògòlanfini se ha convertido en un producto de exportación popular de Malí, en particular en los Estados Unidos, donde se comercializa como tela de barro , ya sea como símbolo de la cultura afroamericana o como una tela decorativa genéricamente "étnica". [4]
En Mali, la tela es usada por personas de todas las etnias, incluso de manera destacada en el cine y los músicos malienses, ya sea como expresión de identidad nacional o étnica o como una declaración de moda. Particularmente popular entre los jóvenes, el bògòlanfini se usa en una amplia gama de prendas, incluidas minifaldas y chaquetas occidentales, así como túnicas sueltas tradicionales ( boubous ). [4]
Al diseñador de moda maliense Chris Seydou se le atribuye la popularización del bògòlanfini en la moda internacional. [4]
Varios artistas malienses también producen bògòlanfini como bellas artes, en particular el Groupe Bogolan Kasobané , seis artistas que colaboran desde 1978. Estas pinturas se producen con tintes vegetales y barro, pero a menudo presentan diseños no relacionados con los de las telas tradicionales; sus motivos más nuevos también se encuentran a menudo en la ropa. [5] Otros creadores notables incluyen a Nakunte Diarra . [1]
Los diseños tradicionales de bògòlanfini también se utilizan en una amplia gama de productos comerciales, como tazas de café, cortinas, toallas, sábanas, cubiertas de libros y papel de regalo. [5]
La artista bamana Nakunte Diarra, que reside en Kolokani, en la región de Beledougou de Mali, lleva fabricando bogolanfiniw (tela teñida con barro) desde los años 50. Emplea técnicas que aprendió de su abuela y hoy en día es ampliamente reconocida como la mayor artista viva de bogolan de Mali.
