Los australianos indígenas son personas con herencia familiar y/o membresía reconocida de los diversos grupos étnicos que vivían en el territorio de la actual Australia antes de la colonización británica . [3] [4] Se componen de dos grupos distintos, que incluyen muchos grupos étnicos: los australianos aborígenes del continente y muchas islas, incluida Tasmania , y los isleños del Estrecho de Torres de los mares entre Queensland y Papúa Nueva Guinea , ubicados en Melanesia .
En el censo australiano de 2021, 812 728 personas se identificaron como aborígenes y/o isleños del Estrecho de Torres, lo que representa el 3,2 % de la población total de Australia. De estos australianos indígenas, el 91,4 % se identificaron como aborígenes; el 4,2 % se identificaron como isleños del Estrecho de Torres; mientras que el 4,4 % se identificaron con ambos grupos. [5] Sin embargo, el Gobierno ha declarado que, al 30 de junio de 2021, hay 983 700 personas aborígenes e isleños del Estrecho de Torres, lo que representa el 3,8 % de la población total de Australia, como "población residente estimada final basada en el censo de 2021". De ellos, el 91,7 % se identificaron como aborígenes; el 4,0 % se identificaron como isleños del Estrecho de Torres; el 4,3 % se identificaron con ambos grupos. [6]
A menudo se prefiere el término pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres o el grupo cultural específico de la persona, aunque los términos Primeras Naciones de Australia, Primeros Pueblos de Australia y Primeros Australianos también son cada vez más comunes. [7] [a] Desde 1995, la bandera aborigen australiana y la bandera de los isleños del Estrecho de Torres han sido banderas oficiales de Australia .
El momento de la llegada de los primeros seres humanos a Australia es un tema de debate y de investigación en curso. Los primeros restos humanos concluyentes encontrados en Australia son los de Mungo Man LM3 y Mungo Lady , que se han datado en unos 40.000 años atrás, [10] aunque los aborígenes australianos probablemente han estado viviendo en Australia durante más de 65.000 años. [11] Aislados durante milenios por el aumento del nivel del agua del mar después de la última Edad de Hielo, los pueblos aborígenes australianos desarrollaron una variedad de culturas y lenguas regionales, inventaron tradiciones artísticas y religiosas distintas y afectaron al medio ambiente del continente de diversas formas a través de la caza, la agricultura con palos de fuego y posiblemente la introducción del perro . Las tecnologías para la guerra y la caza, como el bumerán y la lanza, se construyeron con materiales naturales, al igual que los instrumentos musicales como el didgeridoo .
Aunque existen varias similitudes culturales entre los aborígenes australianos, también existe una gran diversidad entre las diferentes comunidades. [12] El censo australiano de 2022 registró 167 lenguas aborígenes e isleñas del Estrecho de Torres utilizadas en casa por unos 76.978 pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres. [5] En el momento de la colonización europea, se estima que había más de 250 lenguas aborígenes . Ahora se estima que todas las lenguas indígenas, excepto las 13 restantes, se consideran en peligro de extinción. [13] [14] Hoy en día, los aborígenes hablan principalmente inglés, y se añaden frases y palabras aborígenes para crear el inglés aborigen australiano (que también tiene una influencia tangible de las lenguas indígenas en la fonología y la estructura gramatical). Alrededor de las tres cuartas partes de los topónimos australianos son de origen aborigen. [15]
La población indígena antes de la colonización europea era pequeña, con estimaciones que varían ampliamente desde 318.000 [16] a más de 3.000.000 [17] en total, con una distribución similar a la de la población australiana actual, la mayoría viviendo en el sureste, centrada a lo largo del río Murray . [18] La Primera Flota de colonos británicos llegó con instrucciones de "vivir en amistad y amabilidad" con la población aborigen. [19] Sin embargo, un colapso de la población principalmente por enfermedades siguió a la colonización europea, [20] [21] comenzando con una epidemia de viruela que se extendió tres años después de la llegada de los europeos. Las masacres y los conflictos fronterizos que involucraron a colonos europeos también contribuyeron a la despoblación. [22] [23] Desde el siglo XIX hasta mediados del siglo XX, la política gubernamental eliminó a muchos niños de herencia mixta de las comunidades aborígenes, lo que fue juzgado como " genocida " en el informe Bringing Them Home (1997). [24] [25]
Hay una serie de términos apropiados para utilizar cuando se hace referencia a los pueblos aborígenes de Australia, pero hay un acuerdo general en que es importante respetar las "preferencias de los individuos, familias o comunidades, y permitirles definir aquello con lo que se sienten más cómodos" cuando se hace referencia a los pueblos aborígenes. [7]
La palabra "aborigen" ha estado en el idioma inglés desde al menos el siglo XVI y significa "el primero o más antiguo conocido, indígena". Proviene del latín ab (de) y origo (origen, comienzo). [26] El término se utilizó en Australia para describir a sus pueblos aborígenes ya en 1789. Se convirtió en mayúscula y se empleó como el nombre común para referirse tanto a los aborígenes como a los isleños del estrecho de Torres, aunque hoy en día estos últimos no están incluidos en el término. El término "aborigen" (en contraposición a "aborigen") a menudo es desfavorecido, ya que se considera que tiene connotaciones colonialistas . [3] [7] [27]
Si bien el término "australianos indígenas" ha ganado popularidad desde la década de 1980 [28] , a muchos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres no les gusta, pues consideran que es demasiado genérico [9] y que les quita su identidad. Sin embargo, muchas personas piensan que el término es útil y conveniente, y que puede usarse cuando sea apropiado. [7]
En los últimos años, los términos "Primeras Naciones", [29] "Primeros Pueblos" [30] y "Primeros Australianos" se han vuelto más comunes. [7]
Ser lo más específico posible, por ejemplo nombrando el grupo lingüístico (como Arrernte ), gentilicio relacionado con el área geográfica (como Nunga ), se considera una buena práctica y lo más respetuoso. [ ¿según quién? ]
El término "negro" se ha utilizado para referirse a los aborígenes australianos desde la colonización europea. [31] Aunque originalmente estaba relacionado con el color de la piel y a menudo se utilizaba de forma peyorativa, [7] el término se utiliza hoy en día para indicar la herencia o cultura aborigen en general y se refiere a cualquier pueblo de dicha herencia independientemente de su nivel de pigmentación de la piel. [32] En la década de 1970, muchos activistas aborígenes, como Gary Foley , adoptaron con orgullo el término "negro", y el libro del escritor Kevin Gilbert de la época se titulaba Living Black . El libro incluía entrevistas con varios miembros de la comunidad aborigen, incluido Robert Jabanungga , que reflexionaban sobre la cultura aborigen contemporánea. [33] El uso de este término varía según el contexto y su uso necesita cuidado, ya que puede considerarse inapropiado. [7] El término "negro" a veces ha causado confusión con los inmigrantes africanos . [34]
Living Black es un programa australiano de noticias y actualidad que cubre "cuestiones que afectan a los aborígenes y a los habitantes de las islas del Estrecho de Torres". [35] Es presentado y producido por Karla Grant , unamujer arrernte . [36]
Un número significativo de aborígenes e isleños del Estrecho de Torres utilizan el término " Blackfella " y sus formas asociadas para referirse a los aborígenes australianos. [7] [37] [38]
El término blak se utiliza a veces como parte de un movimiento social más amplio (visto en términos como " Blaktivismo " y "Mes de la Historia Blak" [39] ). El término fue acuñado en 1991 por la fotógrafa y artista multimedia Destiny Deacon , en una exposición titulada Blak lik mi . Para la exposición de Deacon de 2004 en el Museo de Arte Contemporáneo , blak se definió en una guía del museo como: "un término utilizado por algunos aborígenes para recuperar nociones históricas, representativas, simbólicas, estereotipadas y romantizadas de negro o negritud. A menudo se utiliza como munición o inspiración". [40] Deacon dijo que eliminar la c de negro para "desarmabilizar el término ' coño negro ' " [41] era "tomar el lenguaje de los 'colonizadores' y darle la vuelta". [42] A las artes aborígenes contemporáneas a veces se las denomina un movimiento artístico "Blak", lo que se refleja en nombres como BlakDance, [43] BlakLash Collective, [44] el título de la canción y el álbum de Thelma Plum , Better in Blak , el festival literario Blak & Bright en Melbourne, [45] Blak Dot Gallery, Blak Markets y Blak Cabaret. [42]
Los pueblos aborígenes de Australia son los diversos pueblos indígenas de Australia continental y las islas asociadas, excluidas las Islas del Estrecho de Torres.
El término "australianos aborígenes" en sentido amplio incluye a muchos grupos regionales que pueden identificarse con nombres basados en el idioma local, la localidad o el nombre que les dan los grupos vecinos. Algunas comunidades, culturas o grupos pueden incluir a otros y modificarse o superponerse; se han producido cambios significativos en las generaciones posteriores a la colonización. La palabra "comunidad" se utiliza a menudo para describir grupos que se identifican por parentesco , idioma o pertenencia a un lugar o "país" en particular. Una comunidad puede basarse en valores culturales separados y los individuos pueden pertenecer a varias comunidades dentro de Australia; la identificación con ellas puede ser adoptada o rechazada. Una comunidad individual puede identificarse con muchos nombres, cada uno de los cuales puede tener grafías alternativas en inglés.
La denominación de los pueblos es compleja y tiene múltiples capas, pero algunos ejemplos son los anangu en el norte de Australia del Sur y las zonas vecinas de Australia Occidental y el Territorio del Norte ; los arrernte en Australia central; los koori (o koorie) en Nueva Gales del Sur y Victoria ( aborígenes victorianos ); los goorie (pronunciación y ortografía variantes de koori) en el sureste de Queensland y algunas partes del norte de Nueva Gales del Sur; los murri utilizados en partes de Queensland y el norte de Nueva Gales del Sur donde no se utilizan nombres colectivos específicos; el pueblo tiwi de las islas Tiwi frente al Territorio del Norte; y los palawah en Tasmania . Las comunidades aborígenes más grandes (los pitjantjatjara , los arrernte, los luritja y los warlpiri ) son todas de Australia central . [ cita requerida ]
A lo largo de la historia del continente, ha habido muchos grupos aborígenes diferentes, cada uno con su propia lengua , cultura y estructura de creencias. En el momento de la colonización británica, había más de 200 lenguas distintas. [46]
Se cree que la población aborigen de Tasmania cruzó por primera vez a Tasmania hace aproximadamente 40.000 años a través de un puente terrestre entre la isla y el resto de Australia continental durante el último período glacial . [47] Las estimaciones de la población de los aborígenes de Tasmania, antes de la llegada de los europeos, están en el rango de 3.000 a 15.000 personas, aunque los estudios genéticos han sugerido cifras significativamente más altas, que están respaldadas por las tradiciones orales indígenas que indican una reducción de la población debido a enfermedades introducidas por los cazadores de focas británicos y estadounidenses antes del asentamiento. [48] [b] La población original se redujo aún más a alrededor de 300 entre 1803 y 1833 debido a enfermedades, [49] guerras y otras acciones de los colonos británicos. [50] A pesar de más de 170 años de debate sobre quién o qué fue responsable de esta casi extinción, no existe consenso sobre sus orígenes, proceso o si fue o no genocidio. Sin embargo, según Benjamin Madley, utilizando la "definición de la ONU, existen pruebas suficientes para designar la catástrofe de Tasmania como genocidio". [48] Una mujer llamada Trugernanner (a menudo traducida como Truganini ) que murió en 1876, fue, y todavía es, ampliamente considerada como la última persona aborigen de Tasmania "de pura sangre". Sin embargo, en 1889 el Parlamento reconoció a Fanny Cochrane Smith (fallecida en 1905) como la última persona aborigen de Tasmania "de pura sangre" sobreviviente. [c] [d]
El censo de 2016 informó que había 23.572 indígenas australianos en el estado de Tasmania. [51]
Los habitantes de las islas del estrecho de Torres poseen un patrimonio y una historia cultural distintos de las tradiciones aborígenes. Los habitantes de las islas del este del estrecho de Torres, en particular, están relacionados con los pueblos papúes de Nueva Guinea y hablan una lengua papú . [52] Por consiguiente, no se los suele incluir bajo la denominación de "australianos aborígenes". Este ha sido otro factor en la promoción del término más inclusivo de "australianos indígenas". El seis por ciento de los australianos indígenas se identifican plenamente como isleños del estrecho de Torres . Un 4 por ciento más de los australianos indígenas se identifican como poseedores tanto de herencia isleña como aborigen. [53]
Las Islas del Estrecho de Torres comprenden más de 100 islas [54] que fueron anexadas por Queensland en 1879. [54] Muchas organizaciones indígenas incorporan la frase "aborigen e isleño del Estrecho de Torres" para destacar la singularidad e importancia de los isleños del Estrecho de Torres en la población indígena de Australia.
Eddie Mabo era de la isla "Mer" o Murray , en el estrecho de Torres, donde se produjo la famosa decisión Mabo de 1992. [54]
Los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres también se refieren a sí mismos a veces con descripciones relacionadas con su entorno ecológico , como "gente de agua salada" para los habitantes de la costa (incluidos los isleños del Estrecho de Torres [56] ), [57] [ 58 ] [59] [60] [61] gente de agua dulce , [ 62] [63] gente de la selva tropical , [64] [65] [66] gente del desierto , [67] [68] [69] o gente spinifex , [9] (este último se refiere a los Pila Nguru de Australia Occidental ). [70] [71]
Varios asentamientos humanos en Australia han sido datados hace unos 49.000 años. [72] [73] La datación por luminiscencia de sedimentos que rodean artefactos de piedra en Madjedbebe , un refugio rocoso en el norte de Australia, indica actividad humana hace 65.000 años. [74] Estudios genéticos parecen apoyar una fecha de llegada de hace 50-70.000 años. [75]
Los restos humanos anatómicamente modernos más antiguos encontrados en Australia (y fuera de África) son los del Hombre de Mungo ; se han datado en 42.000 años de antigüedad. [10] [76] La comparación inicial del ADN mitocondrial del esqueleto conocido como Lago Mungo 3 (LM3) con el de los pueblos aborígenes antiguos y modernos indicó que el Hombre de Mungo no está relacionado con los pueblos aborígenes australianos. [77] Sin embargo, estos hallazgos han sido recibidos con una falta general de aceptación en las comunidades científicas. [ cita requerida ] La secuencia ha sido criticada ya que no ha habido pruebas independientes, y se ha sugerido que los resultados pueden deberse a la modificación póstuma y la degradación térmica del ADN. [78] [79] [80] [81] Aunque los resultados controvertidos parecen indicar que el Hombre de Mungo puede haber sido una subespecie extinta que divergió antes del ancestro común más reciente de los humanos contemporáneos, [77] el organismo administrativo del Parque Nacional Mungo cree que los pueblos aborígenes locales actuales descienden de los restos del lago Mungo . [82] Es poco probable que se realicen pruebas de ADN independientes, ya que no se espera que los custodios indígenas permitan más investigaciones invasivas. [83]
En general, se cree que los aborígenes son descendientes de una única migración al continente, un pueblo que se separó de los antepasados de los asiáticos orientales. [84] [85]
Trabajos recientes con ADN mitocondrial sugieren una población fundadora de entre 1.000 y 3.000 mujeres para producir la diversidad genética observada, lo que sugiere que "la colonización inicial del continente habría requerido viajes marítimos deliberados y organizados, en los que participaron cientos de personas". [86] Los pueblos aborígenes parecen haber vivido mucho tiempo en el mismo entorno que la megafauna australiana, ahora extinta . [87]
Algunas pruebas del análisis de carbón y artefactos que revelan el uso humano sugieren una fecha tan temprana como 65.000 años BP. [88] [89] La datación por luminiscencia ha sugerido que la Tierra de Arnhem estuvo habitada hasta hace 60.000 años BP. [90] La evidencia de incendios en el suroeste de Victoria sugiere "presencia humana en Australia hace 120.000 años", aunque se requiere más investigación. [91]
Los estudios genéticos han revelado que los aborígenes australianos descienden en gran medida de una ola de población euroasiática oriental durante el Paleolítico superior inicial , y están más estrechamente relacionados con otros oceánicos , como los melanesios . Los aborígenes australianos también muestran afinidad con otras poblaciones de Australasia , como los negritos o los grupos de los antiguos indios ancestrales del sur , como el pueblo andamanés , así como con los pueblos del este de Asia . Los datos filogenéticos sugieren que una metapoblación inicial temprana no africana oriental (ENA) o euroasiática oriental se trifurcó y dio lugar a los australasiáticos (oceánicos), los antiguos indios ancestrales del sur, los andamaneses y el linaje del este/sudeste asiático, incluidos los antepasados de los nativos americanos , aunque los papúes también pueden haber recibido algún flujo genético de un grupo anterior (xOOA), alrededor del 2%, [92] junto a una mezcla arcaica adicional en la región de Sahul . [93] [e] [94]
Rasmussen et al 2011 muestra que los aborígenes australianos tienen una proporción menor de alelos europeos en comparación con los asiáticos, lo que creen que es indicativo de un modelo de dispersión múltiple. [96] Genéticamente, mientras que los aborígenes australianos están más estrechamente relacionados con los pueblos melanesios y papúes , McEvoy et al 2010 [97] creían que también hay otro componente que podría indicar una mezcla ancestral antigua del sur de la India o una influencia europea más reciente. La investigación indica un solo grupo fundador Sahul con un aislamiento posterior entre poblaciones regionales que relativamente no se vieron afectadas por migraciones posteriores desde el continente asiático, que pueden haber introducido al dingo hace 4-5.000 años. La investigación también sugiere una divergencia del pueblo papú de Nueva Guinea y el pueblo mamanwa de Filipinas hace unos 32.000 años, con una rápida expansión de la población hace unos 5.000 años. [97] Un estudio genético de 2011 encontró evidencia de que los pueblos aborígenes, papúes y mamanwa portan algunos de los alelos asociados con los pueblos denisovanos de Asia (que no se encuentran entre las poblaciones de Asia continental), lo que sugiere que los humanos modernos y arcaicos se cruzaron en Asia hace aproximadamente 44.000 años, antes de que Australia se separara de Nueva Guinea y la migración a Australia. [98] [99] Un artículo de 2012 informa que también hay evidencia de un flujo genético sustancial desde la India hasta el norte de Australia estimado en poco más de cuatro mil años atrás, una época en la que los cambios en la tecnología de herramientas y el procesamiento de alimentos aparecen en el registro arqueológico australiano, lo que sugiere que pueden estar relacionados. [100] El estudio de Mallick et al. 2016 y Mark Lipson et al. 2017 encontró que la bifurcación de Eurasia oriental y Eurasia occidental se remonta al menos a hace 45.000 años, con los australasianos anidados dentro del clado de Eurasia oriental. [84] [85]
Los hombres aborígenes australianos tienen el haplogrupo C-M347 en frecuencias altas con estimaciones máximas que van del 60,2% [101] al 68,7%. [102] Además, la forma basal K2* (K-M526) del extremadamente antiguo haplogrupo K2 , cuyos subclados haplogrupo R , haplogrupo Q , haplogrupo M y haplogrupo S se pueden encontrar en la mayoría de los europeos, los asiáticos del norte, los nativos americanos y los pueblos indígenas de Oceanía , solo se ha encontrado en humanos vivos hoy en día entre los aborígenes australianos. El 27% de ellos puede ser portador de K2* y aproximadamente el 29% de los hombres aborígenes australianos pertenecen a subclados de K2b1 , también conocidos como M y S. [ 103]
Los aborígenes australianos poseen clados profundamente arraigados tanto del haplogrupo M como del haplogrupo N del ADNmt . [104]
Aunque se estima que la gente emigró del archipiélago indonesio y Nueva Guinea a Australia continental hace unos 70.000 años, [105] hasta 2020 [update]los arqueólogos solo han descubierto evidencia de asentamientos humanos en el estrecho de Torres que se remontan a hace unos 2500 años. [106] [107]
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Los aborígenes de algunas regiones vivían como cazadores - recolectores , cazando y buscando comida en la tierra. Aunque la sociedad aborigen era generalmente móvil o seminómada , moviéndose de acuerdo con la cambiante disponibilidad de alimentos que se encontraba en diferentes áreas a medida que cambiaban las estaciones, el modo de vida y las culturas materiales variaban mucho de una región a otra, y había asentamientos permanentes [108] y agricultura [109] en algunas áreas. La mayor densidad de población se encontraba en las regiones sur y este del continente, en particular el valle del río Murray . [110] Se hacían canoas con corteza para usarlas en el Murray.
Hay algunas pruebas de que, antes del contacto con el exterior, algunos grupos de aborígenes australianos tenían un sistema de subsistencia complejo con elementos de agricultura, que sólo fue registrado por los primeros exploradores europeos. Uno de los primeros colonos tomó notas sobre los estilos de vida del pueblo Wathaurung , con el que vivía cerca en Victoria. Vio a mujeres cosechando tubérculos de Murnong , un ñame nativo que ahora está casi extinto. Sin embargo, la zona en la que estaban cosechando ya estaba despejada de otras plantas, lo que hacía más fácil cosechar exclusivamente Murnong (también conocido como margarita de ñame). [110]
En la costa norte de Australia, para cosechar el ñame chirivía se dejaba la parte inferior del ñame todavía clavada en el suelo para que volviera a crecer en el mismo lugar. [111] Al igual que muchos otros agricultores del mundo, los pueblos aborígenes utilizaban técnicas de tala y quema para enriquecer los nutrientes de su suelo. Sin embargo, las ovejas y el ganado que más tarde trajeron los europeos arruinaban este suelo pisoteándolo. [111] Para aumentar la complejidad de las técnicas agrícolas aborígenes, los agricultores intercambiaban deliberadamente semillas para comenzar a cultivar plantas donde no se producían de forma natural. [112] De hecho, había tantos ejemplos de aborígenes australianos que gestionaban las tierras agrícolas de una manera compleja que el antropólogo australiano, Dr. Norman Tindale , pudo dibujar un cinturón de cereales aborigen, detallando las áreas específicas donde alguna vez se produjeron cultivos. [113]
En cuanto a la acuicultura, el explorador Thomas Mitchell observó grandes trampas de piedra para peces en el río Darling, en Brewarrina. Cada trampa cubre un estanque y conduce a los peces a través de una pequeña entrada que luego se cerraría. Las trampas se crearon a diferentes alturas para adaptarse a los distintos niveles de agua durante las inundaciones y las sequías. [114]
La tecnología utilizada por las sociedades indígenas australianas antes del contacto europeo incluía armas, herramientas, refugios, embarcaciones y el palo de mensajes . Las armas incluían bumeranes , lanzas (a veces arrojadas con una woomera ) con puntas de piedra o espina de pescado, garrotes y (con menos frecuencia) hachas. [115] Las herramientas de la Edad de Piedra disponibles incluían cuchillos con bordes afilados, dispositivos de molienda y recipientes para comer. La artesanía de la fibra estaba bien desarrollada y se usaban redes, cestas y bolsas de fibra para pescar, cazar y transportar líquidos. Las redes comerciales se extendían por el continente y el transporte incluía canoas . Los refugios variaban regionalmente e incluían wiltjas en Atherton Tablelands , láminas de corteza de papel y corteza fibrosa y plataformas elevadas en Arnhem Land , chozas de hueso de ballena en lo que ahora es Australia del Sur, refugios de piedra en lo que ahora es el oeste de Victoria y una estructura de postes y corteza de varias habitaciones encontrada en Corranderrk . [116] Una tienda de campaña o cobertizo de corteza se conoce como humpy , gunyah o wurley. La vestimenta incluía la capa de piel de zarigüeya en el sureste, la capa buka en el suroeste y riji (conchas de perla) en el noreste.
Hay evidencia de que algunas poblaciones aborígenes del norte de Australia comerciaban regularmente con pescadores makassan de Indonesia antes de la llegada de los europeos. [117] [118]
En el momento del primer contacto europeo, se estima generalmente que la población anterior a 1788 era de 314.000, mientras que los hallazgos arqueológicos recientes sugieren que se podría haber mantenido una población de 500.000 a 750.000, y algunos ecólogos estiman que era posible una población de hasta un millón o incluso dos millones de personas. [119] [120] [f] Trabajos más recientes sugieren que las poblaciones aborígenes superaron los 1,2 millones hace 500 años, pero pueden haber disminuido un poco con la introducción de patógenos de enfermedades de Eurasia en los últimos 500 años. [86] La población estaba dividida en 250 naciones individuales, [121] muchas de las cuales estaban aliadas entre sí, y dentro de cada nación existían clanes separados, a menudo relacionados , desde tan solo 5 o 6 hasta 30 o 40. Cada nación tenía su propio idioma, y unas pocas tenían varios.
Hay algunas evidencias que sugieren que la sección del continente australiano que ahora ocupa Queensland era la zona más densamente poblada de la Australia anterior al contacto. [122] También hay indicios de que la densidad de población de la Australia aborigen era comparativamente mayor en las secciones nororientales de Nueva Gales del Sur y a lo largo de la costa norte desde el Golfo de Carpentaria y hacia el oeste, incluidas ciertas secciones del Territorio del Norte y Australia Occidental. [ cita requerida ]
La economía pesquera de los pueblos del estrecho de Torres dependía de barcos que ellos mismos construían. También hay evidencia de la construcción de edificios grandes y complejos sobre pilotes y estructuras abovedadas hechas de bambú , con techos de paja , que servían para la convivencia de miembros de familias extensas. [110] [ ¿ Fuente poco confiable? ]
La exploración británica de la costa australiana comenzó con el bucanero William Dampier en 1688 y 1699. Dampier no quedó impresionado ni por el país ni por la gente de la costa oeste de Australia. [123] Casi un siglo después, el explorador James Cook cartografió la costa este de Australia y reclamó el territorio para Gran Bretaña en nombre del rey Jorge III . [124] Cook quedó impresionado tanto por la tierra como por la gente que encontró, y escribió en su diario: "Por lo que he dicho de los nativos de Nueva Holanda, pueden parecerles a algunos la gente más desdichada de la Tierra, pero en realidad son mucho más felices que nosotros los europeos; al no conocer no sólo las comodidades superfluas sino también las necesarias que tanto se buscan en Europa, son felices al no saber cómo utilizarlas. Viven en una tranquilidad que no se ve perturbada por la desigualdad de condiciones". [125]
Sin embargo, Cook también anotó en su diario que dos hombres en Botany Bay "parecían decididos a oponerse" a su primer desembarco. Según Cook, después de que uno de los hombres lanzara una piedra, Cook disparó un mosquete cargado con perdigones pequeños, que lo alcanzaron con poco efecto. [126] Algunos perdigones se alojaron en los escudos de uno de los hombres y Cook los llevó de vuelta a Inglaterra, donde permanecen en el Museo Británico. [127]
Cook pasó un período más largo de tiempo entre el pueblo guugu yimithirr en los alrededores de la actual Cooktown en Queensland, donde su barco casi naufragó en la Gran Barrera de Coral. Allí las relaciones fueron generalmente amistosas y Cook registró palabras de su idioma, incluida la palabra "canguro", aunque estalló una pelea cuando los británicos se llevaron tortugas del río sin compartirlas. La paz se restableció cuando un anciano le presentó a Cook una lanza con la punta rota como ofrenda de paz, recordada como un primer "acto de reconciliación". El encuentro es conmemorado anualmente por los guugu yimithirr hasta el día de hoy. [128]
La impresión favorable que Cook tenía de la costa este de Australia condujo directamente al inicio de la colonización británica de Australia, que comenzó en Sydney en 1788. La primera flota de barcos británicos estaba comandada por el gobernador Arthur Phillip , a quien se le había dado instrucciones de "esforzarse por todos los medios posibles para abrir un trato con los nativos y conciliar sus afectos", y de ordenar a sus súbditos británicos que "vivieran en amistad y amabilidad con ellos" para "cultivar un conocimiento con ellos sin que tuvieran una idea de nuestra gran superioridad sobre ellos". [19]
La colonización británica de Australia comenzó con la llegada de la Primera Flota a Botany Bay , Nueva Gales del Sur, en 1788. Posteriormente se establecieron asentamientos en Tasmania (1803), Victoria (1803), Queensland (1824), Australia Occidental (1826) y la Colonia de Australia del Sur (1836). [129]
El primer asentamiento en el Territorio del Norte se construyó después de que el capitán Gordon Bremer tomara posesión de las islas Tiwi de Bathurst y Melville , reclamándolas para la colonia de Nueva Gales del Sur , aunque ese asentamiento fracasó después de unos años, [130] junto con un par de intentos posteriores; el asentamiento permanente finalmente no se logró en Darwin hasta 1869.
Australia fue la excepción a las prácticas de colonización imperial británica, en el sentido de que no se redactó ningún tratado que estableciera los términos del acuerdo entre los colonos y los propietarios nativos, como fue el caso en América del Norte y Nueva Zelanda . [129] Muchos de los hombres de la Primera Flota habían tenido experiencia militar entre las tribus nativas americanas en América del Norte y tendían a atribuir a los pueblos aborígenes sistemas o conceptos extraños y engañosos como la jefatura y la tribu con los que se habían familiarizado en el hemisferio norte. [131]
El control administrativo británico comenzó en las islas del estrecho de Torres en 1862, con el nombramiento de John Jardine, magistrado de policía en Rockhampton , como residente gubernamental en el estrecho de Torres. Originalmente estableció un pequeño asentamiento en la isla Albany , pero el 1 de agosto de 1864 se trasladó a la isla Somerset. [132] Los misioneros ingleses llegaron a Erub (isla Darnley) el 1 de julio de 1871. [133] En 1872, el límite de Queensland se amplió para incluir la isla Thursday y algunas otras islas en el estrecho de Torres dentro de las 60 millas (97 km) de la costa de Queensland, y en 1879 Queensland anexó las otras islas, que pasaron a formar parte de la colonia británica de Queensland . [132]
Una consecuencia inmediata fue una serie de epidemias de enfermedades europeas como el sarampión , la viruela y la tuberculosis . En el siglo XIX, la viruela fue la principal causa de muerte de los aborígenes, y las vacunaciones de los "habitantes nativos" habían comenzado en serio en la década de 1840. [21] Se estima que esta epidemia de viruela en 1789 mató hasta el 90% del pueblo Darug . La causa del brote es discutida. Algunos académicos lo han atribuido a los colonos europeos, [134] [135] pero también se argumenta que los pescadores macasanos de Sulawesi del Sur y las islas cercanas pueden haber introducido la viruela en Australia antes de la llegada de los europeos. [136] Una tercera sugerencia es que el brote fue causado por el contacto con miembros de la Primera Flota . [137] Una cuarta teoría es que la epidemia fue de varicela , no de viruela, transmitida por miembros de la Primera Flota, y a la que los aborígenes tampoco tenían inmunidad. [138] [139] [140] [141] Además, los aborígenes estaban infectados con infecciones de transmisión sexual, especialmente sífilis y gonorrea.
Otra consecuencia de la colonización británica fue la apropiación europea de tierras y recursos hídricos, con la aniquilación de los canguros y otras fuentes de alimentos, que continuó durante todo el siglo XIX y principios del XX, a medida que las tierras rurales se convertían en tierras de pastoreo de ovejas y ganado. [142] Los colonos también participaron en la violación y prostitución forzada de mujeres aborígenes. [143]
Algunos europeos, por ejemplo convictos fugitivos, vivían en comunidades aborígenes y de las islas del Estrecho de Torres. [144]
En 1834 se produjo el primer uso registrado de rastreadores aborígenes , que demostraron ser muy hábiles para orientarse a través del paisaje australiano y encontrar gente. [145]
Durante la década de 1860, los cráneos de los aborígenes de Tasmania fueron particularmente buscados a nivel internacional para estudios sobre antropometría craneofacial . El esqueleto de Truganini , una aborigen de Tasmania que murió en 1876, fue exhumado dentro de los dos años posteriores a su muerte a pesar de sus súplicas en contra por parte de la Royal Society of Tasmania , y luego colocado en exhibición. Siguen realizándose campañas para que las partes del cuerpo de los aborígenes sean devueltas a Australia para su entierro; el cuerpo de Truganini fue devuelto en 1976 y cremado, y sus cenizas fueron esparcidas según sus deseos. [ cita requerida ]
Los nombres de lugares a veces revelan discriminación, como Mount Jim Crow en Rockhampton, Queensland (ahora Mount Baga ), así como políticas racistas, como las calles fronterizas de Brisbane, que solían indicar límites que los aborígenes no podían cruzar durante ciertos momentos del día. [146] Hay un debate en curso sobre el cambio de muchos de estos nombres. [147] [148]
Durante la mayor parte de los siglos XIX y XX, los aborígenes y los habitantes de las islas del estrecho de Torres estuvieron sujetos a la jurisdicción de diversas leyes de protección estatales. Estas leyes del Parlamento designaban a los Protectores de los Aborígenes y a las Juntas de Protección de los Aborígenes , cuya función era controlar las vidas de los aborígenes australianos. [149] Los salarios estaban controlados por los Protectores, y los aborígenes australianos recibían menos ingresos que sus contrapartes no indígenas en el empleo. [150] [151]
Durante este tiempo, muchos aborígenes fueron víctimas de esclavitud por parte de los colonos junto con pueblos de las islas del Pacífico que fueron secuestrados de sus hogares, en una práctica conocida como blackbirding . Entre 1860 y 1970, bajo el disfraz de políticas proteccionistas, las personas, incluidos niños de tan solo 12 años, fueron obligados a trabajar en propiedades donde trabajaban en condiciones horribles y la mayoría no recibía ningún salario. [152] En la industria de las perlas , los aborígenes eran comprados por alrededor de 5 libras, y las mujeres aborígenes embarazadas "eran apreciadas porque se creía que sus pulmones tenían mayor capacidad de aire". [153] Los prisioneros aborígenes en la prisión exclusiva para aborígenes en la isla Rottnest , muchos de los cuales estaban allí por acusaciones falsas, fueron encadenados y obligados a trabajar. [154] En 1971, 373 hombres aborígenes fueron encontrados enterrados en tumbas sin marcar en la isla. [155] Hasta junio de 2018, la antigua prisión se estaba utilizando como alojamiento de vacaciones. [156]
A partir de 1810, los pueblos aborígenes fueron trasladados a misiones, dirigidas por iglesias y el Estado. [157] Después de este período de políticas proteccionistas que apuntaban a segregar y controlar a las poblaciones aborígenes, en 1937 el gobierno de la Commonwealth acordó avanzar hacia políticas de asimilación. Estas políticas apuntaban a integrar a las personas aborígenes que "no eran de sangre pura" en la comunidad blanca en un esfuerzo por eliminar el "problema aborigen". Como parte de esto, hubo un aumento en el número de niños sacados a la fuerza de sus hogares y colocados con personas blancas, ya sea en instituciones o en hogares de acogida. [158]
Como parte del proceso de colonización, hubo muchos conflictos y enfrentamientos entre colonos y pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres en todo el continente y las islas. En Queensland, la matanza de pueblos aborígenes fue perpetrada en gran medida por grupos de "caza" civiles y la Policía Nativa, grupos armados de hombres aborígenes que fueron reclutados a punta de pistola y dirigidos por oficiales del gobierno para eliminar la resistencia aborigen. [159] Hay evidencia de que las masacres de pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres, que comenzaron con la llegada de los colonos británicos, continuaron hasta la década de 1930. Los investigadores de la Universidad de Newcastle bajo la dirección de Lyndall Ryan han estado cartografiando las masacres. [160] Hasta 2020, [update]han cartografiado casi 500 lugares donde ocurrieron masacres, con 12.361 aborígenes asesinados y 204 colonos asesinados, [161] lo que suma al menos 311 masacres en un período de unos 140 años. Después de perder una cantidad significativa de su unidad social de un solo golpe, los sobrevivientes quedaron muy vulnerables, con una capacidad reducida para recolectar alimentos, reproducirse o cumplir con sus obligaciones ceremoniales, así como para defenderse de futuros ataques. [162]
Estimar el número total de muertes durante las guerras fronterizas es difícil debido a la falta de registros y al hecho de que muchas masacres de aborígenes e isleños del Estrecho de Torres se mantuvieron en secreto. [160] A menudo se cita que 20.000 aborígenes australianos y 2.000 colonos murieron en las guerras fronterizas; [163] sin embargo, investigaciones recientes indican al menos 40.000 aborígenes muertos y entre 2.000 y 2.500 colonos muertos. [164] Otras investigaciones indican que un mínimo de 65.000 aborígenes pueden haber sido asesinados solo en Queensland. [165]
Se ha discutido si las muertes de los pueblos aborígenes, particularmente en Tasmania, así como el retiro forzoso de niños de las comunidades aborígenes, constituyen genocidio . [166] Ha habido una amplia gama de investigaciones históricas sobre las masacres y el tratamiento de los pueblos aborígenes, incluyendo las de Lyndall Ryan en el Centro para las Humanidades del Siglo XXI, [167] la Base de Datos de Conflictos Fronterizos, [168] y el Informe de la Comisión de Derechos Humanos e Igualdad de Oportunidades (HREOC) del gobierno de la Commonwealth de Australia sobre la Investigación Nacional sobre la Separación de los Niños Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres de sus Familias. [169]
Según el análisis del juez Ronald Wilson en el Informe sobre los derechos humanos y la igualdad de oportunidades, la política australiana de deportaciones forzosas era de naturaleza genocida. Citando a Raphael Lemkin, Wilson definió el genocidio como "un plan coordinado de diferentes acciones encaminadas a la destrucción de los fundamentos esenciales de la vida de los grupos nacionales, con el objetivo de aniquilar a los propios grupos". [170] Los objetivos de este plan eran "la desintegración de las instituciones políticas y sociales, de la cultura, la lengua, los sentimientos nacionales, la religión y la existencia económica de los grupos nacionales, la destrucción de la seguridad personal, la libertad, la salud, la dignidad e incluso las vidas de los individuos pertenecientes a dichos grupos". [170]
Wilson afirma que "el genocidio puede ser cometido por otros medios que no sean el exterminio físico propiamente dicho. Se comete mediante el traslado forzoso de niños, siempre que se demuestren los demás elementos del delito". [169] Señala que "el genocidio se comete incluso cuando no se ha llevado a cabo la destrucción. Una conspiración para cometer genocidio y un intento de genocidio son crímenes que se cometen independientemente de que se haya producido o no una destrucción real". [169] Además, Wilson concluyó que "los debates en el momento de la redacción de la Convención sobre el Genocidio establecen claramente que un acto o una política siguen siendo genocidas cuando están motivados por una serie de objetivos. Para constituir un acto de genocidio, el exterminio planificado de un grupo no tiene por qué estar motivado únicamente por la animosidad o el odio"... y que "la previsibilidad razonable... es suficiente para establecer el elemento de intención de la Convención". [169] Concluyó que "la política de traslado forzoso de niños de los aborígenes australianos a otros grupos con el fin de criarlos separados de su cultura y su pueblo y en la ignorancia de estos podría calificarse apropiadamente de 'genocida' en violación del derecho internacional vinculante desde al menos el 11 de diciembre de 1946... La práctica continuó durante casi otro cuarto de siglo". [169]
En Australia hay pocos monumentos que reconozcan las masacres generalizadas de los pueblos aborígenes, y ninguno que las describa como genocidio. Sin embargo, los australianos a menudo registraban las masacres como nombres de lugares, por ejemplo: Murdering Gully en Newcastle, Murdering Creek en el lago Weyba, Skull Pocket y Skeleton Creek cerca de Cairns, Rifle Creek cerca de Mt Molloy Qld, Skull Lagoon cerca de Mt Carbine Qld, Skull Hole cerca de Winton Qld, Battle Camp Road, Range and Station al este de Laura Qld, Slaughterhouse Creek (Waterloo Creek) NSW. [171]
Siempre ha habido resistencia por parte de los aborígenes y de los isleños del Estrecho de Torres, desde la llegada de los colonos hasta el presente. [172]
El término Generaciones Robadas se refiere a aquellos niños de ascendencia aborigen australiana e isleña del Estrecho de Torres que fueron separados por la fuerza [177] de sus familias por las agencias gubernamentales federales y estatales australianas y las misiones de la iglesia con el propósito de erradicar la cultura aborigen, en virtud de leyes de sus respectivos parlamentos . [h] [178] La separación forzosa de estos niños ocurrió en el período comprendido entre aproximadamente 1871 [179] y 1969, [180] [181] aunque, en algunos lugares, todavía se secuestraban niños en la década de 1970. [i]
En 1900, la población indígena registrada de Australia había disminuido a aproximadamente 93.000. [16] Sin embargo, este fue solo un recuento parcial, ya que tanto los aborígenes como los isleños del Estrecho de Torres estaban poco cubiertos, y los pueblos aborígenes del desierto no se contabilizaron en absoluto hasta la década de 1930. [ cita requerida ] Durante la primera mitad del siglo XX, muchos australianos indígenas trabajaron como ganaderos en estaciones de ovejas y ganado por salarios extremadamente bajos. La población indígena continuó disminuyendo, alcanzando un mínimo de 74.000 en 1933 antes de que las cifras comenzaran a recuperarse. En 1995, las cifras de población habían alcanzado los niveles anteriores a la colonización, y en 2010 había alrededor de 563.000 australianos indígenas. [120]
Aunque, como súbditos británicos , todos los australianos indígenas tenían derecho nominal a votar, generalmente solo lo hacían aquellos que se integraban a la sociedad dominante. Solo Australia Occidental y Queensland excluyeron específicamente a los aborígenes y a los isleños del Estrecho de Torres de los censos electorales. A pesar de la Ley de Sufragio de la Commonwealth de 1902 , que excluía del derecho a voto a los "nativos aborígenes de Australia, Asia, África y las islas del Pacífico, excepto Nueva Zelanda" a menos que estuvieran en el censo antes de 1901, Australia del Sur insistió en que todos los votantes con derecho a voto dentro de sus fronteras seguirían siendo elegibles para votar en la Commonwealth, y los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres siguieron siendo agregados a sus listas, aunque de manera aleatoria. [ cita requerida ]
A pesar de los esfuerzos por impedir su alistamiento, más de 1.000 indígenas australianos lucharon por Australia en la Primera Guerra Mundial. [182]
En 1934, un aborigen australiano presentó su primera apelación ante el Tribunal Supremo , que fue aceptada. Se determinó que Dhakiyarr había sido condenado injustamente por el asesinato de un policía blanco, por lo que había sido condenado a muerte; el caso centró la atención nacional en las cuestiones de los derechos de los aborígenes . Dhakiyarr desapareció tras su liberación. [183] [184] En 1938, el 150 aniversario de la llegada de la Primera Flota británica se celebró como Día de Luto y Protesta en una reunión aborigen en Sídney, y desde entonces se ha celebrado en toda Australia como el "Día de la Invasión" o el "Día de la Supervivencia" por los manifestantes aborígenes y sus partidarios. [185]
Cientos de indígenas australianos sirvieron en las fuerzas armadas australianas durante la Segunda Guerra Mundial, incluso en el Batallón de Infantería Ligera del Estrecho de Torres y en la Unidad de Reconocimiento Especial del Territorio del Norte , que se establecieron para proteger el norte de Australia contra la amenaza de una invasión japonesa. [186] Sin embargo, a la mayoría se les negaron los derechos de pensión y las asignaciones militares, excepto en Victoria, donde cada caso fue juzgado individualmente, sin una negación general de los derechos que se derivaban de su servicio. [j]
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La década de 1960 fue crucial para la reivindicación de los derechos de los aborígenes y una época de creciente colaboración entre activistas aborígenes y activistas australianos blancos. [187] En 1962, la legislación de la Commonwealth otorgó específicamente a los aborígenes el derecho a votar en las elecciones de la Commonwealth . [188] Un grupo de estudiantes de la Universidad de Sydney organizó una gira en autobús por las ciudades occidentales y costeras de Nueva Gales del Sur en 1965 para crear conciencia sobre el estado de la salud y las condiciones de vida de los aborígenes. Este Freedom Ride también tenía como objetivo destacar la discriminación social a la que se enfrentaban los aborígenes y alentar a los propios aborígenes a resistir la discriminación. [189]
Como se mencionó anteriormente, los australianos indígenas recibían salarios más bajos que sus contrapartes no indígenas en el empleo. En particular, los ingresos de los aborígenes y de las islas del Estrecho de Torres en Queensland fueron puestos en cuarentena por el Protector y se les permitió una cantidad mínima de sus ingresos. [150] [151] En 1966, Vincent Lingiari encabezó la famosa huelga de Wave Hill (huelga de Gurindji) de los empleados indígenas de la estación Wave Hill en protesta por los bajos salarios y las malas condiciones [190] (más tarde el tema de la canción de Paul Kelly y Kev Carmody " From Little Things Big Things Grow "). [191] Desde 1999, el Gobierno de Queensland , bajo presión del Consejo de Sindicatos de Queensland , ha establecido una serie de planes para devolver a los australianos indígenas cualquier ingreso ganado no recibido en ese momento. [150] [151]
El referéndum histórico de 1967 convocado por el Primer Ministro Harold Holt permitió a la Commonwealth promulgar leyes con respecto a los pueblos aborígenes modificando la sección 51(xxvi) de la Constitución, y que los pueblos aborígenes fueran incluidos cuando el país hiciera un recuento para determinar la representación electoral al derogar la sección 127. El referéndum fue aprobado con el 90,77% del apoyo de los votantes. [192]
En el controvertido caso de derechos territoriales de Gove de 1971 , el juez Blackburn dictaminó que Australia había sido terra nullius antes de la colonización británica y que no existía ningún concepto de título nativo en la legislación australiana . Tras la comisión Woodward de 1973 , en 1975 el gobierno federal bajo Gough Whitlam redactó el proyecto de ley de derechos territoriales aborígenes. Este se promulgó al año siguiente bajo el gobierno de Fraser como la Ley de derechos territoriales aborígenes (Territorio del Norte) de 1976 , que reconocía el sistema de derechos territoriales de los aborígenes australianos en el Territorio del Norte y establecía las bases sobre las cuales los aborígenes del NT podían reclamar derechos a la tierra basados en la ocupación tradicional . [193] [194] [195] [196]
En 1985, el gobierno australiano devolvió la propiedad de Uluru (Ayers Rock) al pueblo aborigen pitjantjatjara . [197] En 1992, el Tribunal Superior de Australia revocó el fallo del juez Blackburn y dictó su fallo en el caso Mabo , declarando inválido el concepto jurídico anterior de terra nullius y confirmando la existencia del título nativo en Australia . [198] [199]
Los australianos indígenas comenzaron a servir en los parlamentos a fines de la década de 1960. [200] En 1971, Neville Bonner se unió al Senado australiano como senador por Queensland por el Partido Liberal , convirtiéndose en el primer australiano indígena en el Parlamento Federal. Un año después, se estableció la Embajada de la Carpa Aborigen en las escaleras de la Casa del Parlamento en Canberra . En 1976, Sir Douglas Nicholls fue designado como el 28.º Gobernador de Australia del Sur, la primera persona aborigen designada para un cargo de virreinato. [201] En las elecciones generales de 2010 , Ken Wyatt del Partido Liberal se convirtió en el primer australiano indígena elegido para la Cámara de Representantes de Australia . En las elecciones generales de 2016 , Linda Burney del Partido Laborista Australiano se convirtió en la segunda australiana indígena y la primera mujer australiana indígena elegida para la Cámara de Representantes de Australia . [202] Inmediatamente fue nombrada Ministra en la Sombra de Servicios Humanos. [203]
En el deporte, Evonne Goolagong Cawley se convirtió en la tenista número uno del mundo en 1971 y ganó 14 títulos de Grand Slam durante su carrera. En 1973, Arthur Beetson se convirtió en el primer australiano indígena en capitanear a su país en cualquier deporte cuando dirigió por primera vez al equipo de la Liga Nacional de Rugby de Australia, los Kangaroos . [204] En 1982, Mark Ella se convirtió en capitán del equipo nacional de rugby de Australia . [205] En 2000, la velocista aborigen Cathy Freeman encendió la llama olímpica en la ceremonia de apertura de los Juegos Olímpicos de Verano de 2000 en Sídney y ganó los 400 metros en los Juegos. En 2019, la tenista Ashleigh Barty fue clasificada como número uno del mundo. [206]
En 1984, un grupo de indígenas pintupi que vivían una vida tradicional de cazadores-recolectores en el desierto fueron localizados en el desierto de Gibson , en Australia Occidental, y llevados a un asentamiento. Se cree que fueron la última tribu no contactada en Australia. [207] [208]
Durante este período, el gobierno federal adoptó una serie de iniciativas políticas importantes, aunque controvertidas, en relación con los aborígenes australianos. En 1990 se creó un órgano representativo, la Comisión de Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres (ATSIC). [209]
La reconciliación entre australianos no indígenas e indígenas se convirtió en un tema importante en la política australiana a fines del siglo XX. En 1991, el gobierno federal creó el Consejo para la Reconciliación Aborigen con el fin de facilitar la reconciliación. En 1998, una Convención Constitucional que eligió un modelo republicano para un referéndum incluyó solo a seis participantes indígenas, lo que llevó al delegado monárquico Neville Bonner a terminar su contribución a la convención con su "Canto de perdón" tribal Jagera en señal de tristeza por el bajo número de representantes indígenas. [210]
En 1995, el gobierno de Keating inició una investigación sobre las Generaciones Robadas , y el informe final presentado en 1997 –el informe Bringing Them Home– estimó que entre el 10% y el 33% de todos los niños aborígenes habían sido separados de sus familias durante la vigencia de las políticas. [211] El gobierno sucesor de Howard ignoró en gran medida las recomendaciones proporcionadas por el informe, una de las cuales era una disculpa formal a los aborígenes australianos por las Generaciones Robadas. [211]
El modelo republicano, así como una propuesta para un nuevo preámbulo constitucional que habría incluido el "honor" de los pueblos aborígenes y de las islas del Estrecho de Torres, se sometió a referéndum pero no tuvo éxito. [210] En 1999, el Parlamento australiano aprobó una Moción de Reconciliación redactada por el Primer Ministro John Howard en consulta con el Senador aborigen Aden Ridgeway , en la que se calificaba el maltrato a los indígenas australianos como el "capítulo más manchado de nuestra historia nacional", aunque Howard se negó a ofrecer ninguna disculpa formal. [212]
El 13 de febrero de 2008, el Primer Ministro Kevin Rudd emitió una disculpa formal a los pueblos indígenas de Australia , en nombre del gobierno federal de Australia, por el sufrimiento causado por las Generaciones Robadas. [213]
En 2001, el Gobierno federal inauguró el Reconciliation Place en Canberra. El 13 de febrero de 2008, el Primer Ministro Kevin Rudd revocó la decisión de Howard y emitió una disculpa pública a los miembros de Stolen Generations en nombre del Gobierno australiano. [214]
El Gobierno australiano abolió la ATSIC en 2004 en medio de acusaciones de corrupción. [209]
En 2007, el gobierno del Primer Ministro John Howard puso en marcha la Respuesta Nacional de Emergencia del Territorio del Norte (también conocida como la Intervención) en respuesta al informe Los niños pequeños son sagrados sobre las denuncias de abuso infantil entre las comunidades aborígenes del Territorio del Norte. El gobierno prohibió el alcohol en las comunidades prescritas en el Territorio; puso en cuarentena un porcentaje de los pagos de asistencia social para la compra de bienes esenciales; envió más personal policial y médico a la región; y suspendió el sistema de permisos para el acceso a las comunidades aborígenes. [215] Además de estas medidas, se liberó al ejército en las comunidades [216] y se aumentaron los poderes de la policía, que luego se incrementaron aún más con la llamada legislación de "arrestos sin papeles". [217]
En 2010, el Relator Especial de las Naciones Unidas, James Anaya, consideró que la Respuesta de Emergencia era racialmente discriminatoria y dijo que algunos aspectos de la misma representaban una limitación a la "autonomía individual". [218] [219] Estas conclusiones fueron criticadas por la Ministra de Asuntos Indígenas del gobierno , Jenny Macklin , la oposición y líderes indígenas como Warren Mundine y Bess Price . [220] [221]
En 2011, el gobierno australiano promulgó una ley para aplicar la política Stronger Futures , cuyo objetivo es abordar cuestiones clave que existen en las comunidades aborígenes del Territorio del Norte, como el desempleo, la asistencia y matriculación escolar, el abuso del alcohol , la seguridad comunitaria y la protección de los niños, la seguridad alimentaria y las reformas de la vivienda y la tierra. La política ha sido criticada por organizaciones como Amnistía Internacional y otros grupos, incluso sobre la base de que mantiene elementos "racialmente discriminatorios" de la Ley de Respuesta de Emergencia y continúa el control del gobierno federal sobre "los aborígenes y sus tierras". [222]
En 2010, el gobierno federal designó un grupo de trabajo integrado por líderes indígenas, otros expertos legales y algunos miembros del parlamento (incluido Ken Wyatt) para que brindaran asesoramiento sobre la mejor manera de reconocer a los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres en la Constitución federal . Las recomendaciones del grupo, comunicadas al gobierno federal en enero de 2012, [214] incluían la eliminación de las disposiciones de la Constitución que hacían referencia a la raza ( artículo 25 y artículo 51(xxvi) ), y nuevas disposiciones sobre el reconocimiento significativo y una mayor protección contra la discriminación. [k] Posteriormente, en 2013 se abandonó finalmente un referéndum propuesto sobre el reconocimiento constitucional de los indígenas australianos .
El 26 de mayo de 2017, los delegados de una Convención de Referéndum de los Aborígenes y los Isleños del Estrecho de Torres, celebrada cerca de Uluru en Australia Central, publicaron la Declaración de Uluru desde el Corazón [223] . La declaración pide una "Voz de las Primeras Naciones" en la Constitución australiana y una "Comisión Makarrata" para supervisar un proceso de "creación de acuerdos" y "difusión de la verdad" entre el gobierno y los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres. [224] La declaración hace referencia al referéndum de 1967 que introdujo cambios en la Constitución para incluir a los indígenas australianos.
Se ha estimado de diversas formas que antes de la llegada de los colonos británicos, la población de australianos indígenas (probablemente sólo aborígenes) era de aproximadamente 318.000 a 1.000.000 [119] con una distribución similar a la de la población australiana actual, la mayoría viviendo en el sureste, centrada a lo largo del río Murray . [18]
A lo largo del tiempo, Australia ha utilizado diversos medios para determinar la pertenencia a grupos étnicos, como el linaje , la cantidad de sangre , el nacimiento y la autodeterminación . Desde 1869 [ aclaración necesaria ] hasta bien entrada la década de 1970, los niños menores de 12 años con un 25% o menos de sangre aborigen eran considerados "blancos" y, a menudo, los organismos gubernamentales federales y estatales australianos y las misiones de las iglesias los separaban de sus familias , en virtud de leyes de sus respectivos parlamentos, para que tuvieran "una posibilidad razonable de ser absorbidos por la comunidad blanca a la que pertenecen por derecho". [227] Las zonas grises en la determinación de la etnicidad llevaron a que las personas de ascendencia mixta quedaran atrapadas en medio de políticas divisivas que a menudo conducían a situaciones absurdas: [228]
En 1935, un australiano de ascendencia parcialmente indígena abandonó su hogar en una reserva para visitar un hotel cercano, donde fue expulsado por ser aborigen. Regresó a su hogar, pero se le negó la entrada a la reserva porque no era aborigen. Intentó sacar a sus hijos de la reserva, pero le dijeron que no podía porque eran aborígenes. Luego caminó hasta el próximo pueblo, donde fue arrestado por ser un vagabundo aborigen y enviado a la reserva allí. Durante la Segunda Guerra Mundial, intentó alistarse, pero fue rechazado por ser aborigen, por lo que se mudó a otro estado, donde se alistó como no aborigen. Después del final de la guerra, solicitó un pasaporte, pero fue rechazado por ser aborigen. Obtuvo una exención en virtud de la Ley de Protección de los Aborígenes, pero ahora le dijeron que ya no podía visitar a sus familiares porque no era aborigen. Más tarde le dijeron que no podía unirse al Club de Militares Regresados porque era aborigen.
In 1983 the High Court of Australia (in the Commonwealth v Tasmania or "Tasmanian dam(s) case")[229] defined an Aboriginal or Torres Strait Islander as "a person of Aboriginal or Torres Strait Islander descent who identifies as an Aboriginal or Torres Strait Islander and is accepted as such by the community in which he or she lives". The ruling was a three-part definition comprising descent, self-identification and community identification. The first part – descent – was genetic descent and unambiguous, but led to cases where a lack of records to prove ancestry excluded some. Self- and community identification were more problematic as they meant that an Indigenous person separated from his or her community due to a family dispute could no longer identify as Aboriginal.[230][231]
As a result, there arose court cases throughout the 1990s where excluded people demanded that their Aboriginality be recognised. As a result, lower courts refined the High Court test when subsequently applying it. In 1995, Justice Drummond in the Federal Court held in Gibbs v Capewell "...either genuine self-identification as Aboriginal alone or Aboriginal communal recognition as such by itself may suffice, according to the circumstances." This contributed to an increase of 31% in the number of people identifying as Indigenous Australians in the 1996 census when compared to the 1991 census.[232] In 1998 Justice Merkel held in Shaw v Wolf that Aboriginal descent is "technical" rather than "real" – thereby eliminating a genetic requirement.[231] This decision established that anyone can classify him or herself legally as an Aboriginal, provided he or she is accepted as such by his or her community.[230]
Indigenous Australians have been counted in every census albeit only approximately and using inconsistent definitions.[233][234] Section 127 of the Constitution, which was repealed in 1967, had excluded "aboriginal natives" from being counted in the overall population statistics for each state and territory and nationally with the Attorney-General[who?] providing a legal advice that a person was an 'aboriginal native' if they were a 'full-blood aboriginal'.[235][236] As a consequence of section 127, Indigenous Australians in remote areas uninhabited by non-Indigenous Australians were not counted prior to 1967 in censuses and sometimes estimated.[236]
Post 1967, Torres Strait Islanders were considered a separate Indigenous people.[237] Prior to 1947, Torres Strait Islanders were considered to be Aboriginal in censuses.[237] In the 1947 census, Torres Strait Islanders were considered to be Polynesian and in the 1954 and 1961 censuses were considered to be Pacific Islanders.[237] In the 1966 census, Torres Strait Islanders were considered to be Aboriginal.[237]
A "Commonwealth working definition" for Indigenous Australians was developed from 1968 and endorsed by Cabinet in 1978 which contains elements of descent, self-identification and community recognition in contrast to the earlier preponderance of Aboriginal blood definition.[238][239]
As there is no formal procedure for any community to record acceptance, the primary method of determining Indigenous population is from self-identification on census forms. The Australian Census includes counts based on questions relating to individuals' self-identification as Aboriginal, Torres Strait Islander, or of both origins.[240] Owing to various difficulties which lead to under-counting, the Australian Bureau of Statistics (ABS) follows a set method to estimate total numbers.[241]
The 2006 Australian census showed growth in the Indigenous population (recorded as 517,000) at twice the rate of overall population growth since 1996, when the Indigenous population stood at 283,000.[citation needed] In the 2011 census, there was a 20% rise in people who identify as Aboriginal.[242] In the 2016 census, there was another 18.4% rise on the 2011 figure. 590,056 respondents identified themselves as Aboriginal, 32,345 Torres Strait Islander, and a further 26,767 both Aboriginal and Torres Strait Islanders.[51] In the 2021 Australian census, 812,000 people identified as Aboriginal and/or Torres Strait Islander, representing 3.2% of the population. This was an increase from 2.8% in 2016 (i.e. about 25% increase[243]), and 2.5% in 2011.[244] However, the net undercount of Aboriginal and Torres Strait Islander people was 17.4%,[245] and the estimated Indigenous population is around 952,000 to 1,000,000, or just under 4 per cent of the total population.[243]
Growth to 2016 was mainly in major cities and along the eastern coast of Australia. In 2018 the ABS published a report exploring the reasons for these findings, with some of the factors behind the increase being higher fertility rates of Indigenous women; people entering the population through migration; variation in census coverage and response rates; and people changing how they self-identify between census years.[246] Another factor might be the children of mixed marriages: the proportion of Aboriginal adults married (de facto or de jure) to non-Aboriginal spouses increased to 78.2% in the 2016 census,[247] (up from 74% in 2011,[248] 64% in 1996, 51% in 1991 and 46% in 1986); it was reported in 2002 that up to 88% of the offspring of mixed marriages subsequently self-identify as Indigenous Australians.[232]
In the 2016, over 33% of the Indigenous population lived in major cities, compared with about 75% of the non-Indigenous population, with a further 24% in "inner regional" areas (compared with 18%), 20% in "outer regional" (8%), while nearly 18% lived in "remote" or "very remote" areas (2%).[249] (Ten years earlier, 31% were living in major cities and 24% in remote areas.[250])
According to the 2005 National Indigenous Languages Survey (NILS), at the time the Australian continent was colonised, there were around 250 different Indigenous languages, with the larger language groups each having up to 100 related dialects.[251] Some of these languages were only ever spoken by perhaps 50 to 100 people. Indigenous languages are divided into language groups with from ten to twenty-four language families identified.[13] It is currently estimated that up to 145 Indigenous languages remain in use, of which fewer than 20 are considered to be strong in the sense that they are still spoken by all age groups.[13][252] All but 13 Indigenous languages are considered to be endangered.[14] Several extinct Indigenous languages are being reconstructed. For example, the last fluent speaker of the Ngarrindjeri language died in the late 1960s; using recordings and written records as a guide, a Ngarrindjeri dictionary was published in 2009,[253] and the Ngarrindjeri language is today spoken in complete sentences.[13]
Linguists classify many of the mainland Australian languages into one large group, the Pama–Nyungan languages. The rest are sometimes lumped under the term "non-Pama–Nyungan". The Pama–Nyungan languages form the majority, covering most of Australia, and are generally thought to be a family of related languages. In the north, stretching from the Western Kimberley to the Gulf of Carpentaria, are found a number of non-Pama–Nyungan groups of languages which have not been shown to be related to the Pama–Nyungan family nor to each other.[254] While it has sometimes proven difficult to work out familial relationships within the Pama–Nyungan language family, many Australian linguists feel there has been substantial success.[255] Against this, some linguists, such as R. M. W. Dixon, suggest that the Pama–Nyungan group – and indeed the entire Australian linguistic area – is rather a sprachbund, or group of languages having very long and intimate contact, rather than a genetic language family.[256]
It has been suggested that, given their long presence in Australia, Aboriginal languages form one specific sub-grouping. The position of Tasmanian languages is unknown, and it is also unknown whether they comprised one or more than one specific language family.[citation needed]
Nearly three quarters of Australian place names have origins in Aboriginal languages. However, the method of recording names used by early colonial surveyors was often unreliable. When a surveyor was seeking the name of a river, the Aboriginal responder might have given the word for "sand" or "water". Unless living speakers of the original languages remained when systematic research of Indigenous languages began in the 1930s, the meaning of many place names was therefore lost, or is now open to several interpretations.[15] The word "Canberra" was chosen for the national capital. It is popularly believed to mean "meeting place", but this is contested. According to the anthropologist Aldo Massola, the name comes from the word nganbirra meaning "a camping place".[257]
Cross-cultural miscommunication can sometimes occur between Indigenous and non-Indigenous peoples. According to Michael Walsh and Ghil'ad Zuckermann, Western conversational interaction is typically "dyadic", between two particular people, where eye contact is important and the speaker controls the interaction; and "contained" in a relatively short, defined time frame. However, traditional Aboriginal conversational interaction is "communal", broadcast to many people, eye contact is not important, the listener controls the interaction; and "continuous", spread over a longer, indefinite time frame.[258][259]
There are three languages spoken in the Torres Strait Islands, two indigenous languages and an English-based creole. The indigenous language spoken mainly in the western and central islands is Kalaw Lagaw Ya, a language related to the Pama–Nyungan languages of the Australian mainland. The other indigenous language spoken mainly in the eastern islands is Meriam Mir: a member of the Trans-Fly languages spoken on the nearby south coast of New Guinea and the only Papuan language spoken on Australian territory. Both languages are agglutinative; however Kalaw Lagaw Ya appears to be undergoing a transition into a declensional language while Meriam Mìr is more clearly agglutinative. Yumplatok, or Torres Strait Creole, the third language, is a non-typical Pacific English Creole and is the main language of communication on the islands.[citation needed]
In Aboriginal communities knowledge and decision making is shared between tribal elders. Travellers had to seek elder recognition and acknowledge local Elders – this is increasingly practiced in public events in Australia. Within Aboriginal belief systems, a formative epoch known as "the Dreaming" or "the Dreamtime" stretches back into the distant past when the creator ancestors known as the First Peoples travelled across the land, and naming as they went. Indigenous Australia's oral tradition and religious values are based upon reverence for the land and a belief in this Dreamtime.[260] The Dreaming is at once both the ancient time of creation and the present-day reality of Dreaming. Different language and cultural groups each had their own belief structures; these cultures overlapped to a greater or lesser extent, and evolved over time. Major ancestral spirits include the Rainbow Serpent, Baiame, Dirawong and Bunjil.[citation needed] Knowledge contained in the Dreaming has been passed down through different stories, songlines, dances and ceremonies, and even today provides a framework for ongoing relationships, kinship responsibilities and looking after country.[261]
Traditional healers (known as Ngangkari in the Western desert areas of Central Australia) were highly respected men and women who not only acted as healers or doctors, but were generally also custodians of important Dreaming stories.[262]
Torres Strait Islander people have their own traditional belief systems. Stories of the Tagai represent Torres Strait Islanders as sea people, with a connection to the stars, as well as a system of order in which everything has its place in the world.[261][263] Some Torres Strait Islander people share beliefs similar to the Aboriginal peoples' Dreaming and "Everywhen" concepts, passed down in oral history.[264]
Christianity and European culture have had a significant impact on Indigenous Australians, their religion and their culture. As in many colonial situations, the churches both facilitated the loss of Indigenous culture and religion and also facilitated its maintenance.[265] In some cases, such as at Hermannsburg, Northern Territory and Piltawodli in Adelaide, the work of missionaries laid the foundations for later language revival. The German missionaries Christian Teichelmann and Schürmann went to Adelaide and taught the local Kaurna people only in their own language and created textbooks in the language.[266][267] However, some missionaries taught only in English, and some Christian missions were involved in the placement of Aboriginal and Torres Strait Islander children after they were removed from their parents upon orders of the government, and are therefore implicated in the Stolen Generations.
The involvement of Christians in Aboriginal affairs has evolved significantly since 1788.[265] The Churches became involved in mission work among Aboriginal peoples in the 19th century as Europeans came to control much of the continent, and the majority of the population was eventually converted. Colonial clergy such as Sydney's first Catholic archbishop, John Bede Polding, strongly advocated for Aboriginal rights and dignity.[268] Around the year 2000, many churches and church organisations officially apologised for past failures to adequately respect Indigenous cultures and address the injustices of the dispossession of Indigenous people.[265][269]
A small minority of Aboriginal people are followers of Islam as a result of intermarriage with "Afghan" camel drivers brought to Australia in the late 19th and early 20th century to help explore and open up the interior.[270]
From the 1870s, Christianity spread throughout the Torres Strait Islands, and it remains strong today among Torres Strait Islander people everywhere. The London Missionary Society mission led by Rev. Samuel Macfarlane arrived on Erub (Darnley Island) on 1 July 1871, establishing its first base in the region there. The Islanders refer to this as "The Coming of the Light", or "Coming of Light"[271] and all Island communities celebrate the occasion annually on 1 July.[133] However the coming of Christianity did not spell the end of the people's traditional beliefs; their culture informed their understanding of the new religion, as the Christian God was welcomed and the new religion was integrated into every aspect of their everyday lives.[271]
In the 2016 Census, Australia's Indigenous and non-Indigenous population were broadly similar with 54% (vs 55%) reporting a Christian affiliation, while less than 2% reported traditional beliefs as their religion, and 36% reported no religion. The proportion of Indigenous people who reported no religion has increased gradually since 2001, standing at 36% in 2016. According to "Table 8: Religious Affiliation by Indigenous Status", 347,572 Indigenous people (out of the total 649,171 in Australia) declared an affiliation to some form of Christianity, with a higher proportion of Torres Strait Islander than Aboriginal people in this number. 7,773 reported traditional beliefs; 1,511 Islam; other religions numbered less than 1,000 each. However the question is optional; 48,670 did not respond, and in addition, nearly 4,000 were reported as "inadequately described".[l](In the 2006 census, 73% of the Indigenous population reported an affiliation with a Christian denomination, 24% reported no religious affiliation and 1% reported affiliation with an Australian Aboriginal traditional religion.[272])
Australia has a tradition of Aboriginal art which is thousands of years old, the best known forms being Australian rock art and bark painting. Evidence of Aboriginal art can be traced back at least 30,000 years,[273] with examples of ancient rock art throughout the continent. Some of these are in national parks such as those of the UNESCO listed sites at Uluru and Kakadu National Park in the Northern Territory, but examples can also within protected parks in urban areas such as at Ku-ring-gai Chase National Park in Sydney.[274][275][276] The Sydney rock engravings are between 5000 and 200 years old. Murujuga in Western Australia was heritage listed in 2007.[277]
In terms of age and abundance, cave art in Australia is comparable to that of Lascaux and Altamira (Upper Paleolithic sites in Europe),[278] and Aboriginal art is believed to be the oldest continuing tradition of art in the world.[279] There are three major regional styles: the geometric style found in Central Australia, Tasmania, the Kimberley and Victoria, known for its concentric circles, arcs and dots; the simple figurative style found in Queensland; and the complex figurative style found in Arnhem Land and the Kimberley. These designs generally carry significance linked to the spirituality of the Dreamtime.[273] Paintings were usually created in earthy colours, from paint made from ochre. Such ochres were also used to paint their bodies for ceremonial purposes.[280][281]
Several styles of Aboriginal art have developed in modern times, including the watercolour paintings of the Hermannsburg School and the acrylic Papunya Tula "dot art" movement. Some notable Aboriginal artists include William Barak (c. 1824–1903) and Albert Namatjira (1902–1959).
Since the 1970s, Indigenous artists have employed the use of acrylic paints – with styles such as that of the Western Desert Art Movement becoming globally renowned 20th-century art movements.
The National Gallery of Australia exhibits a great many Indigenous art works, including those of the Torres Strait Islands who are known for their traditional sculpture and headgear.[282]
Aboriginal art has influenced many non-Indigenous artists, such as Margaret Preston (1875–1963) and Elizabeth Durack (1915–2000).
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Music and dance have formed an integral part of the social, cultural and ceremonial observances of people through the millennia of the individual and collective histories of Australian Indigenous peoples to the present day.[284][285][286][287] Around 1950, the first research into Aboriginal music was undertaken by the anthropologist A. P. Elkin, who recorded Aboriginal music in Arnhem Land.[288]
The various Aboriginal peoples developed unique musical instruments and styles. The didgeridoo, which is widely thought to be a stereotypical instrument of Aboriginal people, was traditionally played by Aboriginal men of the eastern Kimberley region and Arnhem Land (such as the Yolngu).[289] Bullroarers and clapsticks were used across Australia. Songlines relate to the Dreamtime in Aboriginal culture, overlapping with oral lore.[290] Corroboree is a generic word to explain different genres of performance, embracing songs, dances, rallies and meetings of various kinds.[291]
Indigenous musicians have been prominent in various contemporary styles of music, including creating a sub-genre of rock music as well as participating in pop and other mainstream styles. Hip hop music is helping preserve some Indigenous languages.[292]
The Aboriginal Centre for the Performing Arts in Brisbane teaches acting, music and dance, and the Bangarra Dance Theatre is an acclaimed contemporary dance company.
For Torres Strait Islander people, singing and dancing is their "literature" – "the most important aspect of Torres Strait lifestyle. The Torres Strait Islanders preserve and present their oral history through songs and dances;... the dances act as illustrative material and, of course, the dancer himself is the storyteller" (Ephraim Bani, 1979).[293]
There was no written form of the many languages spoken by Indigenous peoples before colonisation. A letter to Governor Arthur Phillip written by Bennelong in 1796 is the first known work written in English by an Aboriginal person.[294] The historic Yirrkala bark petitions of 1963 are the first traditional Aboriginal documents recognised by the Australian Parliament.[295]
In the 20th century, David Unaipon (1872–1967), known as the first Aboriginal author, is credited for providing the first accounts of Aboriginal mythology written by an Aboriginal person, in his Legendary Tales of the Aborigines (1924–1925). Oodgeroo Noonuccal (1920–1995) was a famous Aboriginal poet, writer and rights activist, credited with publishing the first book of verse by an Aboriginal author, We Are Going (1964).[296] Sally Morgan's novel My Place (1987) was considered a breakthrough memoir in terms of bringing Indigenous stories to a wider audience. The talents of playwrights Jack Davis and Kevin Gilbert were recognised. Poetry by Indigenous poets, including traditional song-poetry – ranging from sacred to everyday – has been published since the late 20th century.[m]
Writers coming to prominence in the 21st century include Alexis Wright; Kim Scott (twice winner of the Miles Franklin Award); Tara June Winch; Melissa Lucashenko; playwright and comedy writer Nakkiah Lui; in poetry Yvette Holt; and in popular fiction Anita Heiss. Leading activists Marcia Langton, who wrote First Australians (2008) and Noel Pearson (Up From the Mission, 2009) are as of 2020[update] active contemporary contributors to Australian literature. Journalist Stan Grant has written several non-fiction works on what it means to be Aboriginal in contemporary Australia, and Bruce Pascoe has written both fiction and non-fiction works. AustLit's BlackWords project provides a comprehensive listing of Aboriginal and Torres Strait Islander Writers and Storytellers. The Living Archive of Aboriginal Languages contains stories written in traditional languages of the Northern Territory.
Australian cinema has a long history, and the ceremonies of Indigenous Australians were among the first subjects to be filmed in Australia – notably a film of Aboriginal dancers in Central Australia, shot by the anthropologist Baldwin Spencer and F.J. Gillen in 1900–1903.[297]
Jedda (1955) was the first Australian feature film to be shot in colour film, the first to star Aboriginal actors in lead roles (Ngarla Kunoth and Robert Tudawali), and the first to be entered at the Cannes Film Festival.[298] 1971's Walkabout was a British film set in Australia; it was a forerunner to many Australian films related to indigenous themes and introduced David Gulpilil to cinematic audiences. Chant of Jimmie Blacksmith (1976), directed by Fred Schepisi, was an award-winning historical drama from a book by Thomas Keneally, about the tragic story of an Aboriginal bushranger. Peter Weir's 1977 mystery drama The Last Wave, also starring Gulpilil and featuring elements of Aboriginal beliefs and culture, won several AACTA Awards.
The canon of films related to Indigenous Australians increased from the 1990s, with Nick Parson's film Dead Heart (1996) featuring Ernie Dingo and Bryan Brown;[299] Rolf de Heer's The Tracker (2002), starring Gary Sweet and David Gulpilil;[300] and Phillip Noyce's Rabbit-Proof Fence (2002).[301]
The soundtrack of the 2006 film Ten Canoes directed by Rolf de Heer was filmed entirely in dialects of the Yolŋu Matha language group, with the main version featuring subtitles and English narration by David Gulpilil. The film won the Un Certain Regard Special Jury Prize at the 2006 Cannes Film Festival.[302][303]The Straits, a 2012 drama series for TV based on an idea by Torres Strait Islander actor Aaron Fa'aoso, was partly filmed in the Torres Strait Islands and starred Fa'aoso and Jimi Bani (from Mabuiag Island), as well as Papua New Guinean actors.[304] The documentary TV series Blue Water Empire (aired 2019), featuring Fa'aoso and Bani, tells the story of Torres Strait Islands from pre-colonial era up to contemporary times.
Many Indigenous actors, directors, producers and others have been involved in the production of film and TV series in the 21st century: Ivan Sen, Rachel Perkins (with her company Blackfella Films), Aaron Pedersen, Deborah Mailman, Warwick Thornton, Leah Purcell, Shari Sebbens, Sally Riley, Luke Carroll and Miranda Tapsell, Wayne Blair, and Trisha Morton-Thomas, among others, with many of them well-represented in award nominations and wins.[305] The films Sweet Country (2017), Top End Wedding (2019) and TV series Cleverman and Total Control (2019), all made by Aboriginal film-makers and featuring Aboriginal themes, were well-received and in some cases won awards.
The third series of the sketch comedy TV series Black Comedy, co-written by Nakkiah Lui, Adam Briggs, Steven Oliver and others, and featuring many Indigenous actors, began to air in January 2020.[306]
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Though lost to history, many traditional forms of recreation were played and while these varied from tribe to tribe, there were often similarities. Ball games were quite popular and played by tribes across Australia, as were games based on use of weapons. There is extensive documented evidence of traditional football games being played. Perhaps the most documented is a game popularly played by tribes in western Victorian regions of the Wimmera, Mallee and Millewa by the Djab wurrung, Jardwadjali and Jarijari people. Known as Marn Grook, it was a type of kick and catch football game played with a ball made of possum hide.[310] According to some accounts, it was played as far away as the Yarra Valley by the Wurundjeri people,[311] Gippsland by the Gunai people, and the Riverina in south-western New South Wales. Some historians claim that Marn Grook had a role in the formation of Australian rules football, and many Aboriginal people, from children in remote communities to professional players at the highest level, the Australian Football League, play the modern game. Well-known players include Graham Farmer, Gavin Wanganeen, Adam Goodes and Lance Franklin. Goodes was also the Australian of the Year for 2014.
A team of Aboriginal cricketers from the Western District of Victoria toured England in 1868, making it the first Australian sports team to travel overseas. Cricketer and Australian rules football pioneer Tom Wills coached the team in an Aboriginal language he learnt as a child, and Charles Lawrence accompanied them to England. Johnny Mullagh, the team's star player, was regarded as one of the era's finest batsmen.[312]
Evonne Goolagong became the world number-one ranked female tennis player, with 14 major tennis titles. Ashleigh Barty, inspired by Goolagong, also reached number-one and won three major singles titles. Sprinter Cathy Freeman earned gold medals in the Olympics, World Championships, and Commonwealth Games. Lionel Rose earned a world title in boxing. Arthur Beetson, Laurie Daley and Gorden Tallis captained Australia in rugby league, while Mark Ella captained Australia in rugby union. Nathan Jawai and Patty Mills have played in the National Basketball Association.
Sporting teams include the Indigenous All-Stars, Flying Boomerangs and Indigenous Team of the Century in Australian rules football, and the Indigenous All Stars, NSW Koori Knockout and the Murri Rugby League Team in rugby league.
To this day, the forced removal of children known as the Stolen Generations has had a huge impact on the psyche, health and well-being of Indigenous Australians; it has seriously impacted not only the children removed and their parents, but their descendants as well. Not only were many of the children abused – psychologically, physically, or sexually – after being removed and while living in group homes or adoptive families, but were also deprived of their culture alongside their families.[211] This has resulted in the disruption of oral culture, as parents were unable to communicate their knowledge to their children, and thus much has been lost.[211]
There are many issues facing Indigenous people in Australia today when compared with the non-Indigenous population, despite some improvements. Several of these are interrelated, and include health (including shorter life expectancy and higher rates of infant mortality), lower levels of education and employment, inter-generational trauma, high imprisonment rates, substance abuse and lack of political representation.[313]
Some demographic facts are related to these issues, as cause and/or result:
The federal government's Closing the Gap strategy, created in 2008 and coordinated by the National Indigenous Australians Agency since July 2019, aims to address multiple areas to improve the lives of Indigenous peoples. Draft targets for 2019 were created by the Council of Australian Governments (COAG) in December 2018. These were in the following areas:[316]
Social and cultural determinants such as discrimination, lack of education or employment (and therefore income), and cultural disconnection can impact both physical and mental health, and contemporary disadvantage is related to colonisation and its ongoing impact.[313][317]
Successive censuses have shown, that (after adjusting for demographic structures) Indigenous Australians experience greater rates of renal disease, several communicable diseases (such as tuberculosis and hepatitis C virus), type 2 diabetes, respiratory disease, poor mental health and other illnesses than the general population.[317][315]
The life expectancy of Indigenous Australians is difficult to quantify accurately. Indigenous deaths are poorly identified, and the official figures for the size of the population at risk include large adjustment factors. Two estimates of Indigenous life expectancy in 2008 differed by as much as five years.[318] The ABS introduced a new method in 2009,[319] but problems remained. A 2013 study, referring to the national Indigenous reform policy, Closing the Gap, looked at the difficulties in interpreting the extent of the gap because of differing methods of estimating life expectancy between 2007 and 2012.[n] The 2019 report by the Close the Gap campaign reported that the gap in life expectancy was "widening rather than closing".[320] Life expectancy for Aboriginals and Torres Strait islanders was 71.6 for men and 75.6 for women as of 2016-17.
Infant mortality (ages 0–4) was twice as high as for non-Indigenous children in 2014–6.[313]
Mental health, suicide and self-harm remain major concerns, with the suicide rate being double that of the non-Indigenous population in 2015, and young people experiencing rising rates of mental health difficulties.[313] There are high incidences of anxiety, depression, PTSD and suicide amongst the Stolen Generations, with this resulting in unstable parenting and family situations.[313]
Many Indigenous communities suffer from a range of health, social and legal problems associated with substance abuse of both legal and illegal drugs, including but not limited to alcohol abuse, petrol sniffing, the use of illegal drugs such as methamphetamine ("ice") and cannabis and smoking tobacco.[317] Tobacco use has been estimated to be the "greatest contributor (23%) to the gap in the disease burden between Indigenous and non-Indigenous Australians", with Indigenous people 2.5 times more likely to smoke daily than non-Indigenous Australians.[321]
Indigenous Australians were 1.6 times as likely to abstain completely from alcohol than non-Indigenous people in 2012–3. Foetal alcohol syndrome has been a problem, but the rate of pregnant women drinking had halved between 2008 and 2015 (from 20% to 10%).[317]
Petrol sniffing has been a problem among some remote communities.[322] A 2018 longitudinal study by the University of Queensland (UQ), commissioned by the National Indigenous Australians Agency,[o] reported that the number of people sniffing petrol in the 25 communities studied had declined by 95.2%, from 453 to just 22, related to the distribution of a new, low aromatic petrol, Opal, in NT in 2005.[323][324][325][326]
The 2018 UQ study also reported that alcohol and cannabis were the drugs causing most concern. Ice was reported present in 8 of the 25 communities, but nearly all only occasional use.[325]
There is a significant gap between Indigenous and non-Indigenous people in educational attainment. This presents significant issues for employment. As of 2018[update], Indigenous students or adults, when compared with non-Indigenous peers:[327]
Closing the Gap has focused on improving education for Indigenous people, with some success. Attainment of Year 12 or equivalent for ages 20–24 has increased from 47.4% in 2006 to 65.3% in 2016. This has led to more Indigenous people undertaking higher or vocational education courses. According to the Closing the Gap report, Indigenous students in higher education award courses more than doubled in number over the decade from 2006 (9,329) to 2017 (19,237).[327]
However, most of the Closing the Gap targets for education are not on track. In general, the gaps have improved (such as in NAPLAN results) or not devolved (school attendance rate remaining stable for several years) have not met targets. Remoteness seems to be a factor; students in isolated or remote communities do not perform or attend as well as students in urban areas.[328] The Closing the Gap Report 2019 reported that of the seven targets, only two – early childhood education and Year 12 attainment – had been met. Only Year 9 numeracy was on track in all states and territories, with variations among them.[327]
The Aboriginal Centre for the Performing Arts was established as a training centre by the state and federal governments in 1997.
Compared to the national average, Indigenous people experience high unemployment and poverty rates. As of the 2018 Closing the Gap Report, the Indigenous employment rate had decreased from 48% to 46.6% between 2006 and 2016, while the non-Indigenous employment rate remained steady at around 72% (a 25.4% gap). The employment rate for Indigenous women, however, increased from 39% to 44.8% in the same period.[329]
The Racial Discrimination Act was introduced in 1975, and the Anti-Discrimination Act, in 1977. Legal action alone cannot prevent all forms of racism, however, these Acts were put into law to place checks on the system.[330]
A 2016 ABS report on labour force characteristics show low employment rates.[331] An analysis of the figures suggested significant barriers to Indigenous people gaining employment, possibly including job location, employer discrimination, and lack of education and others. A big factor is education. Those with a degree had an employment probability of 85% (for males) and 74% (for females) for gaining employment, decreasing along with qualifications, so that those who have completed Year 9 and below have a 43% (male) and 32% (female) probability of gaining employment. Other factors, unlike education, are not covered by government policy, such as discrimination and unfair treatment. Employed Indigenous Australians were more likely to experience discrimination than those who are unemployed, and it has been found that the second most common source of unfair treatment (after members of the public) is at work or applying for work. There was also a significant lack of consultation with Indigenous peoples on the methods they think best to tackle issues like unemployment.[332]
Indigenous Australians are over-represented in Australia's criminal justice system. As of September 2019[update], Aboriginal and Torres Strait Islander prisoners represented 28% of the total adult prisoner population,[333] while accounting for 3.3% of the general population.[240] In May 2018, Indigenous women made up 34% of all women imprisoned in Australia.[334] A 2017–2018 report into youth justice undertaken by the Australian Institute of Health and Welfare reported that about half (a total of 2,339) of the young people aged 10–17 under supervision in 2016–17 were Indigenous, although of that age group, Indigenous youth represent 5% of the general population. It concludes from the data that there is a clear issue occurring not only within Australia's criminal justice system, but within communities as a whole.[335]
Explanations given for this over-representation include the economic position of Indigenous Australians, the knock-on effects of the stolen generations and disconnection from land, the effects of their health and housing situations, their ability to access an economic base such as land and employment, their education, and the use of alcohol and other drugs.[336][337]
Indigenous Australians are also over-represented as victims of crime, in particular, assault. Indigenous women are highly over-represented in this figure, accounting for a higher proportion of assault victims than the non-Indigenous category.[338]
In 2007, the Northern Territory Government commissioned a Board of Inquiry into the Protection of Aboriginal Children from Sexual Abuse, which produced a report known as the Little Children are Sacred report. This suggested, based largely on anecdotal evidence, that children in remote Aboriginal communities in NT were suffering from widespread sexual abuse.[339] The Australian Human Rights Commission's Social Justice Report 2008 said that the 2005–2006 ABS statistics did not appear to support the "allegations of endemic child abuse... that was the rationale for the NTER" ("The Intervention" by the Howard government) that followed.[340]
The rate of family violence in Indigenous Australian communities, especially in the Northern Territory, has been high for many years, and under-reported.[341] It has been estimated to be around 34 times greater than the national rate, and, in the worst areas, up to 80 times.[342] There is no single cause for this high rate, but several probable causes or aggravating factors have been suggested by various researchers and stakeholders, including: dispossession of land and subsequent displacement of communities; childhood abuse experienced by the Stolen Generations, along with intergenerational trauma; economic disadvantage; violent family environments; poor health; inadequate housing; racism; loss of Aboriginal identity; and many others.[343] An AIHW survey covering eight years to 2019, published in December 2021, revealed that Aboriginal and Torres Strait Islander people accounted for 28 per cent of all hospitalisations due to family violence, despite only making up 3.3% of the total population. Various reasons were suggested by experts, including Aboriginal men's control of decision-making, and limited independence for women owing to economic factors; barriers in access to services; racism by some police and other services; and lack of enough Aboriginal-run organisations providing culturally safe services.[344]
As the federal government, upon being urged by experts to create the means to halt the violence in 2021,[345] announced an extra A$10.7 million "to boost frontline services in the Northern Territory... and to work towards our Closing the Gap commitments", in addition to other funding already committed to the states and NT under the National Partnership on Family, Domestic and Sexual Violence Responses.[346]
In 2021, Australia's government, led by Prime Minister Scott Morrison, announced the creation of a reparations fund for members of the Stolen Generations—Indigenous Australians who were forcibly removed from their homes as children. This policy of forced assimilation, which continued into the 1970s, has had lasting impacts on Indigenous communities. The reparations fund includes one-off payments of 75,000 Australian dollars to victims, as part of a broader initiative to address the serious disadvantages faced by Australia's Indigenous population.[347]
In addition, there's an emerging solidarity between Black and Indigenous communities for finding land justice and reparations. Initiatives like the Indigenous-led Land Back movement and various Black community organizations are working towards reclaiming land and advocating for financial restitution for civil and human rights violations. These movements utilize cooperative structures to advance land justice, emphasizing the importance of communal wealth and regenerative systems that are not extractive of people or the planet.[348]
Since the 20th century there have been a number of individuals and organisations who have instigated significant events in the struggle for political representation, land rights and other political issues affecting the lives of Indigenous Australians:[349]
Under Section 41 of the Australian Constitution, Aboriginal Australians always had the legal right to vote in Australian Commonwealth elections if their State granted them that right. This meant that all Aboriginal peoples outside Queensland and Western Australia had a legal right to vote. The right of Indigenous ex-servicemen to vote was affirmed in 1949 and all Indigenous Australians gained the unqualified right to vote in Federal elections in 1962.[188] Unlike other Australians, however, voting was not made compulsory for Indigenous people, and it was not until the repeal of Section 127 of the Constitution of Australia following the 1967 referendum that Indigenous Australians were counted in the population for the purposes of distribution of electoral seats.[citation needed]
As of January 2020[update], six Indigenous Australians have been elected to the Australian Senate: Neville Bonner (Liberal, 1971–1983), Aden Ridgeway (Democrat, 1999–2005), Nova Peris (Labor, 2013–2016), Jacqui Lambie (2014–2017, 2019–incumbent), Pat Dodson (Labor, 2016–incumbent), and former Northern Territory MLA Malarndirri McCarthy (Labor, 2016–incumbent).
Following the 2010 Australian Federal Election, Ken Wyatt of the Liberal Party won the Western Australian seat of Hasluck, becoming the first Indigenous person elected to the Australian House of Representatives.[350][351] His nephew, Ben Wyatt, was concurrently serving as Shadow Treasurer in the Western Australian Parliament and in 2011 considered a challenge for the Labor Party leadership in that state.[352] Linda Burney became the second Indigenous person, and the first woman, to serve in the federal House of Representatives.
In March 2013, Adam Giles of the Country Liberal Party (CLP) became Chief Minister of the Northern Territory – the first Indigenous Australian to become head of government in a state or territory of Australia.[353] Hyacinth Tungutalum, also of the CLP, was the first Indigenous person elected to any Australian (state or territory) parliament. A Tiwi man from Bathurst Island, he was elected to the Northern Territory Legislative Assembly in October 1974 as the member for Tiwi.[354]
A number of Indigenous people represent electorates at state and territory level, and South Australia has had an Aboriginal Governor, Sir Douglas Nicholls. The first Indigenous Australian to serve as a minister in any government was Ernie Bridge, who entered the Western Australian Parliament in 1980. Carol Martin was the first Aboriginal woman elected to a State parliament in Australia (the Western Australian Legislative Assembly) in 2001, and the first woman minister was Marion Scrymgour, who was appointed to the Northern Territory ministry in 2002 (she became Deputy Chief Minister in 2008).[188] Representation in the Northern Territory has been relatively high, reflecting the high proportion of Aboriginal voters. The 2012 Territory election saw large swings to the conservative CLP in remote Territory electorates, and a total of five Aboriginal CLP candidates won election to the Assembly, along with one Labor candidate, in a chamber of 25 members. Among those elected for the CLP were high-profile activists Bess Price and Alison Anderson.[355]
Forty people identifying as being of Indigenous Australian ancestry have been members of the ten Australian legislatures.[200] Of these, 22 have been in the Northern Territory Legislative Assembly. The Northern Territory has an exceptionally high Indigenous proportion (about one third) of its population. Adam Giles, who was Chief Minister of the Northern Territory from 2013 to 2016, was the first Indigenous head of government in Australia.[353] In 1974, the year of its creation, the Northern Territory Legislative Assembly was also the first Australian parliament to have an Indigenous member elected to it.[356]
The 2022 election featured the largest number of Indigenous candidates in Australian history, with four running for the Coalition, eleven for Labor, and seventeen for the Greens.[357] The Greens Victorian senate ticket were all Aboriginal.[358][359][360]
As of 2023[update], Indigenous Australians members of the senate represent 10.5% of the 76 Senate seats, and 1.9% in the House. The total representation is at 4.8%, far above the national population of 3.3%.[361]
The Aboriginal and Torres Strait Islander Commission (ATSIC) was set up as a representative body in 1990 under the Hawke government. In 2004, the Howard government disbanded ATSIC and replaced it and the Aboriginal and Torres Strait Islander Services (ATSIS) Regional and State Offices[362] with an appointed network of Indigenous Coordination Centres (ICC) that administer Shared Responsibility Agreements and Regional Partnership Agreements with Aboriginal communities at a local level.[363] ICCs operate as whole-of-government centres, housing staff from a number of departments to deliver services to Indigenous Australians.[362]
Major political parties in Australia have tried to increase Indigenous representation within their parties. One suggestion for achieving this is to introduce seat quotas, as in the Maori electorates in New Zealand.[364][365]
In October 2007, just before the calling of a federal election, the then Prime Minister, John Howard, revisited the idea of bringing a referendum to seek recognition of Indigenous Australians in the Constitution (his government having previously sought to include recognition of Indigenous peoples in the Preamble to the Constitution in the 1999 Australian republic referendum). His announcement was seen by some as a surprising adoption of the importance of the symbolic aspects of the reconciliation process, and reaction was mixed. The Australian Labor Party initially supported the idea; however Kevin Rudd withdrew this support just before the election, earning a rebuke from activist Noel Pearson.[366]
The Gillard government (2010–2013), with bi-partisan support, convened an Expert Panel to consider changes to the Australian Constitution that would see recognition for Indigenous Australians, who delivered their report, which included five recommendations for changes to the Constitution as well as recommendations for the referendum process, in January 2012.[367][368] The Government promised to hold a referendum on the constitutional recognition of Indigenous Australians on or before the federal election due for 2013.[369] The plan was abandoned in September 2012, with Minister Jenny Macklin citing insufficient community awareness for the decision.[citation needed]
In December 2015, the 16-member Aboriginal and Torres Strait Islander Referendum Council was jointly appointed by the Prime Minister, Malcolm Turnbull, and Leader of the Opposition, Bill Shorten. After six months of consultation, the First Nations National Constitutional Convention met over four days from 23 to 26 May 2017, and ratified the Uluru Statement from the Heart by a standing ovation from the gathering of 250 Indigenous leaders. The Statement calls for a "First Nations Voice" in the Australian Constitution and a "Makarrata Commission"[349] (Makarrata is a Yolngu word "describing a process of conflict resolution, peacemaking and justice").[370]
In May 2019, Prime Minister Scott Morrison created the position of Minister for Indigenous Australians, a Cabinet portfolio in the Second Morrison Ministry, with Ken Wyatt as the inaugural officebearer.[371][372] On 30 October 2019, Wyatt announced the commencement of a "co-design process" aimed at providing an Indigenous voice to Parliament. The Senior Advisory Group is co-chaired by Professor Tom Calma AO, Chancellor of the University of Canberra, and Professor Dr Marcia Langton, Associate Provost at the University of Melbourne, and comprises a total of 20 leaders and experts from across the country.[373] The other members are Father Frank Brennan, Peter Buckskin, Josephine Cashman, Marcia Ella-Duncan, Joanne Farrell, Mick Gooda, Chris Kenny, Vonda Malone, June Oscar, Alison Page, Noel Pearson, Benson Saulo, Pat Turner, Maggie Walter, Tony Wurramarrba, Peter Yu, and Dr Galarrwuy Yunupingu.[374] The first meeting of the group was held in Canberra on 13 November 2019.[375]
About 22% of land in Northern Australia (Kimberley, Top End and Cape York) is now Aboriginal-owned.[376][377] In the last decade, nearly 200 native title claims covering 1.3 million km2 of land – approximately 18% of the Australian continent – have been approved.[378]
In 1992, in Mabo v Queensland, the High Court of Australia recognised native title in Australia for the first time. The majority in the High Court rejected the doctrine of terra nullius, in favour of the concept of native title.[379]
In 2013, an Indigenous group describing itself as the Murrawarri Republic declared independence from Australia, claiming territory straddling the border between the states of New South Wales and Queensland.[378] Australia's Attorney General's Department indicated it did not consider the declaration to have any meaning in law.[378]
In 2014, another Indigenous group describing itself as the Sovereign Yidindji Government declared independence from Australia.[380]
Unlike in other parts of the former British Empire, like the Treaty of Waitangi in New Zealand, no treaty has ever been concluded between Indigenous Australians and an Australian government. However, although there is still no move toward a treaty at federal level, it is contended that the Noongar Settlement (South West Native Title Settlement) in Western Australia in 2016 constitutes a treaty, and at the state and territory levels there are currently (early 2018) other negotiations and preparatory legislation.[381] In South Australia, however, following the 2018 state election negotiations have been "paused".[382] In June 2018, the Parliament of Victoria passed a bill to advance the process of establishing a treaty with Aboriginal Victorians.[383] The Victorian First Peoples' Assembly was elected in November 2019 and sat for the first time on 10 December 2019.[384][385]
After the arrival of European settlers in New South Wales, some Indigenous Australians became translators and go-betweens; the best-known was Bennelong, who eventually adopted European dress and customs and travelled to England where he was reportedly presented to King George III.[386] Others, such as Pemulwuy, Yagan, and Windradyne, became famous for armed resistance to the European settlers.
During the twentieth century, as social attitudes shifted and interest in Indigenous culture increased, there were more opportunities for Indigenous Australians to gain recognition. Albert Namatjira became a painter, and actors such as David Gulpilil, Ernie Dingo, and Deborah Mailman became well known. Bands such as Yothu Yindi, and singers Christine Anu, Jessica Mauboy and Geoffrey Gurrumul Yunupingu, have combined Indigenous musical styles and instruments with pop/rock, gaining appreciation amongst non-Indigenous audiences. Polymath David Unaipon is commemorated on the Australian $50 note.
While relatively few Indigenous Australians have been elected to political office (Neville Bonner, Aden Ridgeway, Ken Wyatt, Nova Peris, Jacqui Lambie and Linda Burney remain the only Indigenous Australians to have been elected to the Australian Federal Parliament), Aboriginal rights campaigner Sir Douglas Nicholls was appointed Governor of the State of South Australia in 1976, and many others have become famous through political activism – for instance, Charles Perkins' involvement in the Freedom Ride of 1965 and subsequent work; or Torres Strait Islander Eddie Mabo's part in the landmark native title decision that bears his name. The voices of Cape York activists Noel Pearson and Jean Little, and academics Marcia Langton and Mick Dodson, today loom large in national debates. Some Indigenous people who initially became famous in other spheres – for instance, poet Oodgeroo Noonuccal – have used their celebrity to draw attention to Indigenous issues.
In health services, Kelvin Kong became the first Indigenous surgeon in 2006 and is an advocate of Indigenous health issues.[387][388][389][390]
The journey of the Saltwater people of the Gold Coast as documented by photographer David Kelly and narrated by Ben Allmon
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The qpGraph analysis confirmed this branching pattern, with the Leang Panninge individual branching off from the Near Oceanian clade after the Denisovan gene flow, although with the most supported topology indicating around 50% of a basal East Asian component contributing to the Leang Panninge genome (Fig. 3c, Supplementary Figs. 7–11).
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