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Carrera marcial

Oficiales británicos e indios del 1.er Regimiento Brahman , 1912.

La raza marcial fue una designación que fue creada por los oficiales del ejército en la India británica después de la Rebelión India de 1857 , en la que clasificaron cada casta como perteneciente a una de dos categorías, la casta "marcial" y la casta "no marcial". La razón ostensible de este sistema de clasificación fue la creencia de que una "raza marcial" era típicamente valiente y bien formada para luchar, [1] mientras que las "razas no marciales" eran aquellas razas que los británicos consideraban no aptas para la batalla debido a sus estilos de vida sedentarios . Los británicos tenían una política de reclutar a los indios marciales entre aquellos que tenían menos acceso a la educación, ya que eran más fáciles de controlar. [2]

Según el historiador moderno Jeffrey Greenhut sobre la historia militar, "la teoría de la raza marcial tenía una simetría elegante. Los indios que eran inteligentes y educados eran definidos como cobardes, mientras que aquellos definidos como valientes eran analfabetos y atrasados". Según Amiya Samanta, la raza marcial fue elegida entre personas de espíritu mercenario (un soldado que lucha por cualquier grupo o país que le pague), ya que estos grupos carecían del nacionalismo como rasgo. [3] [4] Los soldados indios entrenados por los británicos estaban entre los que se habían rebelado en 1857 y, a partir de entonces, el Ejército de Bengala abandonó o disminuyó su reclutamiento de soldados que provenían del área de influencia y promulgó una nueva política de reclutamiento que favorecía a las castas cuyos miembros habían permanecido leales al Imperio Británico. [5] [ página necesaria ]

El concepto ya tenía un precedente en la cultura india, ya que una de las cuatro órdenes ( varnas ) del sistema social védico del hinduismo es conocida como Kshatriya , literalmente "guerreros". [6] Los brahmanes fueron descritos como "la comunidad marcial más antigua", [7] en el pasado contaban con dos de los regimientos indios británicos más antiguos, el 1.º Brahmanes y el 3.º Brahmanes . Ahora, a excepción de un clan conocido como Gaur cuyos hábitos son más simples, muy pocos se encuentran en el ejército. [8] Tras la transferencia de las Fuerzas Armadas de la India Británica a las Fuerzas Armadas de la India, estas comunidades continuaron teniendo una alta representación. [9]

Tras la independencia de la India, en febrero de 1949 el gobierno indio abolió la aplicación oficial de los principios de la "raza marcial" en relación con el reclutamiento militar, aunque se ha seguido aplicando formal e informalmente en determinadas circunstancias. [10] En Pakistán, dichos principios, aunque ya no se aplican de forma rígida, han seguido teniendo una influencia considerable y han tenido consecuencias importantes para la vida política de la nación; el caso más extremo fue la Guerra de Liberación de Bangladesh , tras décadas de continua exclusión de los bengalíes de las fuerzas armadas. [11]

Criterios

En sus intentos por afirmar el control después de la Rebelión India de 1857 , los británicos se enfrentaron a una feroz resistencia en algunas regiones mientras conquistaban fácilmente otras. Los funcionarios británicos buscaron "razas marciales" acostumbradas a la caza, o de culturas agrícolas de regiones montañosas o montañosas con una historia de conflicto. Otros fueron excluidos debido a su "facilidad de vida" o tildados de agitadores sediciosos . [12] La doctrina de las "razas marciales" postulaba que las cualidades que hacen a un soldado útil se heredan y que el resto de la mayoría de los indios no tenían los rasgos necesarios para convertirlos en guerreros. [13]

El general y erudito británico, el teniente general George MacMunn (1869-1952), señaló en sus escritos: "Basta con que surja un sentimiento de que es impío y vergonzoso servir a los británicos para que todo nuestro tejido se derrumbe como un castillo de naipes sin que se dispare un tiro ni se desenvaine una espada". [14] Con este fin, se convirtió en política británica reclutar solo de aquellas tribus que clasificaban como miembros de las "razas marciales", y la práctica se convirtió en una parte integral de los manuales de reclutamiento para el ejército en el Raj británico.

Los británicos consideraban que las «razas marciales» eran valientes y fuertes, pero también intelectualmente inferiores, carentes de iniciativa o cualidades de liderazgo para comandar grandes formaciones militares. [15] También se las consideraba políticamente subordinadas o dóciles a la autoridad. [2] [12] Por estas razones, la teoría de las razas marciales no condujo a que se reclutaran oficiales de entre ellas; el reclutamiento se basaba en la clase social y la lealtad al Raj británico . Una fuente llama a esto una construcción «pseudoetnológica», que fue popularizada por Frederick Sleigh Roberts , y creó graves deficiencias en los niveles de tropas durante las Guerras Mundiales , obligándolas a reclutar de «razas no marciales». [16] Se dice que Winston Churchill estaba preocupado por el abandono de la teoría durante la guerra y escribió al Comandante en Jefe de la India que debía «confiar tanto como fuera posible en las razas marciales». [17]

Los críticos de esta teoría sostienen que la rebelión india de 1857 puede haber contribuido a reforzar la creencia británica en ella. Durante este acontecimiento, las tropas de la infantería nativa de Bengala lideradas por el cipayo Mangal Pandey se amotinaron contra los británicos. Del mismo modo, la revuelta de Rajab Ali de Chittagong también causó problemas con las fuerzas británicas. Sin embargo, los leales rajputs , jats , pastunes , sikhs , gurkhas , kumaunis y garhwalis no se unieron al motín y lucharon del lado del ejército británico. A partir de entonces, esta teoría se utilizó al máximo para acelerar el reclutamiento entre estas "razas", al tiempo que desalentaba el alistamiento de tropas "desleales" e hindúes de casta alta que se habían aliado con el ejército rebelde durante la guerra. [18]

Algunos autores, como Heather Streets, sostienen que las autoridades militares inflaron las imágenes de los soldados marciales escribiendo historias de regimientos y ensalzando a los escoceses con faldas escocesas , los gurkas con kukri y los sikhs con turbante en numerosas pinturas. [19] Richard Schultz, un autor estadounidense, ha afirmado que el concepto de raza marcial es un supuesto esfuerzo británico inteligente para dividir y gobernar al pueblo de la India para sus propios fines políticos. [20]

Tribus y grupos designados como razas marciales

En la época colonial británica

Postal francesa que muestra la llegada del 15.º Regimiento Sikh a Francia durante la Primera Guerra Mundial . La postal dice: "Caballeros de la India marchando para castigar a los hooligans alemanes".
14.º Regimiento de lanceros de Murray (mayor Risaldar), c. 1909, por AC Lovett (1862-1919)
La lista de castas militares citada en el informe general del censo de 1891.

Las razas declaradas como guerreras por los británicos en el subcontinente indio incluían algunos grupos que fueron designados oficialmente como "tribus agrícolas" según las disposiciones de la Ley de Enajenación de Tierras del Punjab de 1900. Estos términos se consideraron sinónimos cuando la administración compiló una lista en 1925. Entre las comunidades enumeradas como guerreras se encontraban: [21] [22]

Las comunidades que en diversos momentos fueron clasificadas como razas marciales incluyen:

Periodo poscolonial

India

La India se apresuró a desmentir formalmente la teoría de las razas marciales tras obtener la independencia. La mayor fuente de reclutamiento para el ejército británico de la India había venido de Punjab , con preferencia especial por los sikhs y los musulmanes punjabíes, con el resultado de que en el momento de la independencia más del 90% de los oficiales superiores de las nuevas Fuerzas Armadas indias provenían de Punjab oriental , y eran sikhs punjabíes a pesar de que representaban sólo el 5% de la población del nuevo país. [39] Reconociendo el potencial desestabilizador de unas fuerzas armadas no representativas, el Primer Ministro Jawaharlal Nehru pronto instó al Comandante en Jefe de la India y al Secretario de Defensa a emprender una "reforma a gran escala de las fuerzas armadas". [40]

Sin embargo, aunque se levantaron la mayoría de las barreras de casta o tribales para el reclutamiento, el reclutamiento en regiones pobladas por las antiguas "razas marciales" se intensificó progresivamente, con el resultado de que a principios de la década de 1970, la India había más que duplicado el número de unidades de "clase marcial". El Regimiento de Punjab , que recluta principalmente sikhs y dogras , había pasado de cinco a 29 batallones desde la independencia, mientras que los Rifles Rajputana , que se componen principalmente de jats y rajputs , aumentaron de seis a 21 batallones durante el mismo período de tiempo. [40] Los tres estados que comprendían el antiguo Punjab Oriental -Haryana , Himachal Pradesh y Punjab- siguen estando sustancialmente sobrerrepresentados en las Fuerzas Armadas indias contemporáneas. En 1984, Haryana, que representaba el 2,2% de la población de la India, representaba el 7,82% de la plantilla de las fuerzas armadas; Las cifras para Himachal Pradesh fueron 0,6% de la población y 4,68% de las fuerzas armadas, y para Punjab, 2,4% de la población y 40% de las fuerzas armadas. [41] Esto fue antes de 1984 y desde entonces el pueblo punjabi, más específicamente los sikhs, habían abandonado el ejército y librado una guerra contra el estado indio, aunque representaban el 2,4% de la población, actualmente son el 12,6% de las fuerzas armadas, la disminución de su participación en el ejército se debe a razones políticas.

No obstante, en algunas formaciones militares han persistido requisitos explícitos basados ​​en la etnia o la casta. El ejemplo más notable es la Guardia Presidencial , la unidad de mayor antigüedad y posiblemente la más prestigiosa del Ejército indio , que recluta exclusivamente entre sijs, jats y rajputs en igual proporción. El gobierno indio ha defendido lo que denomina restricciones de "composición de clase" sobre la base de los "requisitos funcionales" del destacamento ceremonial, a saber, sus "deberes ceremoniales [que] exigen una altura, complexión, apariencia y vestimenta comunes por razones de pompa y proyección". [42]

Pakistán

En el momento de la independencia, las nuevas Fuerzas Armadas de Pakistán reflejaban también el legado institucional de la teoría de las "razas marciales", aunque ya no se aplicaba formalmente allí. La preferencia británica por los punjabis, combinada con el hecho de que los bengalíes (que eran el grupo más numeroso de la nueva nación) habían sido desfavorecidos desde la Rebelión de 1857, condujo a un cuerpo de ejército étnicamente aún más desequilibrado que en la India. Cuando se estableció el Ejército de Pakistán en 1947, Punjab , con el 25% de la población de la nueva nación, representaba el 72% de la plantilla del Ejército, mientras que Bengala Oriental , con el 55% de la población total, estaba prácticamente sin representación. En el Cuerpo Blindado , no había un solo miembro musulmán de Sindh, Baluchistán o Bengala, que juntos comprendían el 70% de la población total de Pakistán. [11]

Este desequilibrio creó tensiones, particularmente entre los bengalíes de Pakistán Oriental , quienes se sintieron humillados por la creencia continua en la teoría que seguía prevaleciendo en Pakistán Occidental , de que no tenían "inclinaciones marciales" en comparación con los punjabis y pastunes . [43] El autor paquistaní Hasan-Askari Rizvi señala que el reclutamiento limitado de personal bengalí en el Ejército de Pakistán se debió a que los paquistaníes occidentales "no pudieron superar la resaca de la teoría de la raza marcial". [44] Como resultado, en 1955, de los 908 oficiales del Ejército de Pakistán, 894 provenían de Pakistán Occidental y apenas 14 de Pakistán Oriental. Así, tras el golpe de Estado de 1958 , la exclusión de los bengalíes de Pakistán Oriental del liderazgo militar se tradujo en su exclusión del liderazgo político de la nación. Esto profundizó la alienación de los paquistaníes orientales del gobierno paquistaní, lo que eventualmente conduciría a la independencia de Bangladesh . [40]

Además, se ha alegado que la influencia continua de la teoría entre el mando de las Fuerzas Armadas de Pakistán , cuyas bases se habían formado en gran medida a partir de las razas marciales, contribuyó a una confianza injustificada de que derrotarían fácilmente a la India en una guerra, especialmente antes de la Guerra Indo-Pakistaní de 1965. [ 45] [46] Sobre la base de esta creencia en la supremacía marcial [47] [48] [49] se podía superar la superioridad numérica del enemigo. [50] Los escritores de defensa en Pakistán han señalado que la derrota de 1971 fue parcialmente atribuible a la teoría defectuosa de las "razas marciales" que llevó a la ilusión de que era posible derrotar a las Fuerzas Rebeldes Bengalíes basándose únicamente en la teoría. [51] El autor Stephen P. Cohen señala que "Elevar la teoría de las 'razas marciales' al nivel de una verdad absoluta tuvo implicaciones internas para la política paquistaní y contribuyó al descuido de otros aspectos de la seguridad". [50]

En el Pakistán contemporáneo, el reclutamiento del ejército todavía refleja los sesgos de la teoría de las "razas marciales", con una considerable sobrerrepresentación de los pastunes y punjabis étnicos , particularmente de la Cordillera de la Sal , y una subrepresentación de los baluchis y sindhis . [11] En las últimas décadas ha habido algunos esfuerzos para rectificar estos desequilibrios y hacer que las Fuerzas Armadas sean más representativas, en parte relajando los estándares de reclutamiento en Sindh y Baluchistán. [11] En 2007, un informe publicado por Inter-Services Public Relations afirmó que se había logrado acercar la composición del ejército a la demografía nacional; La proporción de punjabis en el ejército había caído del 71% en 2001 al 57% en 2007, y se esperaba que alcanzara el 54% para 2011. [ necesita actualización ] A su vez, se esperaba que la proporción de sindhis aumentara del 15% al ​​17%, y la de baluchis del 3,2% en 2007 al 4% en 2011. El informe también proyectó un aumento en los soldados de Azad Cachemira y Gilgit-Baltistán del 0% al 9% para 2011. [11] Sin embargo, observando que, por ejemplo, una parte desproporcionadamente grande de los nuevos reclutas de Sindh son étnicos pathanes (pashtunes) en lugar de sindhis, los críticos han alegado que tales cifras, al medir el origen provincial en lugar de la etnicidad per se , enmascaran sesgos continuos en el reclutamiento. [11]

Véase también

Referencias

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Lectura adicional