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Una religión de la naturaleza es un movimiento religioso que cree que la naturaleza y el mundo natural son la encarnación de la divinidad, la sacralidad o el poder espiritual. [1] Las religiones de la naturaleza incluyen religiones indígenas practicadas en varias partes del mundo por culturas que consideran que el medio ambiente está imbuido de espíritus y otras entidades sagradas. También incluye las religiones paganas modernas , que se concentran principalmente en Europa y América del Norte.
El término "religión de la naturaleza" fue acuñado por primera vez por la académica estadounidense en estudios religiosos Catherine Albanese , quien lo utilizó en su obra Nature Religion in America: From the Algonkian Indians to the New Age (1991), y luego lo utilizó en otros estudios. Después de que Albanese desarrollara el término, lo han utilizado otros académicos que trabajan en la disciplina.
Catherine Albanese describió la religión de la naturaleza como "un centro simbólico y el conjunto de creencias, comportamientos y valores que lo rodean", considerándola útil para arrojar luz sobre aspectos de la historia que rara vez se consideran religiosos. [2] En un artículo suyo sobre el tema, el académico canadiense de estudios religiosos Peter Beyer describió la "religión de la naturaleza" como una "abstracción analítica útil" para referirse a "cualquier creencia o práctica religiosa en la que los devotos consideren que la naturaleza es la encarnación de la divinidad, la sacralidad, la trascendencia, el poder espiritual o cualquier término afín que se desee utilizar". [1] Continuó señalando que, de esta manera, la religión de la naturaleza no era una "tradición religiosa identificable" como lo son el budismo o el cristianismo, sino que, en cambio, abarca "una gama de movimientos, grupos y redes sociales religiosos y cuasirreligiosos cuyos participantes pueden o no identificarse con una de las muchas religiones construidas de la sociedad global que hacen referencia a muchas otras religiones de la naturaleza". [3]
"Bajo el título de religión de la naturaleza se incluirían la brujería moderna/ Wicca y el neopaganismo , diversas tradiciones espirituales aborígenes revitalizadas, movimientos que se apropian de aspectos de la espiritualidad aborigen pero que están compuestos principalmente por no aborígenes, grupos neochamánicos, diversas partes de los movimientos ambientalistas, algunos movimientos feministas, ciertos movimientos de la 'Nueva Era' y movimientos dentro de las religiones tradicionales como la espiritualidad cristiana de la creación. Esta lista podría variar un poco y ciertamente no quiero sugerir que tal clasificación sea una cuestión inequívoca".
Peter Beyer, 1998. [4]
Peter Beyer señaló la existencia de una serie de características comunes que, según él, compartían las diferentes religiones de la naturaleza. Señaló que, si bien "hay que tener cuidado de no generalizar demasiado", sospechaba que había una serie de características que "ocurren con suficiente frecuencia" en las religiones de la naturaleza conocidas por los estudios científicos como para constituir un patrón. [4]
La primera de estas características comunes era la “resistencia comparativa de las religiones de la naturaleza a la institucionalización y legitimación en términos de autoridades y organizaciones socio-religiosas identificables”, lo que significa que los seguidores de las religiones de la naturaleza rara vez plasmaban sus creencias religiosas en estructuras socio-políticas grandes y visibles, como las iglesias. Además, Beyer señaló que los seguidores de las religiones de la naturaleza a menudo mantenían una “desconfianza concomitante hacia el poder de orientación política e incluso lo rechazaban” [4] . En cambio, consideraba que entre las comunidades religiosas de la naturaleza había “una valoración de la comunidad como no jerárquica” y un “optimismo condicional con respecto a la capacidad humana y el futuro” [4] .
En el ámbito del medio ambiente, Beyer señaló que los defensores de las religiones naturales sostenían una "concepción holística de la realidad" y "una valoración del lugar físico como aspectos vitales de su espiritualidad". [4] De manera similar, Beyer señaló el individualismo que favorecían los defensores de las religiones naturales. Señaló que quienes se adherían a tales creencias generalmente respetaban la "autoridad carismática y, por lo tanto, puramente individual" y ponían un "fuerte énfasis en los caminos individuales", lo que los llevaba a creer en "el valor igual de los individuos y los grupos". En la misma línea, también comentó sobre la "fuerte base experiencial" de las creencias de los defensores de las religiones naturales "donde la experiencia personal es un árbitro final de la verdad o la validez". [4]
En abril de 1996, la Universidad de Lancaster en el noroeste de Inglaterra celebró una conferencia sobre el paganismo contemporáneo titulada "Nature Religion Today: Western Paganism, Shamanism and Esotericism in the 1990s [5] ", y finalmente condujo a la publicación de una antología académica del mismo nombre dos años después. [6] [7] Este libro, Nature Religion Today: Paganism in the Modern World , fue editado por miembros del Departamento de Estudios Religiosos de la Universidad, una posgraduada llamada Joanne Pearson y dos profesores, Richard H. Roberts y Geoffrey Samuel . [8]
En su estudio sobre Wicca , el erudito en estudios paganos Ethan Doyle White expresó la opinión de que la categoría de "religión de la naturaleza" era problemática desde una "perspectiva histórica" porque únicamente enfatiza los "puntos en común de creencias y actitudes hacia el mundo natural" que se encuentran entre diferentes religiones y al hacerlo divorcia estos diferentes sistemas de creencias de sus distintivos antecedentes socioculturales e históricos. [9]
