La parábola de la flecha (o 'Parábola de la flecha envenenada') es una parábola budista que ilustra los temas escépticos y pragmáticos del Cūḷamālukya Sutta (Las instrucciones breves de Mālukya), que forma parte de los discursos de longitud media ( Majjhima Nikaya ), una de las cinco secciones del Sutta Pitaka . El texto pali contiene una serie de hapax legomena o términos de arquería poco conocidos y, por lo general, no se tratan adecuadamente en las traducciones al inglés. [ cita requerida ]
El sutta comienza en Jetavana, donde el monje Malunkyaputta se siente preocupado por el silencio de Gautama Buda sobre las catorce preguntas sin respuesta , que incluyen preguntas sobre la naturaleza del cosmos y la vida después de la muerte de un Buda. Malunkyaputta se reúne con Gautama Buda y le pide las respuestas a estas preguntas, y dice que si no responde, Malunkya renunciará a sus enseñanzas. Gautama responde primero afirmando que nunca prometió revelar verdades metafísicas últimas como esas y luego usa la historia de un hombre al que le dispararon con una flecha envenenada para ilustrar que esas preguntas son irrelevantes para sus enseñanzas.
Es como si un hombre fuera herido con una flecha impregnada de veneno. Sus amigos y compañeros, parientes y familiares le proporcionaran un cirujano, y el hombre diría: "No haré que me extraigan esta flecha hasta que sepa si el hombre que me hirió era un noble guerrero, un sacerdote, un comerciante o un trabajador". Él decía: 'No haré que me quiten esta flecha hasta que sepa el nombre de pila y el nombre del clan del hombre que me hirió... hasta que sepa si era alto, mediano o bajo... hasta que sepa si era oscuro, de color marrón rojizo o dorado... hasta que sepa su pueblo, ciudad o aldea natal... hasta que sepa si el arco con el que me hirieron era un arco largo o una ballesta... hasta que sepa si la cuerda del arco con el que me hirieron era de fibra, hilos de bambú, tendones, cáñamo o corteza... hasta que sepa si la flecha con la que me hirieron era silvestre o cultivada... hasta que sepa si las plumas de la flecha con la que me hirieron eran de buitre, de cigüeña, de halcón, de pavo real o de otra ave... hasta que sepa si la flecha con la que me hirieron estaba atada con el tendón de un buey, de un búfalo de agua, de un langur o de un mono.' Decía: “No me quitaré esta flecha hasta que sepa si el asta con la que me hirieron era de una flecha común, de una flecha curva, de una flecha con púas, de una flecha de dientes de becerro o de una flecha de adelfa”. El hombre moriría y esas cosas seguirían siendo desconocidas para él. [1]
Thích Nhất Hạnh comenta la forma en que la parábola de la flecha envenenada ilustra las opiniones antimetafísicas de Gautama Buda:
El Buda siempre les decía a sus discípulos que no malgastasen su tiempo y energía en especulaciones metafísicas. Siempre que le hacían una pregunta metafísica, permanecía en silencio. En cambio, dirigía a sus discípulos hacia esfuerzos prácticos. Cuando un día le preguntaron sobre el problema de la infinitud del mundo, el Buda dijo: “Tanto si el mundo es finito como infinito, limitado o ilimitado, el problema de vuestra liberación sigue siendo el mismo”. En otra ocasión dijo: “Supongamos que un hombre es alcanzado por una flecha envenenada y el médico quiere extraer la flecha inmediatamente. Supongamos que el hombre no quiere que se le extraiga la flecha hasta que sepa quién la disparó, su edad, sus padres y por qué la disparó. ¿Qué sucedería? Si esperara hasta que todas estas preguntas tuvieran respuesta, el hombre podría morir primero”. La vida es muy corta. No debemos pasarla en especulaciones metafísicas interminables que no nos acercan a la verdad. [2]
Sangharakshita señala que “lo importante es deshacerse de la flecha, no preguntar de dónde vino”. [3]
La parábola se considera una enseñanza sobre cómo ser práctico y afrontar la situación actual. [4] [5]
La historia también se conserva en dos traducciones chinas de fuentes Prakrit.
Cada uno de ellos utiliza diferentes estrategias de traducción. T 1.26 transpone los diversos términos de arquería a elementos y materiales familiares para el público chino, mientras que T 1.94 utiliza términos índicos transliterados que no coinciden con el pali en la mayoría de los casos. Por lo tanto, los términos pali poco conocidos siguen siendo en gran medida desconocidos por ahora. Un tercer texto chino, Mahāprajñāpāramitāupadeśa (T 1509 en T XXV 170a8-b1) contiene una paráfrasis de este texto.