En filosofía , la escalera de Wittgenstein es una metáfora propuesta por Ludwig Wittgenstein sobre el aprendizaje. En lo que puede ser una referencia deliberada a la Posdata final no científica de Fragmentos filosóficos de Søren Kierkegaard , [1] [2] la penúltima proposición del Tractatus logico-philosophicus (traducido del original en alemán) dice: [3]
6.54
Mis proposiciones sirven de aclaración de la siguiente manera: quien me entiende acaba reconociendo que carecen de sentido cuando las ha utilizado como escalones para superarlas (por así decirlo, debe tirar la escalera después de haberla subido).
Debe trascender estas proposiciones y entonces verá el mundo correctamente.
Teniendo en cuenta la problemática precedente que se plantea en su Tractatus , este pasaje sugiere que, si un lector entiende los objetivos de Wittgenstein en el texto, entonces las proposiciones que el lector acaba de leer serán reconocidas como absurdas. A partir de las proposiciones 6.4 a 6.54, el Tractatus cambia su enfoque de consideraciones principalmente lógicas a lo que pueden considerarse temas más tradicionalmente filosóficos (Dios, la ética, la metaética, la muerte, la voluntad) y, menos tradicionalmente junto con estos, lo místico. La filosofía presentada en el Tractatus intenta demostrar cuáles son exactamente los límites del lenguaje y qué es toparse con ellos. Entre lo que se puede decir a favor de Wittgenstein están las proposiciones de las ciencias naturales y, entre lo absurdo o lo indecible, aquellos temas asociados tradicionalmente con la filosofía: la ética y la metafísica, por ejemplo. [4]
Curiosamente, la penúltima proposición del Tractatus , la proposición 6.54, establece que una vez que uno entiende las proposiciones del Tractatus , reconocerá que son absurdas ( unsinnig ), y que deben ser desechadas. [5] La proposición 6.54, entonces, presenta un difícil problema interpretativo. Si la llamada teoría de imágenes del lenguaje es correcta, y es imposible representar la forma lógica, entonces la teoría, al tratar de decir algo sobre cómo debe ser el lenguaje y el mundo para que haya significado, se está socavando a sí misma. Esto quiere decir que la teoría de imágenes del lenguaje en sí misma requiere que se diga algo sobre la forma lógica que las oraciones deben compartir con la realidad para que el significado sea posible. Esto requiere hacer precisamente lo que la teoría de imágenes del lenguaje excluye. Parecería, entonces, que la metafísica y la filosofía del lenguaje respaldadas por el Tractatus dan lugar a una paradoja: para que el Tractatus sea verdadero, necesariamente tendrá que ser un sinsentido por autoaplicación; Pero para que esta autoaplicación haga que las proposiciones del Tractatus carezcan de sentido (en el sentido tractariano), entonces el Tractatus debe ser verdadero.
Otros filósofos antes de Wittgenstein, incluidos Sexto Empírico , [6] Fritz Mauthner , [7] Zhuang Zhou y Arthur Schopenhauer , [8] habían utilizado una metáfora similar.
En sus notas de 1930 Wittgenstein vuelve a la imagen de una escalera [9] con una perspectiva diferente:
Podría decir: si el lugar al que quiero llegar sólo pudiera alcanzarse por medio de una escalera, renunciaría a intentar llegar allí, pues el lugar al que realmente tengo que llegar es un lugar en el que ya tengo que estar ahora.
Todo lo que pueda alcanzar subiendo una escalera no me interesa. [10]
No es descabellado pensar que Wittgenstein, un admirado lector de la Posdata, haya tomado prestada la metáfora de la escalera de Clímaco. El nombre de este último, no por casualidad, es el de un abad del siglo VII que vivió muchos años como eremita en un monasterio en las cercanías del Monte Sinaí. Conocido inicialmente por su erudición como Johannes Scholasticus, enseñó la vanidad de la sabiduría humana y recibió el nombre de Johannes Climacus por su obraΚλι̑μαξ
του̑ παράδεισου (o en latín Scala paradisi: la escalera al cielo, o escalera celestial)
. La analogía adquiere mayor credibilidad por el hecho ya señalado de que hacia el final de sus casi quinientas páginas (de la segunda parte) Clímaco revoca todo. Tal vez esté tirando a la basura la escalera.
Climacus está insinuando que la apropiación personal del mensaje del libro es más importante que su contenido: una vez que se ha captado la perspectiva que el libro intenta transmitir —es decir, una vez que el libro ha sido "entendido"—, el autor y el texto se "anulan" a sí mismos y, en este sentido, son "revocados".