La cultura Tripuri del noreste de la India tiene muchas características distintivas.
Las reglas que siguen los Tripuris son:
El linaje en Tripuri se llama sandai o bosong .
La mayoría de los grupos o subgrupos de Tripuri llevan el nombre de un animal o ave. Todos los subgrupos del linaje Tripuri son patriarcales. Debido a que los miembros de un linaje están relacionados, su patrón de comportamiento también es similar hasta cierto punto. El hijo adoptivo lleva la identidad de linaje de los padres adoptivos. Las hijas solteras pertenecen al linaje de sus padres o hermanos. Después del matrimonio, la hija sigue el linaje de su marido.
Los bienes de los Tripuris pueden clasificarse en dos títulos:
En la primera categoría se incluyen los bienes muebles e inmuebles. Los bienes muebles incluyen arados y otros implementos agrícolas, animales domésticos, artículos domésticos, adornos, vestidos, utensilios y dinero en efectivo.
El derecho de herencia entre los Tripuris es del padre a los hijos.
El hijo mayor suele recibir la mayor parte de la herencia. Los demás hijos e hijas tienen también derecho a una parte de los bienes del padre. El cabeza de familia da una parte particular a su esposa. Si la esposa del difunto se queda con uno de sus hijos, el que cuida de su madre heredará sus bienes. Las hijas o hermanas casadas o solteras de una persona sólo tienen derecho a recibir bienes si el padre o los hermanos así lo desean.
En la actualidad, después de la muerte de un hombre, su hijo o hijos reciben dos tercios de la propiedad del padre. El tercio restante se reparte a partes iguales entre la madre y sus hijas. Si la esposa de un difunto vive con uno de los hijos o hijas, ese hijo o hija tiene derecho a heredar esta propiedad después de la muerte de la madre. Si algún bien está registrado a nombre de la madre, las hijas son las sucesoras legales de los bienes de su madre.
El padre generalmente divide sus bienes durante su vida, pero también lo hace durante la última parte de su vida. En ocasiones, el padre se ve obligado a dividir la propiedad para evitar un disturbio creado por los hijos adultos. Cuando un padre se casa por segunda vez, divide sus bienes antes para evitar disputas entre los hijos de dos esposas. Se reservará una parte para reservarla para las hijas solteras y los hijos menores. El hijo adoptivo de una persona sin hijos tiene derecho a heredar los bienes de su padre adoptivo.
Si una persona muere sin descendencia, su viuda tiene derecho a heredar los bienes de su difunto marido.
El matrimonio Tripuri sigue algunos pasos y creencias.
En este sistema de matrimonio, la negociación entre dos familias la realiza un intermediario matrimonial. Se le conoce como raibai o andra en el dialecto Reang. En la celebración del matrimonio, los padres o los tutores desempeñan el único papel. La novia o el novio no tienen elección. Este tipo de matrimonio siempre se celebra en la casa del novio.
Si la niña es elegida por los padres del niño, el tutor de la hija exige una dote en dinero, adornos, etc. Entre los Tripuris la novia no trae ninguna dote a la casa de su suegro. La sociedad Tripuri está libre del sistema de dotes. Sin embargo, en la actualidad existe una tendencia a esperar una dote.
Koksurma es la propuesta preliminar de matrimonio, procedente de cualquiera de las partes. Generalmente, el raibai realiza la intermediación en el koksurma. Si ambas partes aceptan la propuesta, fijarán una fecha para un acuerdo final llamado Kokswhngmung .
Kokswhngmung es la finalización del matrimonio en la que ambas partes de la parte se comprometen a casar a su pupilo. El guardián de ambos bandos se sienta uno al lado del otro frente a dos jarras de cerveza de arroz llamada bwtwk . Se coloca delante de ellos una placa de campana de metal que contiene algo de algodón, durba, monedas de cobre, arroz, tierra, etc. para realizar los rituales de Dangdua, realizados por cada persona tres veces. Luego, la futura novia se presenta ante las personas reunidas y se inclina ante los ancianos. En esta kokswhnglaimung se regulan las fechas y horas, las condiciones del matrimonio, los gastos, etc.
Después de la finalización del matrimonio hay rituales de invitación ofreciendo hojas de betel, nueces y flores, etc. a cada familia del pueblo. Se parte de la casa del Chokdori , el jefe del pueblo. En la fecha fijada, la novia es llevada a la casa del novio y recibida con mucho entusiasmo y dangdua.
Aya es la ayudante y asistente del novio, en el vestuario, maquillaje y seguimiento de los procedimientos. Ayajwk es la contraparte de la novia. Durante toda la ceremonia matrimonial deben permanecer cerca de la persona respectiva.
Un bedi es una plataforma sobre la que se realiza la ceremonia matrimonial. Está hecho de bambú, caña o madera. Sobre la cama hay siete capas de telas lisas atadas unas sobre otras como una tienda de campaña. Jari es una vasija hecha de latón, algo parecida a una tetera pero alargada, que se utiliza para llevar el agua secreta que debe ser rociada sobre el novio, primero por el sacerdote, luego por los padres y otros ancianos. Los rituales de la mañana los realiza el sacerdote Ochai. El ritual se llama lampra uathop . Se adora a una deidad junto con el Twisangrongma . Después de la ceremonia, la nueva pareja se inclina ante y toca los pies de cada persona mayor presente, y la persona mayor bendice a la pareja con obsequios llamados heli . Después de esta ceremonia, el mismo día se sirve a todos una gran fiesta de bodas.
El día siguiente del matrimonio se llama dolan , cuando los parientes cercanos de ambas partes celebran una ceremonia posterior al matrimonio. El plato no vegetariano que se sirve en esta ocasión es una parte importante de las ceremonias matrimoniales de Tripuri.
Maitwrang beraimani es la primera visita después del matrimonio a los padres de la novia. Generalmente ocurre después de tres días de matrimonio.
A veces el matrimonio se arregla entre dos familias intercambiando un niño y una niña y evitando así el pago del precio de la novia. Los rituales y el procedimiento siguen siendo casi los mismos.
Si una pareja no obtiene la aprobación de sus respectivos padres para el matrimonio deseado, pueden decidir fugarse. Generalmente el niño toma la iniciativa y se escapa de casa. La ceremonia de matrimonio se llevaría a cabo en la casa de un pariente comprensivo mediante la realización del culto wathop .
En esta forma de matrimonio, el novio o sus padres pagan una suma de dinero en efectivo a la familia de la novia como precio. Posteriormente, los padres de la novia tienen menos voz en las ceremonias matrimoniales que los padres del novio.
Esta forma de matrimonio no es muy común entre los Tripuris. No se mantienen rituales nupciales excepto el culto uathop .
Esta forma de matrimonio es muy común entre los Tripuris y cada vez es más popular. Cuando un niño y una niña se enamoran, comunican su deseo de casarse a sus respectivos padres y obtienen el consentimiento, luego los padres arreglan el matrimonio. Se observan todos los rituales de la boda.
Este tipo de matrimonio entre los Tripuri se practicaba en el pasado. Se está volviendo raro y sólo se encuentra en aldeas remotas.
Este tipo de matrimonio prevalecía en la sociedad Tripuri. En esta forma de matrimonio, el novio sale de su casa y se va a vivir a la casa de su futuro suegro. Él y su novia permanecerán allí toda la vida. Se siguen todos los procedimientos habituales de una boda.
Esta forma de matrimonio es idéntica al matrimonio de chamari omor, con la única diferencia de que el novio está obligado a servir en la casa de sus suegros durante un determinado período de tiempo, generalmente dos o tres años. Todos los demás rituales siguen siendo los mismos.
El nuevo matrimonio de viudas se practica comúnmente en la sociedad Tripuri. Una viuda, un viudo, una persona divorciada o una mujer abandonada pueden volver a casarse. Este tipo de matrimonio también lo solucionan los raibai . Los tutores de cada parte arreglan el matrimonio en presencia del raibai y fijan la fecha. La adoración del uathop la realizan los ochai. Los preparativos para la ceremonia son de bajo perfil.
El divorcio se conoce como kaklaimani en Kokborok .
El divorcio está permitido en la sociedad Tripuri. Los maridos y las mujeres pueden solicitar el divorcio por varios motivos. Los padres de las partes, el jefe de la aldea y los ancianos se reúnen en una reunión. A las partes se les da la oportunidad de expresar sus quejas y se las escucha con paciencia. Después de escuchar los hechos, las circunstancias y la opinión de ambas partes, el jefe de la aldea, Chokdiri , dicta su sentencia frente a la reunión; está obligado para ambas partes.
Los tripuris tienen su propia vestimenta tradicional, similar en estilo a la de otros pueblos del noreste de la India. Sin embargo, es diferente en patrón y diseño. La vestimenta para la mitad inferior del cuerpo se llama rignai en Tripuri y para la mitad superior del cuerpo la vestimenta tiene dos partes, la risa y el rikutu .
La risa cubre la zona del pecho y el rikutu cubre toda la mitad superior del cuerpo. Antiguamente estas prendas eran tejidas por mujeres utilizando hilo de algodón hilado en casa. Hoy en día los hilos se compran en el mercado y la risa no se usa; en cambio, la mayoría de las mujeres Tripuri usan una blusa. Las niñas también usan rignai con blusas.
Cada clan Tripuri tiene su propio patrón y diseño rignai. Los patrones de los rignai son tan distintos que el clan de una mujer Tripuri puede identificarse por el patrón de sus rignai. Sin embargo, hay una mezcla de rignai: los clanes usan libremente los rignai de otros clanes y se tejen nuevos diseños.
El rikutu es una tela sencilla de un color y tono diferente al de las demás prendas de vestir. Hoy en día, el rikutu lo tejen las mujeres Tripuri.
Algunos tipos de moda que las mujeres de Tripuri tejen en el rignai borok son los siguientes:
Se dice que en la época de Subrai Raja, el rey más famoso y legendario de Tripura , a través de sus 250 esposas había inventado 250 diseños de rignai. Se casó con aquellas mujeres que inventaron un nuevo diseño. Pero todos estos diseños se han ido perdiendo con el tiempo y sólo quedan unos pocos. Está en proceso un esfuerzo por redescubrir los diseños perdidos.
La contraparte masculina para la zona del lomo es el rikutu y para la parte superior del cuerpo es el kamchwlwi borok . Hoy en día, sin embargo, muy pocos hombres usan este estilo de vestimenta, excepto en la zona rural de Tripura y entre la clase trabajadora. Los hombres han adoptado una vestimenta más moderna.
Generalmente, a partir del quinto mes de embarazo la mujer no convive con su marido. Prevalece la restricción de diversos alimentos. Se debe evitar el pescado mrigel y cualquier fruta o verdura gemela como plátano, mango o pepino; Las mujeres embarazadas no deben comer frutas o verduras que estén unidas entre sí de forma predeterminada . Los tripuris consideran que el consumo de tales frutas gemelas provocará un embarazo gemelar.
Una mujer embarazada debe abstenerse de trabajar duro y levantar objetos pesados por el bienestar tanto del bebé como de la madre. El día del nacimiento no se realizan ritos especiales. Kumajwk , la asistente de parto tradicional, elige un apodo para el bebé recién nacido.
El período de impiedad entre los Tripuri está fijado en ocho días. Durante el período de impiedad, a la madre se le prohíbe realizar cualquier trabajo doméstico. Toda la familia tiene prohibido participar en cualquier culto o ceremonia religiosa durante este período. La dieta prescrita durante este período es arroz cocido con dos tipos de curry, sopa de pollo y pescado y cualquier curry amargo.
Se considera que se ha producido embarazo cuando cesa la menstruación en una mujer casada.
Una mujer Tripuri generalmente cuenta los meses de su embarazo a partir de la fecha en que termina el período mensual.
Abul suhmani es la ceremonia de purificación tras el nacimiento del bebé y se lleva a cabo nueve días después del parto. Ha kahrima y sal phunukma son, respectivamente, el contacto del suelo y la visión del sol por parte del bebé recién nacido. El ochai (sacerdote) realiza la ceremonia; En la ceremonia se adora a un wathop. Generalmente, se sirve un banquete a todos los aldeanos e invitados.
Mung pharma es una ceremonia de entrega de nombres que forma parte de abul suhmani. Se escriben varios nombres y junto a cada nombre arde una lámpara (dia/deepak). Se selecciona para el niño el nombre asociado a la lámpara que dura más tiempo.
La práctica de Tripuri para la eliminación de un cadáver es mediante la cremación, excepto en el caso de un recién nacido o de una muerte por cólera en días anteriores. Cuando ocurre una muerte en una familia Tripuri, los familiares son informados primero por los miembros de la familia fallecida. La cremación se aplaza hasta que llegue la mayoría de los dolientes. Primero se baña el cadáver con agua caliente y se viste con ropa nueva o limpia. El cuerpo mira al norte. Se ponen aceite de mostaza y hojas de tulsi en los ojos del cadáver. Los familiares que acuden a rendir homenaje al difunto colocan arroz, algodón y flores a los pies del cadáver. Algunas personas colocan monedas, según sus posibilidades, sobre el pecho del cuerpo, con la mano izquierda. Se mata un gallo a los pies del cadáver. Se ofrece al cuerpo pollo cocido y arroz en una cesta de bambú recién hecha.
El cortejo fúnebre avanza hacia el lugar de cremación, generalmente a la orilla de un río o arroyo. Los hijos mayores tienen derecho sobre cualquier otro a levantar el cuerpo. Los yernos y sobrinos levantan el féretro sobre sus hombros pronunciando "Hari hari bol" tres veces. Las mujeres también pueden asistir a la cremación. Una persona lleva la canasta que contiene arroz, algodón, sésamo y una picadora usada (damra). Lo esparce sobre el camino delante de la procesión.
Se disponen las leñas unas sobre otras y se coloca el cuerpo sobre la pira con la cabeza mirando al norte. Se coloca más leña sobre el cuerpo.
El hijo mayor se reserva el derecho de tocar con el fuego la boca del cadáver; esto se llama hortanlaio . Toma una vara de bambú, cuya parte superior está envuelta con un trozo de tela, la sumerge en aceite y la enciende. Da tres a siete vueltas alrededor del cadáver, con el palo de fuego en la mano izquierda y llevando agua en un cántaro de barro en la mano derecha. Después de rodear una vez toca la boca del difunto con el extremo ardiente de la vara de bambú. A continuación, todas las personas que asisten a la cremación colocan el fuego sobre el cadáver, uno por uno, con la mano izquierda. Después de colocar el fuego, las personas que colocaron el fuego hacen un nudo en la tierra con hierbas, creyendo que el alma del difunto no podrá seguirlos haciendo un nudo en el camino con hierbas.
Los participantes se dirigen a la casa del difunto después de darse un baño de purificación en una fuente de agua cercana. Cuando los participantes de la cremación regresan a casa, se les rocía con agua secreta del Ganges usando una hoja de Tulsi en la cabeza y tocando el fuego.
A la gente no se le permite comer arroz que no sea grano remojado y copos de arroz con azúcar hasta que se observe la estrella vespertina en el cielo. El período de duelo es de siete días para los descendientes varones y las hijas solteras y de tres días para las hijas casadas del difunto. Pero por la influencia del brahmán, en tiempos recientes el descendiente masculino y el linaje masculino observan un shraddha de trece días. La ceremonia maikhlai rimani o shraddho se observa al final del período de duelo mediante la ofrenda de comida y bebida al alma del difunto. Los aldeanos también están invitados a participar en esta ceremonia y a festejar con la familia en duelo. Esta ceremonia solía ser realizada por los ochai.
La ceniza o el trozo de hueso de la frente se guarda en una pequeña cabaña recién construida ( osthi nok ) para ese propósito y se adora hasta el primer Hangrai, el Sankranti, después de la muerte. Los restos están sumergidos en Dumbur (la cascada del río Gumti, en Tripura) o en el río Ganges en Sagardeep o en cualquier lugar sagrado de los hindúes según los medios. Durante los próximos 13 días, los familiares de la persona fallecida no podrán ir ni tocar los santuarios y templos familiares ni realizar ningún ritual religioso sagrado. Deben seguir la comida vegetariana hasta que se realice maikhlai rima / ofrenda a la persona fallecida.