Abdolkarim Soroush ( عبدالكريم سروش ( ) pronunciación persa: [æbdolkæriːm soruːʃ] ), nacido Hossein Haj Faraj Dabbagh [1] (nacido el 16 de diciembre de 1945; persa : حسين حاج فرج دباغ ), es un pensador islámico iraní, reformista. Eh, erudito Rumi , intelectual público y ex profesor de filosofía en la Universidad de Teherán . [2] Se encuentra entre las figuras más influyentes del movimiento intelectual religioso de Irán. Soroush es actualmente profesor visitante en la Universidad de Maryland en College Park, Maryland. También estuvo afiliado a otras instituciones, entre ellas Harvard, Princeton, Yale, Columbia, el Instituto Internacional con sede en Leiden como profesor visitante [3] para el Estudio del Islam en el Mundo Moderno (ISIM) y el Wissenschaftskolleg de Berlín. nombrado por la revista Time como una de las 100 personas más influyentes del mundo en 2005, y por la revista Prospect como uno de los intelectuales más influyentes del mundo en 2008. [4] Las ideas de Soroush, fundadas en el relativismo , impulsaron tanto a partidarios como a críticos a comparar Su papel en la reforma del Islam es comparable al de Martín Lutero en la reforma del cristianismo. [5] [6]
Abdolkarim Soroush nació en Teherán en 1945. Al terminar la escuela secundaria, Soroush comenzó a estudiar farmacia después de aprobar los exámenes nacionales de ingreso a Irán. Después de completar su licenciatura, pronto abandonó Irán y se trasladó a Londres para continuar sus estudios y familiarizarse con el mundo occidental.
Fue después de recibir una maestría en química analítica de la Universidad de Londres que fue al Chelsea College (un colegio constituyente de la Universidad de Londres que se fusionó con otros dos colegios constituyentes: Queen Elizabeth College y Kings College en 1985) para estudiar historia y filosofía de la ciencia . [7] Después de la revolución , Soroush regresó a Irán, donde publicó el libro Conocimiento y valor ( Danesh va Arzesh ), cuya escritura había completado en Inglaterra. Luego fue a la Escuela de Formación de Maestros de Teherán , donde fue nombrado director del recién creado Grupo de Cultura Islámica. Mientras estaba en Teherán, Soroush estableció estudios tanto en historia como en filosofía de la ciencia.
Un año después, se cerraron todas las universidades y se formó un nuevo organismo con el nombre de Comité de la Revolución Cultural, integrado por siete miembros, entre ellos Abdulkarim Soroush, todos ellos nombrados directamente por el Ayatolá Jomeini . La incorporación de Soroush al Comité de la Revolución Cultural ha sido criticada por dos bandos. Los críticos ortodoxos lo han acusado de impedir la islamización de las ciencias humanas y la oposición del régimen de la República Islámica de Irán a su implicación en el despido de profesores.
Soroush rechazó la acusación de la oposición. No existe ninguna investigación histórica independiente sobre el papel de Soroush en los acontecimientos que llevaron a la Revolución Cultural, ni sobre su pertenencia y su papel en el Comité de la Revolución Cultural. En su entrevista con el profesor Forough Jahanbakhsh, en la que indaga sobre la historia intelectual iraní moderna, Soroush ha acogido con satisfacción este estudio. [8]
En 1983, debido a ciertas diferencias que surgieron entre él y la dirección de la Escuela Normal, consiguió un traslado al Instituto de Investigación y Estudios Culturales, donde ha trabajado como investigador hasta hoy. Presentó su dimisión como miembro del Consejo de la Revolución Cultural al imán Jomeini y desde entonces no ha ocupado ningún cargo oficial dentro del sistema gobernante de Irán, salvo ocasionalmente como asesor de ciertos órganos gubernamentales. Su principal cargo ha sido el de investigador en el Instituto de Investigación y Estudios Culturales.
Durante la década de 1990, Soroush se volvió gradualmente más crítico del papel político desempeñado por el clero iraní. La revista mensual que cofundó, Kiyan , pronto se convirtió en el foro más visible en el Irán posrevolucionario para el intelectualismo religioso. En esta revista, publicó sus artículos más controvertidos sobre pluralismo religioso, hermenéutica, tolerancia, clericalismo, etc. La revista fue prohibida en 1998, junto con muchas otras revistas y periódicos, por orden directa del líder supremo de la República Islámica. Alrededor de mil cintas de audio de discursos de Soroush sobre diversos temas sociales, políticos, religiosos y literarios pronunciados en todo el mundo circulan ampliamente en Irán y en otros lugares. Pronto, no solo se convirtió en objeto de acoso y censura estatal, sino que también perdió su trabajo y su seguridad. Sus conferencias públicas en las universidades de Irán a menudo son interrumpidas por grupos de vigilantes de línea dura de Ansar-e Hezbollah que ven sus esfuerzos intelectuales como motivados principalmente por la política antirrégimen en lugar de la teología per se.
Desde el año 2000, Abdulkarim Soroush ha sido profesor visitante en la Universidad de Harvard , donde ha impartido clases de poesía y filosofía de Rumi, Islam y democracia, estudios coránicos y filosofía de la ley islámica. También fue profesor residente en la Universidad de Yale y enseñó filosofía política islámica en la Universidad de Princeton en el año académico 2002-2003. De 2003 a 2004 fue profesor visitante en el Wissenschaftkolleg de Berlín. Pasó el semestre de otoño de 2007 en la Universidad de Columbia y el semestre de primavera de 2008 en el Centro Berkley para la Religión, la Paz y los Asuntos Mundiales de la Universidad de Georgetown como profesor visitante. En el invierno de 2012, fue profesor visitante en la Universidad de Chicago, donde enseñó la historia intelectual y religiosa del Irán moderno.
Soroush se interesa principalmente por la filosofía de la ciencia, la filosofía de la religión, el sistema filosófico de Molana Jalaleddin Balkhi ( Rumi ) y la filosofía comparada. Es un experto mundial en Rumi y la poesía sufí persa.
La filosofía de Abdolkarim Soroush se puede resumir de la siguiente manera: [9]
La principal contribución de Soroush a la filosofía islámica es su interpretación de la distinción kantiana entre conocimiento a priori y a posteriori . Su teoría se denomina "la contracción y expansión teórica del conocimiento religioso" y se basa principalmente en la filosofía kantiana . Soroush sostiene que se debe distinguir entre la religión como revelación divina y la interpretación de la religión o el conocimiento religioso que se basa en factores sociohistóricos. Soroush concibe la esencia de la religión como independiente de la experiencia, mientras que el conocimiento religioso se entiende como una forma finita, limitada y falible de conocimiento humano, que depende, por tanto, de la evidencia empírica . [10]
La fe no puede ser obligatoria. Como le dijo a un entrevistador: “Los verdaderos creyentes deben abrazar la fe por su propia voluntad, no porque les haya sido impuesta, heredada o porque forme parte de la cultura local dominante. Convertirse en creyente bajo presión o coerción no es una verdadera creencia”. [11] Esto también significa que el creyente “debe… seguir siendo libre de abandonar su fe”. [12]
En Oxford, Soroush recibió una fuerte influencia del filósofo iraní Komeil Sadeghi, a quien dedicó uno de sus libros Expansion of Prophetic Experience . [ cita requerida ]
La teoría política de Soroush está en línea con la tradición moderna, desde Locke hasta los redactores de la Constitución estadounidense . Retrata a los seres humanos como débiles y susceptibles a la tentación, incluso a la depredación. Como tales, necesitan una forma de gobierno vigilante y transparente. Soroush cree que la suposición de la bondad innata de la humanidad, compartida por utópicos radicales, desde los anarquistas hasta los fundamentalistas islámicos, subestima la capacidad de resistencia del mal social y descarta la necesidad de un gobierno de controles y contrapesos para compensar las debilidades de la naturaleza humana.[1]
La filosofía política de Soroush también se mantiene cerca del corazón de la tradición liberal, defendiendo siempre los valores básicos de la razón, la libertad y la democracia. Se los percibe como "valores primarios", como virtudes independientes, no como sirvientes de máximas políticas y dogmas religiosos. Soroush entrelaza estos valores y creencias básicos en un rico tapiz de fuentes primarias, literatura y poesía islámicas.[2]
Soroush introdujo su propia definición del término democracia religiosa , que ahora es un tema de la filosofía iraní contemporánea y significa que los valores de la religión juegan un papel en la arena pública en una sociedad poblada por personas religiosas. La democracia religiosa se enmarca en el marco de la racionalidad moderna y tiene elementos identificables. Es de esta manera que existe una pluralidad de democracias en la comunidad internacional. La "democracia religiosa" es un tema de intensa investigación en los círculos intelectuales iraníes. [ cita requerida ]
Dadas las circunstancias y contingencias históricas, los gobiernos pueden resultar primordialmente democráticos o religiosos. Lo que altera el matiz y el color de la democracia son las características y elementos específicos de una sociedad. La posibilidad de un gobierno religioso democrático también existe y es alcanzable, pero sólo en el marco de la justicia y los derechos humanos. [13] La democracia religiosa es un ejemplo de cómo los valores democráticos pueden existir en una elaboración cultural diferente de la que se conoce habitualmente hasta ahora. [14] Pero, en una sociedad secular , se considera importante y se centra en alguna otra característica, que se convierte en la base de la democracia .
De hecho, el liberalismo relativista y la democracia no son idénticos, ya que la democracia no se viola cuando se abraza la fe, sino cuando se impone una creencia particular o se castiga la incredulidad.
No tenemos una sola democracia, sino muchas democracias a lo largo de la historia. Tenemos una pluralidad de democracias en la comunidad internacional. Lo que se ha demostrado es que la democracia ha prevalecido en distintas épocas, dependiendo de las condiciones de cada momento. [15]
La democracia no puede derivarse de preceptos y decisiones intrarreligiosos de juristas religiosos ni basarse en ellos. La combinación de religión y democracia depende en última instancia de los fundamentos de los derechos humanos, la justicia y las limitaciones al poder. [16]
En 2008, en una encuesta abierta en línea, Soroush fue elegido como la séptima persona más intelectual del mundo en la lista de los 100 principales intelectuales públicos de la revista Prospect ( Reino Unido ) y Foreign Policy (Estados Unidos). [17]
Debido a la prominencia de Sorush en el movimiento intelectual religioso, los medios de comunicación lo han llamado "el Lutero del Islam", un título que él cuestiona ya que sostiene que su agenda es fundamentalmente divergente de la de Martín Lutero. [18]
Las ideas "posmodernas" de Soroush sobre epistemología y hermenéutica han sido criticadas desde un punto de vista chií "tradicional" por el filósofo Ayatolá Abdollah Javadi-Amoli . [19]
Las ideas de Soroush se han topado con una fuerte oposición de los elementos conservadores de la República Islámica. Tanto él como sus oyentes fueron atacados por los vigilantes de Ansar-e Hezbollah a mediados de los años 1990. Sus aliados creen que una ley que impone sanciones a cualquiera que se asocie con enemigos de la República Islámica fue provocada, al menos en parte, por algunas de las conferencias de Soroush y sus afiliaciones extranjeras. [20]
Según el periodista Robin Wright :
Durante el año siguiente, perdió sus tres altos cargos académicos, incluido el de decanato. Se le prohibieron otras apariciones públicas, incluidas sus conferencias de los jueves, y se le prohibió publicar nuevos artículos. Los funcionarios de inteligencia iraníes lo citaron para varias "entrevistas" largas. Se le restringieron los viajes y luego le confiscaron el pasaporte. [20]
En la celebración del decimosexto aniversario de la toma de la embajada estadounidense en 1995, Wright descubrió que el líder supremo iraní, Ali Khamenei , "dedicó más tiempo a reprender a Soroush... que a condenar a Estados Unidos o a Israel". [21]
Además de la oposición de los conservadores, Sourush también ha sido criticado por intelectuales seculares que desaprueban los aspectos religiosos de sus ideas y argumentan que el intelectualismo religioso es una ideología paradójica. [18]
