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ogma

Ogma / ˈ ɒ ɡ m ə / (ortografía moderna: Oghma ) es un dios de la mitología irlandesa y escocesa . Miembro de los Tuatha Dé Danann , a menudo se le considera una deidad y puede estar relacionado con el dios galo Ogmios . Según el Ogam Tract , es el inventor del Ogham , la escritura en la que se escribió por primera vez el gaélico irlandés . [1]

Nombre y epítetos

Etimología

Se cree que el nombre Ogma proviene de la raíz protoindoeuropea *ak- o *ag- que significa "cortar", que se refiere al método mediante el cual se grababa ogham en piedra y madera. [2]

Epítetos

A Ogma se le dan tres epítetos en la tradición gaélica irlandesa: Grianainech “con cara de sol” o “rostro brillante y radiante” en la p. 303 del Táin Bó Cúailnge (El ataque al ganado de Cooley) y p.187 de Lebor Gabála Érenn (Libro de las Invasiones); Trenfher “Hombre Fuerte” o “Campeón” en las secciones 59 y 162 del Do Cath Mag Tuired (Segunda Batalla de Moytura); y Griain-éigis “Sabio brillante o erudito” en la sección 12 de Foras Feasa ar Éirinn (Historia de Irlanda).

Muchos eruditos han atribuido el epíteto Milbel , o "boca de miel" o "elocuencia" del hijo de Dagda, Cermait, a Ogma, pero esta confusión parece ser una comparación incorrecta por parte de MacKillop [1].

Mitología

Lucha en la primera batalla de Magh Tuiredh cuando los Tuatha Dé Danann toman Irlanda del Fir Bolg . [3] Bajo el reinado de Bres , cuando los Tuatha Dé Danann son reducidos a la servidumbre, Ogma se ve obligado a transportar leña, pero sin embargo es el único de los Tuatha Dé que demuestra su destreza atlética y marcial en competencias ante el rey. Cuando Bres es derrocado y Nuadu restaurado, Ogma es su campeón. Su posición se ve amenazada por la llegada de Lugh a la corte, por lo que Ogma lo desafía levantando una gran losa, que normalmente requería ochenta bueyes para moverla, y arrojándola fuera de Tara , pero Lugh responde al desafío arrojándola hacia atrás. Cuando Nuadu entrega el mando de la Batalla de Mag Tuired a Lugh, Ogma se convierte en el campeón de Lugh y promete repeler al rey Fomoriano , Indech, y su guardaespaldas, y derrotar a un tercio del enemigo. Durante la batalla encuentra Orna, la espada del rey fomoriano Tethra , que relata los hechos realizados con ella cuando está desenvainada. Durante la batalla Ogma e Indech caen en combate singular, aunque hay cierta confusión en los textos ya que en Cath Maige Tuired Ogma, Lugh y Dagda persiguen a los fomorianos tras la batalla para recuperar el arpa de Uaitne, el arpista de Dagda. [4] Lo que fundamenta la razón por la que el Dagda entrega Síd Aircheltrai a Ogma en De Gabáil en tSída (Toma del Montículo Sidhe) y también se hace referencia a su residencia en Brecc en la página 303 del Táin Bó Cúailnge.

A menudo aparece como una tríada con Lugh y Dagda (Dagda es su hermano y Lugh es su medio hermano), quienes a veces son conocidos colectivamente como trí dée dána o tres dioses de la habilidad, [5] aunque esa designación está en otra parte. aplicado a otros grupos de personajes. Su padre es Elatha y su madre suele ser dada como Ethliu , [6] a veces como Étaín . [7] [8] En Ogam Tract, se le llama hijo de Elatha y hermano de Delbaeth y Bres. Los hijos de Oghma incluyen a Delbaeth [9] y Tuireann . [10]

Invención de Ogham

En Ogam Tract se dice que Ogma es un hombre experto en el habla y la poesía que inventó el Ogham como prueba de su ingenio y para crear un habla que pertenece a los hombres eruditos aparte de los rústicos. En el mismo tratado, a Ogma se le llama el padre del alfabeto Ogham , y a su cuchillo o mano, su madre. [11] [2] El mismo tratado dice que el sonido fue el padre de Ogham y la materia su madre.

Figuras relacionadas

Los estudiosos de la mitología celta han propuesto que Ogma representa los vestigios de un antiguo dios celta . En virtud de su destreza en la batalla y la invención de Ogham, se le compara con Ogmios, una deidad gala asociada con la elocuencia y equiparada con Heracles . JA MacCulloch compara el epíteto grianainech (rostro de sol) de Ogma con la descripción que hace Lucian del "rostro sonriente" de Ogmios, y sugiere que la posición de Ogma como campeón de los Tuatha Dé Danann puede derivar "de la costumbre primitiva de despertar las emociones de los guerreros mediante discursos elocuentes antes de una batalla", [12] aunque esto apenas está respaldado por los textos. [ cita necesaria ] Eruditos como Rudolf Thurneysen y Anton van Hamel cuestionan cualquier vínculo entre Ogma y Ogmios. [11] Eufydd fab Dôn es otra figura de la mitología galesa cuyo nombre se cree que deriva del de Ogmios y, por lo tanto, puede estar relacionado con Ogma. [2]

Ver también

Referencias

  1. ^ Jones, María. "El tracto Ogham". Colectivo de Literatura Celta . Consultado el 21 de octubre de 2019 .
  2. ^ abc Jones, María. "Oghma Grianainech". Enciclopedia celta de Jones . Consultado el 21 de agosto de 2019 .
  3. ^ J. Fraser (ed. y traducción), "La primera batalla de Moytura" Archivado el 4 de mayo de 2009 en Wayback Machine , Ériu 8, págs. 1-63, 1915
  4. ^ RAS Macalister (ed. y traducción), Lebor Gabála Érenn: Libro de la toma de Irlanda, parte 4 Archivado el 15 de julio de 2010 en Wayback Machine , Sociedad de Textos Irlandeses, 1941; Whitley Stokes (ed. Y traducción), "La segunda batalla de Moytura", Revue Celtique 12, págs. 52-130, 306-308, 1891; Vernam Hull (ed. Y traducción), "Sátira de Cairpre mac Edaine sobre Bres mac Eladain" Zeitschrift für Celtische Philologie 18, 1930
  5. ^ Stokes 1891, págs.81, 83, 109; AH Leahy (ed. y traducción), "The Wooing of Étain" §18, Romances heroicos de Irlanda Volumen II, 1902
  6. ^ Fraser 1915, §49; Alimenta 1891, pág. 77
  7. ^ Alimenta 1891, pag. 69
  8. ^ La Segunda Batalla de Moytura Sección 36
  9. ^ Macalister 1941, §64
  10. ^ Tom Peete Cross y Clark Harris Slover (eds.), "El destino de los hijos de Turenn" Archivado el 8 de enero de 2014 en Wayback Machine , Ancient Irish Tales , Henry Holt & Co, 1936, pág. 49
  11. ^ ab James MacKillop, Diccionario de mitología celta , Oxford University Press, 1998, p. 310
  12. ^ JA MacCulloch, La religión de los antiguos celtas . Nueva York: Publicaciones de Dover, 1911, cap. V. ISBN 0-486-42765-X