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Rama

Rama ( / ˈ r ɑː m ə / ; [5] sánscrito : राम , IAST : Rāma , sánscrito: [ˈraːmɐ] ⓘ ) es una deidad importante enel hinduismo. Es adorado como el séptimo y uno de losavataresdeVishnu.[6]Encentradas en Rama, se lo considera el Ser Supremo. También considerado como el hombre ideal (maryada purushottam), Rama es el protagonista masculino de la epopeya hindúRamayana. Su nacimiento se celebra cada año enRama Navami, que cae en el noveno día de la mitad brillante (Shukla Paksha) del ciclo lunar deChaitra(marzo-abril), el primer mes delcalendario hindú.[7][8]

Según el Ramayana , Rama nació de Dasaratha y su primera esposa Kausalya en Ayodhya , la capital del Reino de Kosala . Sus hermanos incluían a Lakshmana , Bharata y Shatrughna . Se casó con Sita . Nacido en una familia real, la vida de Rama se describe en los textos hindúes como una vida desafiada por cambios inesperados, como un exilio en circunstancias empobrecidas y difíciles, y desafíos de cuestiones éticas y dilemas morales. [9] La historia más notable que involucra a Rama es el secuestro de Sita por el rey demonio Ravana , seguido por el viaje de Rama y Lakshmana para rescatarla.

Toda la historia de la vida de Rama, Sita y sus compañeros analiza alegóricamente los deberes, derechos y responsabilidades sociales de un individuo. Ilustra el dharma y la vida dhármica a través de personajes modelo. [9] [10]

Rama es especialmente importante para el vaishnavismo . Es la figura central de la antigua epopeya hindú Ramayana , un texto históricamente popular en las culturas del sur y el sudeste asiático. [11] [12] [13] Sus antiguas leyendas han atraído bhashya (comentarios) y una extensa literatura secundaria e inspirado artes escénicas. Dos de esos textos, por ejemplo, son el Adhyatma Ramayana , un tratado espiritual y teológico considerado fundamental por los monasterios Ramanandi , [14] y el Ramcharitmanas , un tratado popular que inspira miles de representaciones del festival Ramlila durante el otoño cada año en la India. [15] [16] [17]

Las leyendas de Rama también se encuentran en los textos del jainismo y el budismo , aunque a veces se le llama Pauma o Padma en estos textos, [18] y sus detalles varían significativamente de las versiones hindúes. [19] Los textos jainistas también mencionan a Rama como el octavo balabhadra entre los 63 salakapurusas . [20] [21] [22] En el sijismo , Rama es mencionado como uno de los veinticuatro avatares divinos de Vishnu en el Chaubis Avtar en Dasam Granth . [23]

Etimología y nomenclatura

Rama también es conocido como Ram, Raman, Ramar, [α] y Ramachandra ( / ˌ r ɑː m ə ˈ tʃ æ n d r ə / ; [25] IAST : Rāmacandra , Sánscrito : रामचन्द्र ). Rāma es una palabra sánscrita védica con dos significados contextuales. En un contexto, como se encuentra en el Atharva Veda , como afirma Monier Monier-Williams , significa "oscuro, de color oscuro, negro" y está relacionado con el término ratri , que significa noche. En otro contexto en otros textos védicos, la palabra significa "agradable, delicioso, encantador, hermoso, encantador". [26] [27] La ​​palabra se utiliza a veces como sufijo en diferentes idiomas y religiones de la India, como el Pali en los textos budistas, donde -rama añade el sentido de "agradable a la mente, encantador" a la palabra compuesta. [28]

Rama aparece como primer nombre en la literatura védica, asociado a dos nombres patronímicos –Margaveya y Aupatasvini– que representan a diferentes individuos. Un tercer individuo llamado Rama Jamadagnya es el supuesto autor del himno 10.110 del Rigveda en la tradición hindú. [26] La palabra Rama aparece en la literatura antigua en términos reverenciales para tres individuos: [26]

  1. Parashu-rama , como el sexto avatar de Vishnu. Está vinculado con el Rama Jamadagnya del Rigveda .
  2. Rama-chandra , como el séptimo avatar de Vishnu y de la antigua fama del Ramayana .
  3. Bala-rama , también llamado Halayudha , como el hermano mayor de Krishna, ambos aparecen en las leyendas del hinduismo, el budismo y el jainismo.

El nombre Rama aparece repetidamente en los textos hindúes, para muchos eruditos y reyes diferentes en historias míticas. [26] La palabra también aparece en los antiguos Upanishads y Aranyakas de la literatura védica, así como en la música y otra literatura postvédica, pero en un contexto calificativo de algo o alguien que es "encantador, hermoso, encantador" u "oscuridad, noche". [26]

El avatar de Vishnu llamado Rama también es conocido por otros nombres. Se le llama Ramachandra (hermosa, encantadora luna), [27] o Dasarathi (hijo de Dasaratha), o Raghava (descendiente de Raghu, dinastía solar en la cosmología hindú). [26] [29] También se le conoce como Ram Lalla (forma infantil de Rama) . [30]

Otros nombres de Rama incluyen Ramavijaya ( javanés ), Phreah Ream ( jemer ), Phra Ram ( lao y tailandés ), Megat Seri Rama ( malayo ), Raja Bantugan ( maranao ), Ramar o Raman ( tamil ) y Ramudu ( telugu ). [31] En el Vishnu sahasranama , Rama es el nombre 394 de Vishnu . En algunos textos inspirados en Advaita Vedanta, Rama connota el concepto metafísico del Brahman Supremo , que es el Ser espiritual eternamente dichoso (Atman, alma) en quien los yoguis se deleitan de manera no dualista. [32]

La raíz de la palabra Rama es ram, que significa "detenerse, permanecer quieto, descansar, regocijarse, estar complacido". [27]

Según Douglas Q. Adams , la palabra sánscrita Rama también se encuentra en otras lenguas indoeuropeas como el tocario ram , reme , *romo- donde significa "apoyar, hacer quieto", "testigo, hacer evidente". [27] [33] El sentido de "oscuro, negro, hollín" también aparece en otras lenguas indoeuropeas, como *remos o el inglés antiguo romig . [34] [β]

Leyendas

Este resumen es un relato legendario tradicional, basado en detalles literarios del Ramayana y otros textos históricos que contienen mitología del budismo y el jainismo . Según Sheldon Pollock , la figura de Rama incorpora "morfemas de mitos indios" más antiguos, como las leyendas míticas de Bali y Namuci . El antiguo sabio Valmiki utilizó estos morfemas en sus símiles del Ramayana como en las secciones 3.27, 3.59, 3.73, 5.19 y 29.28. [36]

Nacimiento

Balak Ram , la forma de Rama de 5 años, es la deidad principal del Mandir de Ram en Ram Janmabhoomi.

El antiguo poema épico Ramayana afirma en el Balakanda que Rama y sus hermanos nacieron de Kaushalya y Dasharatha en Ayodhya , una ciudad a orillas del río Sarayu . [37] [38] Las versiones jainistas del Ramayana , como el Paumacariya (literalmente hechos de Padma) de Vimalasuri, también mencionan los detalles de la vida temprana de Rama. Los textos jainistas están fechados de diversas formas, pero generalmente antes del año 500 d. C., muy probablemente en algún momento dentro de los primeros cinco siglos de la era común. [39] Moriz Winternitz afirma que el Ramayana de Valmiki ya era famoso antes de que fuera refundido en el poema jainista Paumacariya , que data de la segunda mitad del siglo I d. C., que es anterior a un relato similar encontrado en el Buddha-carita de Asvagosa, que data de principios del siglo II d. C. o antes. [40]

Dasharatha era el rey de Kosala y parte de la dinastía solar Kshatriya de Iksvakus . El nombre de su madre, Kaushalya, implica literalmente que era de Kosala. El reino de Kosala también se menciona en textos budistas y jainistas , como uno de los dieciséis Maha janapadas de la antigua India , y como un importante centro de peregrinación para jainistas y budistas. [37] [41] Sin embargo, existe una disputa académica sobre si el Ayodhya moderno es de hecho el mismo que el Ayodhya y Kosala mencionados en el Ramayana y otros textos indios antiguos. [42] [γ]

El nacimiento de Rama, según el Ramayana , es una encarnación de Dios ( Vishnu ) como humano. Cuando los semidioses fueron a Brahma para buscar la liberación de la amenaza de Ravana en la Tierra (debido a los poderes que tenía por la bendición de Brahma), el propio Vishnu apareció y dijo que encarnaría como Rama (humano) y mataría a Ravana (ya que la bendición de Brahma lo hacía invencible para todos, incluido Dios, excepto los humanos). [44]

Juventud, familia y matrimonio con Sita

Rama es retratado en las artes y textos hindúes como una persona compasiva que se preocupa por todos los seres vivos. [45]

Śrī Rāma Jaya Rāma Jaya Jaya Rāma ( sánscrito : श्री राम जय राम जय जय राम )

— Canto de Mahatma Gandhi que contiene trece sílabas. Se lo conoce como Śrī Rāma Tāraka mantra ( lit. ' El mantra de Rama para la salvación ' ). [46] 

Según la sección Balakanda del Ramayana , Rama tenía tres hermanos: Lakshmana , Bharata y Shatrughna . [4] Los manuscritos existentes del texto describen su educación y formación como jóvenes príncipes, pero esto es breve. Rama es retratado como un joven educado, autocontrolado y virtuoso, siempre dispuesto a ayudar a los demás. Su educación incluía los Vedas , los Vedangas y las artes marciales. [47]

Los años en que Rama creció se describen con mucho más detalle en textos hindúes posteriores, como el Ramavali de Tulsidas . El modelo es similar al que se encuentra para Krishna , pero en los poemas de Tulsidas , Rama es más apacible y reservado, introvertido, en lugar de la personalidad extrovertida y bromista de Krishna. [4]

La ceremonia de matrimonio de Rama y Sita. [48]

En el reino de Mithilā, Janaka llevó a cabo una ceremonia de svayamvara en su capital con la condición de que ella se casara solo con un príncipe que tuviera la fuerza para tensar el Pinaka , el arco de la deidad Shiva . Muchos príncipes intentaron y fracasaron en su intento de tensar el arco. [49] Durante este tiempo, Vishvamitra había llevado a Rama y a su hermano Lakshmana al bosque para la protección de un yajna (sacrificio ritual). Al enterarse de la ceremonia de svayamvara , Vishvamitra le pidió a Rama que participara en la ceremonia con el consentimiento de Janaka, quien aceptó ofrecer la mano de Sita en matrimonio al príncipe si podía cumplir con la tarea requerida. Cuando le trajeron el arco, Rama agarró el centro del arma, tensó la cuerda y la partió en dos en el proceso. Al presenciar su destreza, Janaka aceptó casar a su hija con Rama e invitó a Dasharatha a su capital. [50] Durante el viaje de regreso a Ayodhya, otro avatar de Vishnu, Parashurama , desafió a Rama a combatir, con la condición de que fuera capaz de tensar el arco de Vishnu, Sharanga . Cuando Rama lo complació con éxito, Parashurama reconoció que el primero era una forma de Vishnu y partió a realizar penitencia en la montaña Mahendra. El séquito nupcial llegó entonces a Ayodhya, entrando en la ciudad en medio de una gran fanfarria. [51] [52] [53]

Mientras Rama y sus hermanos estaban fuera, Kaikeyi , la madre de Bharata y la tercera esposa del rey Dasharatha , le recuerda al rey que había prometido hace mucho tiempo cumplir con una cosa que ella pidiera, cualquier cosa. Dasharatha lo recuerda y acepta hacerlo. Ella exige que Rama sea exiliado durante catorce años al bosque de Dandaka. [47] Dasharatha se entristece por su petición. Su hijo Bharata y otros miembros de la familia se enojan por su demanda. Rama afirma que su padre debe cumplir su palabra, agrega que no anhela placeres materiales terrenales o celestiales y que no busca poder ni nada más. Informa de su decisión a su esposa y les dice a todos que el tiempo pasa rápido. Sita se va con él a vivir al bosque, y Lakshmana se une a ellos en su exilio como el hermano cercano y cariñoso. [47] [54]

Exilio y guerra

Rama, junto con su hermano menor Lakshmana y su esposa Sita , se exiliaron al bosque.

Rama se dirige fuera del reino de Kosala, cruza el río Yamuna y se queda inicialmente en Chitrakuta, a orillas del río Mandakini, en la ermita del sabio Vasishtha . [55] Durante el exilio, Rama conoce a una de sus devotas, Shabari , que lo amaba tanto que cuando Rama le pidió algo de comer, ella le ofreció su ber , una fruta. Pero cada vez que se lo daba, primero lo probaba para asegurarse de que fuera dulce y sabroso como testimonio de su devoción. Rama también entendió su devoción y se comió todos los bers a medio comer que ella le dio. Tal fue la reciprocidad de amor y compasión que tenía por su pueblo. Se cree en la tradición hindú que este lugar es el mismo que Chitrakoot en la frontera de Uttar Pradesh y Madhya Pradesh. [56] La región tiene numerosos templos de Rama y es un importante lugar de peregrinación vaishnava. [55] Los textos describen ermitas cercanas de rishis (sabios) védicos como Atri , y que Rama vagaba por los bosques, vivía una vida humilde y sencilla, proporcionaba protección y alivio a los ascetas en el bosque que eran acosados ​​y perseguidos por demonios, mientras se alojaban en diferentes ashrams . [55] [57]

Después de diez años de vagar y luchar, Rama llega a Panchavati, a orillas del río Godavari. Esta región tenía numerosos demonios ( rakshashas ). Un día, una demonio llamada Shurpanakha vio a Rama, se enamoró de él y trató de seducirlo. [47] Rama la rechazó. Shurpanakha tomó represalias amenazando a Sita . Lakshmana, el hermano menor protector de su familia, a su vez tomó represalias cortándole la nariz y las orejas a Shurpanakha . El ciclo de violencia se intensificó, llegando finalmente al rey demonio Ravana , que era hermano de Shurpanakha. Ravana llega a Panchavati para vengarse en nombre de su familia, ve a Sita, se siente atraído, le pide a Maricha , su tío, que se disfrace de un magnífico ciervo para atraer a Sita, [58] y la secuestra para su reino de Lanka (que se cree que es la moderna Sri Lanka ) . [47] [57]

Rama sentado sobre la espalda de Hanuman (derecha) lucha contra Ravana, c. 1820

Rama y Lakshmana descubren el secuestro, se preocupan por la seguridad de Sita, se desesperan por la pérdida y por su falta de recursos para enfrentarse a Ravana. Sus luchas ahora alcanzan nuevas alturas. Viajan al sur, conocen a Sugriva , reúnen un ejército de monos y atraen a comandantes dedicados como Hanuman , que era ministro de Sugriva. [59] [60] Mientras tanto, Ravana acosa a Sita para que sea su esposa, reina o diosa. [61] Sita lo rechaza. Ravana se enfurece y finalmente llega a Lanka, lucha en una guerra que tiene muchos altibajos, pero finalmente Rama prevalece, mata a Ravana y a las fuerzas del mal, y rescata a su esposa Sita. Regresan a Ayodhya . [47] [62]

Gobierno de posguerra, muerte y reaparición

El regreso de Rama a Ayodhya se celebró con su coronación. Se denomina Rama pattabhisheka , y su gobierno, como se describe en Rama rajya , fue un gobierno justo y equitativo. [63] [64] Muchos creen que cuando Rama regresó, la gente celebró su felicidad con diyas (lámparas), y el festival de Diwali está relacionado con el regreso de Rama. [65]

Tras la ascensión de Rama como rey, surgen rumores de que Sita pudo haber ido voluntariamente cuando estaba con Ravana; Sita protesta que su captura fue forzada. Rama responde a los chismes públicos renunciando a su esposa y pidiéndole que demuestre su castidad frente a Agni (fuego). Ella lo hace y pasa la prueba. Rama y Sita viven felices juntos en Ayodhya, tienen hijos gemelos llamados Kusha y Lava , en el Ramayana y otros textos importantes. [57] Sin embargo, en algunas revisiones, la historia es diferente y trágica, con Sita muriendo de pena porque su marido no confía en ella, convirtiendo a Sita en una heroína moral y dejando al lector con preguntas morales sobre Rama. [66] [67] En estas revisiones, la muerte de Sita lleva a Rama a ahogarse. A través de la muerte, se une a ella en la otra vida. [68] La representación de Rama muriendo ahogándose y luego emergiendo en el cielo como una encarnación de seis brazos de Vishnu se encuentra en la versión birmana de la historia de la vida de Rama llamada Thiri Rama . [69]

Variaciones

Corte de Rama, pintura de Chamba , 1775-1800. Rama y Sita en el trono con los hermanos de Rama detrás. Hanuman con Sugriva y Jambavan presentan sus respetos.

Las leyendas de Rama varían significativamente según la región y entre los manuscritos. Si bien hay una base, una trama, una gramática y un núcleo esencial de valores asociados con una batalla entre el bien y el mal, no hay una versión correcta ni una única versión antigua verificable. Según Paula Richman, hay cientos de versiones de "la historia de Rama en la India , el sudeste asiático y más allá". [70] [71] Las versiones varían según la región y reflejan las preocupaciones e historias locales, y no se las puede llamar "divergencias o versiones diferentes" de la versión "real", sino que todas las versiones de la historia de Rama son reales y verdaderas en sus propios significados para la tradición cultural local, según académicos como Richman y Ramanujan. [70]

Las historias varían en detalles, particularmente cuando la cuestión moral es clara, pero la respuesta ética apropiada no está clara o es discutida. [72] [73] Por ejemplo, cuando la demonio Shurpanakha se disfraza de mujer para seducir a Rama, luego acecha y acosa a la esposa de Rama, Sita, después de que Rama la rechaza, Lakshmana se enfrenta a la cuestión de la respuesta ética apropiada. En la tradición india, afirma Richman, el valor social es que "un guerrero nunca debe dañar a una mujer". [72] Los detalles de la respuesta de Rama y Lakshmana, y las justificaciones para ella, tienen numerosas versiones. De manera similar, hay numerosas y muy diferentes versiones de cómo Rama lidia con los rumores contra Sita cuando regresan victoriosos a Ayodhya, dado que los rumores no pueden investigarse objetivamente ni ignorarse sumariamente. [74] De manera similar, las versiones varían en muchas otras situaciones específicas y el cierre, como la forma en que mueren Rama, Sita y Lakshmana. [72] [75]

Las variaciones e inconsistencias no se limitan a los textos que se encuentran en las tradiciones del hinduismo. La historia de Rama en la tradición jainista también muestra variaciones según el autor y la región, en los detalles, en las prescripciones éticas implícitas e incluso en los nombres: las versiones más antiguas utilizan el nombre Padma en lugar de Rama, mientras que los textos jainistas posteriores solo utilizan Rama. [76]

Datación e historicidad

Una escultura de terracota del siglo IV d.C. que representa a Rama.

En algunos textos hindúes, se afirma que Rama vivió en el Treta Yuga [77] , que sus autores estiman que existió antes de aproximadamente el 5000 a. C. El arqueólogo HS Sankalia , que se especializó en la historia de la India antigua y protoindonesia, considera que dicha estimación es "pura especulación". [78] Algunos otros investigadores sitúan a Rama como una posibilidad más plausible de haber vivido alrededor del 1250 a. C., [79] basándose en listas de reinados de líderes Kuru y Vrishni que, si se les dieran duraciones de reinados más realistas, situarían a Bharat y Satwata, contemporáneos de Rama, en torno a ese período. Sankalia fecha varios incidentes del Ramayana como ocurridos ya en el 1500 a. C. [78] [80]

La composición de la historia épica de Rama, el Ramayana , en su forma actual suele datarse entre el siglo VIII y el IV a. C. [53] [81] [82] Según John Brockington, profesor de sánscrito en Oxford conocido por sus publicaciones sobre el Ramayana , el texto original probablemente fue compuesto y transmitido oralmente en tiempos más antiguos, y los eruditos modernos han sugerido varios siglos en el primer milenio a. C. En opinión de Brockington, "basándose en el lenguaje, el estilo y el contenido de la obra, una fecha de aproximadamente el siglo V a. C. es la estimación más razonable". [83]

Los historiadores suelen destacar que la narrativa de Rama refleja no solo creencias religiosas sino también ideales sociales y principios morales. Exploran la posibilidad de que Rama fuera una figura compuesta, que encarnara virtudes y cualidades valoradas en la antigua sociedad india . [84] Esta perspectiva subraya el papel del Ramayana como escritura religiosa y artefacto cultural, ilustrando cómo leyendas como la de Rama han dado forma a la conciencia colectiva y los marcos éticos de la India a lo largo de los siglos. Ariel Glucklich, al respecto, citó: "[...] Rama no solo sirve como narrativa histórica sino también como enseñanza moral y espiritual, dando forma a la identidad cultural y las creencias religiosas de maneras profundas". [85] [86] [87]

Iconografía y características

Rama con Lakshmana (izquierda), Sita (derecha) y Hanuman a sus pies. Pintura de Tanjore , mediados del siglo XIX

La iconografía de Rama comparte elementos de los avatares de Vishnu, pero tiene varios elementos distintivos. Tiene dos manos, sostiene una bana (flecha) en su mano derecha, mientras que sostiene el dhanus (arco) en su izquierda. [88] [89] El icono más recomendado para él es que se le muestre de pie en la pose tribhanga (forma de "S" doblada tres veces). Se le muestra de color negro, azul u oscuro, y normalmente viste ropa de color rojizo. Rama suele estar acompañado por su hermano Lakshmana a su izquierda, mientras que su consorte Sita siempre está a su derecha, ambos de tez amarilla dorada. Su compañero mono Hanuman se encuentra cerca con los brazos cruzados. El grupo también puede estar acompañado por los hermanos de Rama, Bharata y Shatrughna. [88]

¿Quién es Rama?

Pienso en ese Rama
que vive en Ayodhya
, que está decorado con gemas
, que se sienta bajo un dosel dorado
, cuyas puertas están adornadas con flores de mandala,
él, que está sentado en un trono
rodeado de vehículos celestiales
, que es reverenciado por los rishis,
que tiene a Sita a la izquierda ,
que es servido por Lakshmana ,
que es de tez azul,
cuyo rostro es tranquilo,
que está adornado con adornos.

—Rama Rahasya Upanishad . [90]

El Ramayana describe a Rama como una persona encantadora, bien formada, de tez oscura ( varṇam śyāmam ) y brazos largos ( ājānabāhu , que significa una persona cuyo dedo medio llega más allá de su rodilla). [91] En la sección Sundara Kanda de la epopeya, Hanuman le describe a Rama a Sita cuando ella está cautiva en Lanka , para demostrarle que él es de hecho un mensajero de Rama. [92] [93] Él dice:

Tiene hombros anchos, brazos poderosos, un cuello en forma de caracol, un rostro encantador y ojos cobrizos;

Tiene la clavícula oculta y la gente lo conoce como Rama. Tiene una voz (profunda) como el sonido de un timbal y una piel brillante.

Está lleno de gloria, es de complexión cuadrada y de miembros bien proporcionados y está dotado de una tez de color marrón oscuro. [94]

Iconografía de Rama durante su exilio y su guerra con Ravana

Filosofía y simbolismo

Rama, simbolizado como un hijo ideal, acepta el exilio para honrar las palabras de su padre . [95]

La historia de la vida de Rama está impregnada de simbolismo . Según Sheldon Pollock , la vida de Rama tal como se cuenta en los textos indios es una obra maestra que ofrece un marco para representar, conceptualizar y comprender el mundo y la naturaleza de la vida. [96] Al igual que las principales epopeyas e historias religiosas de todo el mundo, ha sido de vital relevancia porque "le dice a la cultura lo que es". La vida de Rama es más compleja que el modelo occidental para la batalla entre el bien y el mal, donde hay una clara distinción entre dioses o héroes poderosos inmortales y humanos mortales que luchan. En las tradiciones indias, particularmente en Rama, la historia trata sobre un humano divino, un dios mortal, que incorpora a ambos en el ejemplar que trasciende tanto a los humanos como a los dioses. [97]

Respondiendo al mal

Un ser superior no devuelve mal por mal,
ésta es la máxima que se debe observar;
el ornamento de las personas virtuosas es su conducta.
(...)
Un alma noble siempre ejercerá compasión
incluso hacia aquellos que disfrutan dañando a los demás.

— Ramayana 6.115 , Valmiki
(versión abreviada, traductor: Roderick Hindery) [98]

Como persona, Rama personifica las características de una persona ideal ( purushottama ). [67] Tenía en su interior todas las virtudes deseables a las que cualquier individuo aspiraría, y cumplía con todas sus obligaciones morales. Rama es considerado un maryada purushottama o el mejor defensor del Dharma. [99]

Según Rodrick Hindery, los libros 2, 6 y 7 son notables por sus estudios éticos. [73] [100] Las opiniones de Rama combinan "la razón con las emociones" para crear un enfoque de "corazones pensantes". En segundo lugar, enfatiza a través de lo que dice y lo que hace una unión de "autoconciencia y acción" para crear una "ética del carácter". En tercer lugar, la vida de Rama combina la ética con la estética de la vida. [100] La historia de Rama y las personas en su vida plantea preguntas como "¿es apropiado usar el mal para responder al mal?", y luego proporciona un espectro de puntos de vista dentro del marco de las creencias indias como sobre el karma y el dharma . [98]

La vida y los comentarios de Rama enfatizan que uno debe perseguir y vivir la vida plenamente, que los tres objetivos de la vida son igualmente importantes: la virtud (dharma), los deseos ( kama ) y la adquisición legítima de riqueza ( artha ). Rama también agrega, como en la sección 4.38 del Ramayana , que uno también debe hacer introspección y nunca descuidar cuáles son sus deberes adecuados, sus responsabilidades apropiadas, sus verdaderos intereses y sus legítimos placeres. [45]

Fuentes literarias

Rama (tercero desde arriba a la derecha) representado en el Dashavatara (diez encarnaciones) de Vishnu. Pintura de Raja Ravi Varma.

Ramayana

Valmiki componiendo el Ramayana

La fuente principal de la vida de Rama es la epopeya sánscrita Ramayana compuesta por Rishi Valmiki . [101] La epopeya tuvo muchas versiones en las regiones de la India. Los seguidores de Madhvacharya creen que anteriormente existía una versión más antigua del Ramayana , el Mula-Ramayana . [102] La tradición Madhva considera que fue más autorizada que la versión de Valmiki . [103]

Existen versiones del Ramayana en la mayoría de los principales idiomas indios; los ejemplos que profundizan en la vida, los hechos y las filosofías divinas de Rama incluyen el poema épico Ramavataram y las siguientes versiones vernáculas de la historia de la vida de Rama: [104]

La epopeya se encuentra en toda la India, en diferentes idiomas y tradiciones culturales. [107]

En la literatura tamil

Hay varias referencias del Ramayana en la literatura tamil temprana incluso antes del Ramavataram ( Kamba Ramayanam ), lo que parece indicar que la historia del texto era familiar en las tierras tamiles incluso antes del siglo XII. [108] [109] Los textos tamiles Sangam como el Akananuru , [110] Purananuru , [111] [112] y el Kalittokai mencionan escenas del Ramayana y figuras como Rama, Sita, el demonio de diez caras (Ravana) y monos. La epopeya tamil Cilappatikaram también menciona a Rama como el avatar de Vishnu, quien midió los tres mundos y destruyó la ciudad de Lanka. [113]

Ramayana Adhyatma

El Adhyatma Ramayana es un texto sánscrito de finales de la Edad Media que ensalza el espiritualismo en la historia del Ramayana . Está incluido en la última parte del Brahmānda Purana y constituye aproximadamente un tercio del mismo. [114] El texto intenta reconciliar filosóficamente la Bhakti en el dios Rama y el Shaktismo con el Advaita Vedanta , a lo largo de 65 capítulos y 4.500 versos. [115] [116]

El texto representa a Rama como el Brahman (realidad metafísica), asignando todos los atributos y aspectos de Rama a virtudes abstractas e ideales espirituales. [116] Adhyatma Ramayana transpone Ramayana en simbolismo de autoestudio de la propia alma, con metáforas descritas en terminología Advaita. [116] Influyó en los populares Ramcharitmanas de Tulsidas , [114] [116] e inspiró la versión más popular del Ramayana nepalí de Bhanubhakta Acharya . [117] Esto también fue traducido por Thunchath Ezhuthachan al malayalam , lo que condujo a la fundación de la literatura malayalam en sí. [118]

Ramacharitmanas

Tulsidas insinúa en varios lugares de sus obras que se había encontrado cara a cara con Hanuman y Rama. [119] [120] El relato detallado de sus encuentros con Hanuman y Rama se encuentra en el Bhaktirasbodhini de Priyadas. [121]

El Ramayana es un texto sánscrito, mientras que el Ramacharitamanasa relata el Ramayana en Awadhi , [122] comúnmente entendido en el norte de la India por hablantes de varias lenguas hindi . [123] [124] [125] El Ramacharitamanasa fue compuesto en el siglo XVI por Tulsidas . [122] [126] [127] El texto popular es notable por sintetizar la historia épica en un marco de movimiento Bhakti , en donde las leyendas e ideas originales se transforman en una expresión de bhakti espiritual (amor devocional) por un dios personal. [122] [128] [δ]

Tulsidas se inspiró en el Adhyatma Ramayana , donde Rama y otras figuras del Valmiki Ramayana junto con sus atributos ( narrativa saguna ) se transpusieron a términos espirituales y una representación abstracta de un Atma (alma, yo, Brahman ) sin atributos ( realidad nirguna ). [114] [116] [130] Según Kapoor, la historia de vida de Rama en el Ramacharitamanasa combina mitología, filosofía y creencias religiosas en una historia de vida, un código de ética, un tratado sobre valores humanos universales. [131] Debate en sus diálogos los dilemas humanos, los estándares ideales de comportamiento, los deberes hacia los que uno ama y las responsabilidades mutuas. Inspira a la audiencia a ver sus propias vidas desde un plano espiritual, alentando a los virtuosos a seguir adelante y consolando a los oprimidos con un bálsamo curativo. [131]

El Ramacharitmanas es conocido por ser una obra basada en el Rama que se representa habitualmente cada año en otoño, durante el festival de artes escénicas de una semana de duración de Ramlila . [17] La ​​"puesta en escena del Ramayana basada en el Ramacharitmanas " fue inscrita en 2008 por la UNESCO como uno de los Patrimonios Culturales Inmateriales de la Humanidad. [132]

Yoga Vasistha

El esfuerzo humano puede utilizarse para la superación personal y no existe tal cosa como un destino externo impuesto por los dioses.

– Yoga Vasistha (Vasistha enseñando a Rama)
Tr: Christopher Chapple [133]

Yoga Vasistha es un texto sánscrito estructurado como una conversación entre el joven príncipe Rama y el sabio Vasistha , a quien Adi Shankara llamó el primer sabio de la escuela Vedanta de filosofía hindú . El texto completo contiene más de 29.000 versos. [134] La versión corta del texto se llama Laghu Yogavasistha y contiene 6.000 versos. [135] Se desconoce el siglo exacto de su finalización, pero se ha estimado que fue en algún momento entre el siglo VI d. C. y el siglo XIV d. C., aunque es probable que existiera una versión del texto en el primer milenio d. C. [136]

El texto de Yoga Vasistha consta de seis libros. El primero presenta la frustración de Rama con la naturaleza de la vida, el sufrimiento humano y el desdén por el mundo. El segundo describe, a través de la figura de Rama, el deseo de liberación y la naturaleza de quienes buscan dicha liberación. El tercero y el cuarto libros afirman que la liberación llega a través de una vida espiritual, que requiere esfuerzo propio, y presentan teorías cosmológicas y metafísicas de la existencia insertas en historias. [137] Estos dos libros son conocidos por enfatizar el libre albedrío y el poder creativo humano. [137] [138] El quinto libro analiza la meditación y sus poderes para liberar al individuo, mientras que el último libro describe el estado de un Rama iluminado y dichoso. [137] [139]

El Yoga Vasistha se considera uno de los textos más importantes de la filosofía vedántica . [140] El texto, afirma David Gordon White, sirvió como referencia sobre el yoga para los estudiosos del Advaita Vedanta de la era medieval. [141] El Yoga Vasistha, según White, fue uno de los textos populares sobre el yoga que dominaron la escena cultural del yoga indio antes del siglo XII. [141]

Upanishad

Rama es el personaje central de tres de los catorce Upanishads vaisnavas : Rama Rahasya Upanishad , Rama Tapaniya Upanishad y Tarasara Upanishad . [142]

El Rama Rahasya Upanishad habla de que es recitado en gran parte por Hanuman , quien afirma que Rama es idéntico a la realidad suprema e inmutable Brahman , al igual que las principales deidades hindúes, y el medio para satcitananda y la liberación. [143] [144] El texto también incluye secciones sobre Tantra que sugieren el mantra Bīja basado en Rama. [143] El Rama Tapaniya Upanishad , el énfasis está en el mantra Rama Ramaya namaha . Lo presenta como equivalente al Atman (alma, yo) y al Brahman (Realidad Última). [145] [144] El Tarasara Upanishad describe a Rama como Paramatman, Narayana y Purusha supremo (hombre cósmico), [146] el antiguo Purushottama , el eterno, el liberado, el verdadero, la dicha más alta, el único sin segundo. [147]

Otros textos importantes

La historia de Rama está tallada en piedra como un relieve artístico del siglo VIII en el templo de Shiva más grande de las cuevas de Ellora , lo que sugiere su importancia para la sociedad india de esa época. [148]

Otros textos hindúes importantes sobre Rama incluyen Bhusundi Ramanaya , Prasanna Raghava y Ramavali de Tulsidas. [4] [149] El poema sánscrito Bhaṭṭikāvya de Bhatti, que vivió en Gujarat en el siglo VII d. C., es un recuento de la epopeya que ilustra simultáneamente los ejemplos gramaticales de Aṣṭādhyāyī de Pāṇini , así como las principales figuras retóricas y el idioma prácrito . [150] Otro texto histórica y cronológicamente importante es Raghuvamsa, escrito por Kalidasa . [151] Su historia confirma muchos detalles del Ramayana , pero tiene elementos nuevos y diferentes. Menciona que Ayodhya no era la capital en la época del hijo de Rama llamado Kusha, pero que más tarde regresó a ella y la convirtió en la capital nuevamente. Este texto es notable porque su poesía es exquisita y se le denomina Mahakavya en la tradición india, y ha atraído muchos comentarios académicos. También es significativo porque Kalidasa se ha datado entre los siglos IV y V d. C., lo que sugiere que la leyenda del Ramayana ya estaba bien establecida en la época de Kalidasa. [151]

El Mahabharata contiene un resumen del Ramayana . La tradición jainista también tiene una extensa literatura sobre Rama, pero generalmente se refiere a él como Padma, como en el Paumacariya de Vimalasuri. [39] La leyenda de Rama y Sita se menciona en los cuentos Jataka del budismo, como Dasaratha-Jataka (Cuento n.° 461), pero con ortografías ligeramente diferentes, como Lakkhana para Lakshmana y Rama-pandita para Rama . [152] [153] [154]

Rama aparece en los Puranas , a saber, el Vishnu Purana y el Padma Purana (como un avatar de Vishnu ), [155] [156] [ página necesaria ] el Matsya Purana (como forma de Bhagavan ), el Linga Purana (como forma de Vishnu), el Kurma Purana , el Agni Purana , el Garuda Purana (como Rama), el Skanda Purana y el Shiva Purana . [157] [158] Además, la historia de Rama está incluida en el Vana Parva del Mahabharata , que ha sido parte de la evidencia de que el Ramayana es probablemente más antiguo, y se resumió en la epopeya del Mahabharata en tiempos antiguos. [159] [160]

Rama y Sita aparecen como personajes centrales en Valmiki Samhita , que se atribuye a su adoración y los describe como la realidad última . [161] [162] Aparte de otras versiones de Ramayana , muchos santos vaisnavas del siglo XIV como Nabha Dass , Tulsidas y Ramananda tienen sus obras escritas sobre la vida de Rama. [163] Mientras que Sri Ramarchan Paddati de Ramananda explica el procedimiento completo para adorar a Sita-Rama, Vinaya Patrika de Tulsidas tiene himnos devocionales dedicados a Rama, incluido Shri Ramachandra Kripalu . [164] [165] Ramananda a través de su conversación con el discípulo Surasurananda en Vaishnava Matabja Bhaskara , explica sobre la adoración de Rama, Sita y Lakshmana, y responde a las 10 preguntas más importantes relacionadas con el vaishnavismo . [166] Hamsa-Sandesha de Vedanta Desika es un poema de amor que describe a Rama enviando un mensaje a Sita a través de un cisne. [167]

Culto y fiestas

Ídolos de Sita (a la derecha), Rama (centro), Lakshmana (a la izquierda) y Hanuman (abajo, sentado) en Bhaktivedanta Manor , Watford , Inglaterra

Como parte del movimiento Bhakti , Rama se convirtió en el foco de la Ramanandi Sampradaya , una comunidad sannyasi fundada por el poeta-santo del norte de la India del siglo XIV Ramananda . Esta comunidad ha crecido hasta convertirse en la comunidad monástica hindú más grande de los tiempos modernos. [168] [169] Este movimiento inspirado en Rama ha defendido las reformas sociales, aceptando miembros sin discriminar a nadie por género, clase, casta o religión desde la época de Ramananda, quien también aceptó a los musulmanes que deseaban abandonar el Islam. [170] [171] La erudición tradicional sostiene que sus discípulos incluyeron a los poetas-santos del movimiento Bhakti posterior, como Kabir , Ravidas , Bhagat Pipa y otros. [171] [172] Ram también es el dios supremo en la Niranjani Sampradaya , que adora principalmente a Rama y Sita. [173] La sampradaya fue fundada por el poeta y santo del norte de la India del siglo XVI Haridas Niranjani . [174]

Vyasa representa a Rama como el Brahman (la realidad metafísica), relacionando todos los saguna (atributos) de Rama con la naturaleza nirguna (virtudes e ideales inmutables, sin atributos, en el Adhyatma Ramayana ). [175] El texto eleva cada actividad mundana de Rama a un nivel espiritual o trascendente, la historia al simbolismo, instruyendo así al buscador a ver su propia vida a través de la visión simbólica de su alma, donde la vida externa no es más que una metáfora del viaje eterno del alma en la terminología Advaita. [176] [177]

Himnos

Adoración de Rama, Sita, Lakshmana y Hanumana en el templo hindú de Gibraltar , Gibraltar

La lista de oraciones e himnos dedicados a Rama son:

सीता राम सीता राम सीता राम जय सीता राम। सीता राम सीता राम सीता राम जय सीता राम।।

श्री रामचन्द्र कृपालु भजुमन हरण भवभय दारुणं । नव कञ्ज लोचन कञ्ज मुख कर कञ्ज पद कञ्जारुणं ॥

Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare

—  Kali-Santarana Upanisad. [185]

Festivales

Rama Navami

Rama Navami es un festival de primavera que celebra el cumpleaños de Rama. El festival es parte del Navratri de primavera y se celebra el noveno día de la mitad brillante del mes Chaitra en el calendario hindú tradicional . Esto suele ocurrir en los meses gregorianos de marzo o abril de cada año. [186] [187]

El día se conmemora con la recitación de leyendas de Rama en los templos o con la lectura de historias de Rama en casa. Algunos hindúes vaisnavas visitan un templo, otros rezan en su casa y algunos participan en un bhajan o kirtan con música como parte de la puja y el aarti . [188] La comunidad organiza eventos benéficos y comidas voluntarias. El festival es una ocasión de reflexión moral para muchos hindúes. [189] [190] Algunos celebran este día con un vrata (ayuno) o una visita a un río para darse un chapuzón. [189] [191] [192]

Las celebraciones importantes de este día tienen lugar en Ayodhya , Sitamarhi , [193] Janakpur ( Nepal ), Bhadrachalam , el templo de Kodandarama, Vontimitta y Rameswaram . Los Rathayatras, las procesiones en carros, también conocidas como Shobha yatras de Rama, Sita, su hermano Lakshmana y Hanuman , se llevan a cabo en varios lugares. [189] [194] [195] En Ayodhya, muchos se dan un chapuzón en el río sagrado Sarayu y luego visitan el templo de Rama. [192]

El día de Rama Navami también marca el final del festival de primavera de nueve días que se celebra en Karnataka y Andhra Pradesh llamado Vasanthothsavam (Festival de la Primavera), que comienza con Ugadi . Algunos de los momentos más destacados de este día son Kalyanam (boda ceremonial realizada por sacerdotes del templo) en Bhadrachalam, a orillas del río Godavari , en el distrito de Bhadradri Kothagudem de Telangana , la preparación y el compartir de Panakam , que es una bebida dulce preparada con azúcar moreno y pimienta, una procesión y decoraciones del templo de Rama. [196]

Ramlila y Dussehra

En los estados del norte, centro y oeste de la India, la obra Ramlila se representa durante Navratri por artistas rurales (arriba).

La vida de Rama se recuerda y se celebra cada año con obras dramáticas y fuegos artificiales en otoño. Esto se llama Ramlila , y la obra sigue al Ramayana o más comúnmente al Ramcharitmanas . [197] Se observa a través de miles [15] de espectáculos de artes escénicas y danzas relacionados con Rama, que se llevan a cabo durante el festival de Navratri en la India . [198] Después de la representación de la legendaria guerra entre el Bien y el Mal, las celebraciones de Ramlila culminan en las festividades nocturnas de Dussehra (Dasara, Vijayadashami) donde las efigies gigantes y grotescas del Mal, como el demonio Ravana, se queman, generalmente con fuegos artificiales. [132] [199]

Las festividades de Ramlila fueron declaradas por la UNESCO como uno de los "Patrimonios Culturales Inmateriales de la Humanidad" en 2008. Ramlila es particularmente notable en las ciudades hindúes históricamente importantes de Ayodhya , Varanasi , Vrindavan , Almora , Satna y Madhubani , ciudades en Uttar Pradesh, Uttarakhand, Bihar y Madhya Pradesh. [132] [200] La epopeya y su obra dramática migraron al sudeste de Asia en el primer milenio d.C., y Ramlila, basada en el Ramayana , es parte de la cultura de las artes escénicas de Indonesia, particularmente de la sociedad hindú de Bali , Myanmar , Camboya y Tailandia . [201]

Diwali

En algunas partes de la India, el regreso de Rama a Ayodhya y su coronación es el motivo principal para celebrar Diwali , también conocido como el Festival de las Luces . [202]

En Guyana , Diwali se considera una ocasión especial y se celebra con gran fanfarria. Se observa como un día festivo nacional en esta parte del mundo y algunos ministros del Gobierno también participan en las celebraciones públicamente. Al igual que Vijayadashmi, Diwali se celebra en diferentes comunidades de la India para conmemorar diferentes eventos además del regreso de Rama a Ayodhya. Por ejemplo, muchas comunidades celebran un día de Diwali para celebrar la Victoria de Krishna sobre el demonio Narakasur . [ε]

Vasanthotsavam

Vasanthotsavam es un Seva anual celebrado en Tirumala para celebrar la llegada de la estación de primavera. [204] Abhishekam - específicamente llamado Snapana Thirumanjanam (baño sagrado), se realiza al utsava murthy y sus consortes durante los tres días. El tercer día, se realiza abhishekam a los ídolos de Rama, Sita , Lakshmana y Hanumana junto con Krishna y Rukmini . La procesión de los ídolos consagrados se lleva a cabo en la tarde durante los tres días. [205]

Templos

Templo de Rama en Ramtek (siglo X, restaurado). Una inscripción medieval llama a Rama Advaitavadaprabhu o "Señor de la doctrina Advaita". [206]
Un raro Rama de cuatro brazos con Sita en su regazo (izquierda) y Lakshmana es el ícono central del templo de Bhadrachalam . [207]

Los templos dedicados a Rama se encuentran por toda la India y en lugares donde han residido comunidades de inmigrantes indios. En la mayoría de los templos, la iconografía de Rama está acompañada por la de su esposa Sita y su hermano Lakshmana . [208] En algunos casos, también se incluye a Hanuman cerca de ellos o en las instalaciones del templo. [209]

Los templos hindúes dedicados a Rama se construyeron a principios del siglo V, según la evidencia de la inscripción en placas de cobre, pero no han sobrevivido. El templo de Rama más antiguo que sobrevive está cerca de Raipur (Chhattisgarh), llamado templo Rajiva-locana en Rajim, cerca del río Mahanadi . Se encuentra en un complejo de templos dedicado a Vishnu y data del siglo VII con algunos trabajos de restauración realizados alrededor de 1145 d. C. según evidencia epigráfica. [210] [211] El templo sigue siendo importante para los devotos de Rama en los tiempos contemporáneos, y los devotos y monjes se reúnen allí en fechas como Rama Navami . [212]

Algunos de los templos de Rama incluyen:

Fuera del hinduismo

Jainismo

Rama , Lakshmana y Sita con Jain acharya yugal-charan , templo Swarn Jain en Gwalior.

En el jainismo , la versión más antigua conocida de la historia de Rama data del siglo I al V d. C. Este texto jainista atribuido a Vimalsuri no muestra signos de distinción entre Digambara y Svetambara (sectas del jainismo), y está escrito en una combinación de lenguas maharashtri y sauraseni . Estas características sugieren que este texto tiene raíces antiguas. [221]

En la cosmología jainista , las personas continúan renaciendo a medida que evolucionan en sus cualidades espirituales, hasta que alcanzan el estado Jina y la iluminación completa. Esta idea se explica como tríadas renacidas cíclicamente en sus Puranas, llamadas Baladeva , Vasudeva y el malvado Prati-vasudeva . [222] [223] Rama, Lakshmana y el malvado Ravana son la octava tríada, siendo Rama el Baladeva renacido y Lakshmana el Vasudeva renacido. [75] Se describe que Rama vivió mucho antes del 22º Tirthankara jainista llamado Neminatha . En la tradición jainista, se cree que Neminatha nació 84.000 años antes del Parshvanatha del siglo IX a. C. [224]

Los textos jainistas cuentan una versión muy diferente de la leyenda de Rama que los textos hindúes como el de Valmiki. Según la versión jainista, Lakshmana (Vasudeva) es quien mata a Ravana (Prativasudeva). [75] Rama, después de toda su participación en el rescate de Sita y la preparación para la guerra, en realidad no mata, por lo que sigue siendo una persona no violenta. El Rama del jainismo tiene numerosas esposas al igual que Lakshmana, a diferencia de la virtud de la monogamia que se le da a Rama en los textos hindúes. Hacia el final de su vida, Rama se convierte en un monje jaina y luego alcanza con éxito siddha seguido de moksha . [75] Su primera esposa Sita se convierte en monja jaina al final de la historia. En la versión jainista, Lakshmana y Ravana van al infierno de la cosmología jainista, porque Ravana mató a muchos, mientras que Lakshmana mató a Ravana para detener la violencia de Ravana. [75] Padmapurana menciona a Rama como contemporáneo de Munisuvrata , el vigésimo tirthankara del jainismo. [225]

Budismo

Escena de Dasaratha Jataka, Bharhut , c. 200-300 d.C.

El Dasaratha-Jataka (Cuento n.° 461) ofrece una versión de la historia de Rama, en la que se llama a Rama Rama-pandita . [152] [153]

Al final de este discurso Dasaratha-Jataka , el texto budista declara que el Buda en su renacimiento anterior fue Rama:

El Maestro, habiendo terminado este discurso, declaró las Verdades e identificó el Nacimiento (...): 'En ese momento, el rey Suddhodana era el rey Dasaratha, Mahamaya era la madre, la madre de Rahula era Sita, Ananda era Bharata y yo mismo era Rama-Pandita.

—  Cuento Jataka N.° 461, Traductor: WHD Rouse [153]

Mientras que los textos budistas Jataka cooptan a Rama y lo convierten en una encarnación de Buda en una vida anterior, [153] los textos hindúes cooptan a Buda y lo convierten en un avatar de Vishnu . [226] [227] La ​​literatura Jataka del budismo generalmente se data en la segunda mitad del primer milenio a. C., basándose en los tallados en cuevas y monumentos budistas como la estupa Bharhut . [228] [ζ] Los relieves de piedra del siglo II a. C. en la estupa Bharhut, como se cuenta en el Dasaratha-Jataka , son la evidencia no textual más antigua conocida de que la historia de Rama prevalecía en la antigua India. [230]

Sikhismo

Xilografía sij de una escena de batalla del Ramayana, Lahore o Amritsar, alrededor de 1870

Rama es mencionado como una de las veinticuatro encarnaciones divinas de Vishnu en el Chaubis Avtar , una composición en Dasam Granth atribuida tradicionalmente e históricamente a Guru Gobind Singh . [23] [η] La discusión de los avatares de Rama y Krishna es la más extensa en esta sección de la escritura secundaria sikh. [23] [232] El nombre de Rama se menciona más de 2.500 veces en el Guru Granth Sahib [233] y es considerado como avatar junto con Krishna . [η]

Influencia y representación

Rama (Yama) y Sita (Thida) en Yama Zatdaw , la versión birmana del Ramayana

La historia de Rama ha tenido una importante influencia sociocultural e inspiradora en el sur y el sudeste de Asia . [11] [234]

Rama y Ravana representados en Yakshagana, un arte teatral tradicional de Karnataka, un estado del sur de la India.

Pocas obras literarias producidas en cualquier lugar y en cualquier época han sido tan populares, influyentes, imitadas y exitosas como el gran y antiguo poema épico sánscrito, el Valmiki Ramayana .

– Robert Goldman , profesor de sánscrito en la Universidad de California en Berkeley . [11]

According to Arthur Anthony Macdonell, a professor at Oxford and Boden scholar of Sanskrit, Rama's ideas as told in the Indian texts are secular in origin, their influence on the life and thought of people having been profound over at least two and a half millennia.[235][236] Their influence has ranged from being a framework for personal introspection to cultural festivals and community entertainment.[11] His life stories, states Goldman, have inspired "painting, film, sculpture, puppet shows, shadow plays, novels, poems, TV serials and plays."[235]

Paintings

A painting of Rama, at Gita Press, Gorakhpur

Rama and Sita have inspired many forms of performance arts and literary works.[237] Madhubani paintings are charismatic art of Bihar, and are mostly based on religion and mythology. In the paintings, Hindu gods like Sita-Rama are in center with their marriage ceremony being one of the primary theme.[238] Rama's exile, Sita's abduction and Lanka war have also been depicted in the Rajput paintings.[239][240]

Music

Rama is a primary figure in Maithili music, of the Mithila region. The folk music genre Lagan, mentions about the problems faced by Rama and Sita during their marriage.[241][242]

Hindu arts in Southeast Asia

Rama's story is a major part of the artistic reliefs found at Angkor Wat, Cambodia. Large sequences of Ramayana reliefs are also found in Java, Indonesia.[243]

Rama's life story, both in the written form of Sanskrit Ramayana and the oral tradition arrived in southeast Asia in the 1st millennium CE.[244] Rama was one of many ideas and cultural themes adopted, others being the Buddha, the Shiva and host of other Brahmanic and Buddhist ideas and stories.[245] In particular, the influence of Rama and other cultural ideas grew in Java, Bali, Malaya, Burma, Thailand, Cambodia and Laos.[245]

The Ramayana was translated from Sanskrit into old Javanese around 860 CE, while the performance arts culture most likely developed from the oral tradition inspired by the Tamil and Bengali versions of Rama-based dance and plays.[244] The earliest evidence of these performance arts are from 243 CE according to Chinese records. Other than the celebration of Rama's life with dance and music, Hindu temples built in southeast Asia such as the Prambanan near Yogyakarta (Java), and at the Panataran near Blitar (East Java), show extensive reliefs depicting Rama's life.[244][246] The story of Rama's life has been popular in Southeast Asia.[247]

In the 14th century, the Ayutthaya Kingdom and its capital Ayuttaya was named after the Hindu holy city of Ayodhya, with the official religion of the state being Theravada Buddhism.[248][249] Thai kings, continuing into the contemporary era, have been called Rama, a name inspired by Rama of Ramakien – the local version of Sanskrit Ramayana, according to Constance Jones and James Ryan. For example, King Chulalongkorn (1853–1910) is also known as Rama V, while King Vajiralongkorn who succeeded to the throne in 2016 is called Rama X.[250]

Culture

In the North Indian region, mainly in Uttar Pradesh and Bihar, people use salutations such as Jai Shri Ram, Jai Siya Ram[251] and Siyavar Ramchandraji Ki Jai.[252] Ramanandi ascetics (called Bairagis) often use chants like "Jaya Sita Ram" and "Sita Ram".[253][254] The chants of Jai Siya Ram is also common at religious places and gatherings, for example, the Kumbh Mela.[255][256] It is often used during the recital of Ramayana, Ramcharitmanas, especially the Sundara Kanda.[257]

In Assam, Boro people call themselves Ramsa, which means Children of Ram.[258] In Chhattisgarh, Ramnami people tattooed their whole body with name of Ram.[259]

Rama has been considered as a source of inspiration and has been described as Maryāda Puruṣottama Rāma (transl. The Ideal Man).[θ] He has been depicted in many films, television shows and plays.[260]

In popular culture

Films

The following people portrayed Rama in the film adaptation of Ramayana.[261]

Television

The following people portrayed Rama in the television adaptation of Ramayana.

Others

See also

Notes

  1. ^ Many Indian languages, such as Hindi, delete the terminal 'a' sound in Sanskrit words. Others, such as Tamil and Malayalam, have their own suffixes; -r and -n in this case. Schwa deletion in Indo-Aryan languages.[24]
  2. ^ The legends found about Rama, state Mallory and Adams, have "many of the elements found in the later Welsh tales such as Branwen Daughter of Llyr and Manawydan Son of Lyr. This may be because the concept and legends have deeper ancient roots.[35]
  3. ^ Kosala is mentioned in many Buddhist texts and travel memoirs. The Buddha idol of Kosala is important in the Theravada Buddhism tradition, and one that is described by the 7th-century Chinese pilgrim Xuanzhang. He states in his memoir that the statue stands in the capital of Kosala then called Shravasti, midst ruins of a large monastery. He also states that he brought back to China two replicas of the Buddha, one of the Kosala icon of Udayana and another the Prasenajit icon of Prasenajit.[43]
  4. ^ For example, like other Hindu poet-saints of the Bhakti movement before the 16th century, Tulsidas in Ramcharitmanas recommends the simplest path to devotion is Nam-simran (absorb oneself in remembering the divine name "Rama"). He suggests either vocally repeating the name (jap) or silent repetition in mind (ajapajap). This concept of Rama moves beyond the divinised hero and connotes an "all-pervading Being" and equivalent to atmarama within. The term atmarama is a compound of "Atma" and "Rama", it literally means "he who finds joy in his own self", according to the French Indologist Charlotte Vaudeville known for her studies on Ramayana and Bhakti movement.[129]
  5. ^ As per another popular tradition, in the Dvapara Yuga period, Krishna, an avatar of Vishnu, killed the demon Narakasura, who was the evil king of Pragjyotishapura, near present-day Assam and released 16000 girls held captive by Narakasura. Diwali was celebrated as a sign of the triumph of good over evil after Krishna's Victory over Narakasura. The day before Diwali is remembered as Naraka Chaturdasi, the day on which Narakasura was killed by Krishna.[203]
  6. ^ Richard Gombrich suggests that the Jataka tales were composed by the 3rd century BCE.[229]
  7. ^ a b Ath Beesvan Ram Avtar Kathan or Ram Avtar is a Composition in the second sacred Granth of Sikhs i.e Dasam Granth, which was written by Guru Gobind Singh, at Anandpur Sahib. Guru Gobind Singh was not a worshiper of Ramchandra, as after describing the whole Avtar he cleared this fact that ਰਾਮ ਰਹੀਮ ਪ੝ਰਾਨ ਕ੝ਰਾਨ ਅਨੇਕ ਕਹੈਂ ਮਤਿ ਝਕ ਨ ਮਾਨਿਯੋ ॥. Ram Avtar is based on Ramayana, but a Sikh studies the spiritual aspects of this whole composition.[231]
  8. ^
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References

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Sources

Bibliography

Further reading

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