Archibald Boyce Monwabisi Mafeje (30 de marzo de 1936 - 28 de marzo de 2007), más conocido como Archie Mafeje , fue un antropólogo y activista sudafricano . Nacido en lo que hoy es el Cabo Oriental , se licenció en la Universidad de Ciudad del Cabo (UCT) y la Universidad de Cambridge . Se convirtió en profesor en varias universidades de Europa, América del Norte y África. Pasó la mayor parte de su carrera lejos de la Sudáfrica del apartheid después de que se le prohibiera enseñar en la UCT en 1968.
En el exilio, Mafeje participó en el activismo contra el apartheid. Su trabajo en antropología estaba estrechamente vinculado a su activismo político, y utilizó su erudición como herramienta para criticar las estructuras sociales y económicas que sustentaban el sistema del apartheid en Sudáfrica. Estaba particularmente interesado en cuestiones de propiedad de la tierra y asignación de recursos, y sostenía que el apartheid se había construido sobre una base de distribución y explotación injustas de la tierra.
Mafeje, un teórico social marxista , fue conocido por sus críticas al colonialismo , el apartheid y otras formas de opresión en África. Miembro destacado de la izquierda africana, criticó las tradiciones académicas occidentales y abogó por desarrollar un enfoque centrado en África para la teoría social y la antropología. La perspectiva marxista de Mafeje y sus contribuciones a la teoría social africana han tenido un impacto en la investigación y el activismo en África y más allá. Su trabajo ha influido en los debates sobre la identidad, la autonomía y la independencia africanas.
Archibald Boyce Monwabisi Mafeje nació el 30 de marzo de 1936 en Gubenxa, una aldea remota en Ngcobo ( Thembuland ), Provincia del Cabo , Unión Sudafricana . [1] El isiduko (nombre del clan) Mafeje proviene de los Mpondomise , un grupo subétnico Xhosa. [2] : 25 Su padre, Bennett, era el director de la Escuela Secundaria de Gubenxa, [3] y su madre, Frances Lydia, era maestra. [4] Sus padres se casaron en Langa , Ciudad del Cabo, en 1934, antes de mudarse a Gubenxa, y más tarde a la aldea de Ncambele en Tsolo . [2] Ambos eran miembros de la Iglesia Metodista Wesleyana. [2] : 25 Archie era el mayor de 7 hermanos, los otros eran Vuyiswa (nacido en 1940), Mbulezi (nacido en 1942), [nota 1] Khumbuzo o Sikhumbuzo (nacido en 1944), Mzandile o Mlamli (nacido en 1947), Thozama (nacido en 1949) y Nandipha (nacido en 1954). [3]
En 1951 y 1952, Mafeje completó su Certificado Junior en la Escuela Secundaria Nqabara, una escuela misionera metodista en Willowvale . [5] Allí, Nathaniel Honono , [5] director de la escuela y líder de la Asociación de Maestros Africanos del Cabo (CATA), presentó a Mafeje y otros alumnos a la política del Movimiento de Unidad No Europea (rebautizado como Movimiento de Unidad de Sudáfrica en 1964). [3] La escuela era percibida como una de las mejores escuelas secundarias negras de Sudáfrica; sin embargo, tras la Ley de Educación Bantú de 1953 , el gobierno del apartheid se hizo cargo de la escuela en 1956. [3] [2] : 27
Mafeje se matriculó en 1954 en la Healdtown Comprehensive School en Fort Beaufort , una misionera metodista con una lista de ex alumnos que incluye a Nelson Mandela y Robert Sobukwe . [4] Allí, Mafeje fue profundamente influenciado por Livingstone Mqotsi , un profesor de historia, [4] [6] y comenzó a participar activamente en grupos conectados con el Movimiento de Unidad No Europea. [7] Bongani Nyoka afirma que en Healdtown, Archie se convirtió en un ateo radical. [2] : 28 Mafeje se unió al Fort Hare Native College , una universidad negra en Eastern Cape, a mediados de 1955 para estudiar zoología, pero se fue después de un año. [4] [8] [nota 2]
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Mafeje se matriculó en la Universidad de Ciudad del Cabo (UCT) en 1957, uniéndose a una minoría de menos de veinte estudiantes no blancos en un campus de cinco mil. [11] [2] : 28 En la UCT, inicialmente se matriculó para una Licenciatura en Ciencias (BSc) en biología, pero no aprobó los cursos requeridos. [2] : 28 [11] Mafeje recordó que, como estudiante de biología a finales de la década de 1950, mis profesores blancos le enseñaron las mismas [actitudes racistas], pero sin embargo lo consideraban "el otro ". [11] [2] : 28 Pasó a estudiar antropología social en 1959. En 1960, completó una Licenciatura en Artes en Sociología urbana con honores, seguida de una Maestría en Artes (MA) con distinción en antropología política , antes de dejar la universidad en 1963. [10] [12] [13] En la UCT, formó parte de la Sociedad de Jóvenes de África (SOYA) y de la Unión de Estudiantes de la Península del Cabo (CPSU). [7] [14] [15] Francis Wilson (el hijo de su futura mentora y supervisora, Monica Wilson ), Fikile Bam y Mafeje mantuvieron debates políticos con otros estudiantes en la "Plaza de la Libertad" debajo de las escaleras del Jameson Hall. [2] : 30 Si bien se vieron obligados a leer a Lenin y Trotsky para obtener su título, Fikile Bam recordó que Mafeje frecuentemente se refería a Lenin en sus disputas teóricas y políticas mientras podía citar los pasajes exactos hasta los números de página. [2] : 35 Sin embargo, los amigos de Mafeje recordaron que a algunos miembros de SOYA les irritaba su intelectualismo y su preferencia por los argumentos teóricos porque creían que pasaba demasiado tiempo "codeándose con blancos". [2] : 37
Monica Wilson supervisó el proyecto de maestría de Mafeje. Mafeje utilizó su conocimiento de la lengua xhosa y las conexiones de su padre [nota 3] para completar el trabajo de campo en Langa entre noviembre de 1960 y septiembre de 1962. [16] [14] Mafeje publicó parte de esto de forma independiente, [17] y luego Monica Wilson escribió un artículo científico basado en el trabajo titulado Langa: A Study of Social Groups in an African Township, publicado como libro por Oxford University Press en 1963. [16] Sin embargo, a principios de la década de 1970, a medida que aumentaba la crítica de Mafeje a la antropología occidental, [18] Mafeje se distanciaría del libro y señaló la ideología liberal cristiana subyacente de Wilson y el funcionalismo liberal como limitaciones que favorecían los enfoques teóricos eurocéntricos . [3] [10] Mafeje también completó el trabajo de campo sobre las elecciones y los procesos políticos de la década de 1960 en el área para Gwendolen M. Carter . [2] : 50
El 16 de agosto de 1963, Mafeje habló con un grupo que se había reunido ilegalmente y, como resultado, fue detenido. [4] [19] Fue enviado a Flagstaff para ser juzgado. [4] [19] Fue multado y enviado de regreso a Ciudad del Cabo en lugar de ser procesado. [4] [19] Mafeje luego se mudó al Reino Unido inicialmente como asistente de investigación en la Universidad de Cambridge después de ser recomendado por Wilson, pero luego completó un Doctorado en Filosofía en antropología social bajo la supervisión de Audrey Richards en el King's College , Universidad de Cambridge, a fines de la década de 1960. [12] [nota 4] Mientras trabajaba en su doctorado, vivió en Uganda y realizó encuestas sobre agricultores africanos, [22] mientras también trabajaba como profesor visitante en la Universidad Makerere . [2] : 53 Su tesis doctoral se tituló Movilidad social y económica en una sociedad campesina: un estudio de agricultores comerciales en Buganda . [2] : 33
Richards tenía dudas sobre la ética de trabajo de Mafeje [nota 5] y su capacidad para ser académico, [nota 6] particularmente en lo que respecta al manejo de teorías, análisis de textos y trabajo de campo. [10] Una carta de Mafeje a Richards después de su doctorado habla de su relación: [10]
Aunque personalmente no tienes la culpa y, de hecho, hiciste todo lo posible para ayudarme, estás asociado con esta experiencia en Cambridge. Tus frecuentes acusaciones de que yo era desagradecido contigo por las diversas cosas que habías hecho por mí... no me hicieron sentir mejor. De hecho, comencé a preguntarme por qué continuabas ayudándome si eso era lo que pensabas sobre las cosas. Cualesquiera que sean tus quejas, una cosa cierta es que sabías por mí que era plenamente consciente y apreciaba todo lo que habías hecho por mí. Pero por mis propias razones, no iba a permitir que nadie me "adoptara".
Mafeje intentó regresar a la UCT y solicitó un puesto de profesor titular que la UCT anunció ampliamente en agosto de 1967. [23] El Consejo de la UCT le ofreció por unanimidad [24] [23] un puesto como profesor titular de antropología social. [8] [25] Por ley, la UCT solo podía admitir estudiantes blancos a menos que no hubiera cursos adecuados disponibles en universidades negras. [24] [23] Aún así, la ley no prohibía explícitamente a la UCT contratar profesores no blancos. [24] [23] Mafeje tenía previsto empezar en mayo de 1968, pero el Consejo de la UCT retiró la oferta de empleo de Mafeje porque el gobierno amenazó con recortar la financiación e imponer sanciones a la UCT si lo nombraba. [8] [9] [25]
La decisión del Consejo enfureció a los estudiantes de la UCT y dio lugar a protestas seguidas de una sentada, el 15 de agosto de 1968, para presionar al Consejo a revertir la decisión. [26] La sentada obtuvo cobertura internacional y fue considerada parte de las protestas globales de 1968 que recibieron el apoyo de los estudiantes que montaron barricadas en París y Londres. [27] [28] Sin embargo, después de nueve días, la protesta se desmoronó cuando los contramanifestantes irrumpieron en el edificio con armas y perros mientras las fotos de algunos de los manifestantes se pasaban de mano en mano para identificar objetivos para los contramanifestantes. [29] Los estudiantes que participaron en la sentada insistieron más tarde en que nunca habían conocido a Mafeje y nunca buscaron saber qué había sido de él. [30] Ntsebeza afirma que, a los ojos de los estudiantes, el asunto Mafeje no se trataba de Mafeje, el individuo, sino más bien de la libertad académica y la autonomía de las universidades. [30]
En una entrevista en Londres, Mafeje dijo: "Todo esto es muy superficial. Los estudiantes hablan de la autonomía universitaria, pero ¿creen que pueden tener una universidad libre en una sociedad que no es libre?". Y añadió: "Supongamos que me hubieran permitido incorporarme al profesorado de la Universidad de Ciudad del Cabo, ¿habrían protestado por el hecho de que me obligaran a vivir fuera del campus? ¿Por el hecho de que tuviera que tener un permiso para quedarme en Ciudad del Cabo? Mientras pudiera sentarme con ellos unas horas al día en el comedor de la universidad, muchos de ellos lo llamarían libertad académica". Sin embargo, Mafeje se sorprendió por la cantidad de manifestantes. [31]
Mafeje siguió una carrera en el extranjero. [25] En la década de 1990, durante las negociaciones para poner fin al apartheid , la UCT le ofreció a Mafeje su puesto de profesor titular de 1968 con un contrato de un año, pero él rechazó el puesto porque ya era un profesor bien establecido. [30] Mafeje dijo que encontró la oferta "de lo más degradante". [nota 7] [32] En 1994, Mafeje solicitó la Cátedra AC Jordan de Estudios Africanos en la UCT, pero su solicitud fue rechazada porque se lo consideró "inadecuado para el puesto". [27] Mahmood Mamdani , un profesor ugandés nacido en la India, fue designado en su lugar. [33] Se fue después de tener desacuerdos con la administración sobre su borrador del programa de estudios de un curso básico sobre África llamado Problematizing Africa . [34] Esto se denominó el Asunto Mamdani . [35] [36]
En 2002, el vicerrector de la UCT, Njabulo Ndebele, reabrió el asunto del llamado caso Mafeje. [30] En 2003, la UCT se disculpó oficialmente con Mafeje y le ofreció un doctorado honorario, pero él no respondió a la oferta de la UCT. [32] [30] En 2008, después de la muerte de Mafeje, en el 40 aniversario del incidente, la UCT se disculpó formalmente con la familia de Mafeje. [37] La familia de Mafeje aceptó la disculpa. [27]
Mafeje asumió un puesto de profesor titular en 1969, antes de convertirse en profesor titular y jefe del departamento de sociología de la Universidad de Dar Es Salaam en Tanzania. [10] Sin embargo, resultó gravemente herido en un accidente de vehículo en 1971, [4] después del cual tuvo que partir a Europa para una cirugía reconstructiva. No regresó después de una disputa con el director de la universidad y el decano de la facultad. [2] : 56 Entre 1972 y 1975, Mafeje presidió el Programa de Desarrollo Urbano y Estudios Laborales en el Instituto Internacional de Estudios Sociales en los Países Bajos, donde conoció a Shahida El-Baz ( árabe : شهيدة الباز ), una académica y activista de Egipto que más tarde se convertiría en su esposa. [38] En 1973, a los 36 años, Mafeje fue nombrado Profesor Reina Juliana de Sociología del Desarrollo y Antropología por una ley parlamentaria. [39] [4] Se convirtió en ciudadano holandés [2] : 58 y fue nombrado uno de los señores de la Reina con su nombre grabado en las prestigiosas páginas azules de la Dirección Nacional Holandesa, convirtiéndose en uno de los primeros africanos en recibir este honor. [10] [40]
Con la ayuda de Mafeje, en 1973 se fundó el Consejo para el Desarrollo de la Investigación en Ciencias Sociales en África (CODESRIA) . [9] [nota 8] Fue nombrado profesor de Sociología y Antropología en la Universidad Americana de El Cairo (AUC) en 1978 hasta 1990, y más tarde en 1994. [4] [40] Era conocido por no hacer exámenes a sus estudiantes, ya que prefería ensayos sobre los que pudiera hacer comentarios significativos. Según su hija Dana, Mafeje pensaba que "los exámenes son para gente estúpida". [2] : 72
Mafeje se unió al Southern Africa Political Economy Series (SAPES) Trust en Harare , Zimbabwe, en 1991 con una beca de visita. [2] : 72 Sin embargo, Mafeje se fue ese mismo año debido a un desacuerdo con el director ejecutivo del fideicomiso, Ibbo Mandaza, quien quería que Mafeje mantuviera el horario de oficina de 09:00 a 17:00. [2] : 72 En 1992, Mafeje comenzó una beca de visita de un año en la Northwestern University en Evanston, Illinois , en los EE. UU. [2] : 72 Después de trabajar en Northwestern, Mafeje fue elegido para dirigir el Centro de Investigación Multidisciplinaria de la Universidad de Namibia en 1993. [40] La esposa de Mafeje dijo que su vida se convirtió en un infierno por los namibios racistas dentro y fuera de la universidad hasta el punto de que necesitaba un guardaespaldas. [2] : 72 La experiencia afectó gravemente a Mafeje, quien abandonó Namibia y regresó a las AUC en El Cairo en 1994. [2] : 72
Mafeje se desempeñó como investigador principal y profesor invitado en varias universidades y centros de investigación de América del Norte, Europa y África. [4] [40] A lo largo de su carrera, Mafeje fue consultor de la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura (FAO). [2] : 60 En 2000, Mafeje regresó a Sudáfrica después de pasar más de 30 años en el exilio para ocupar el puesto de investigador principal en el Centro de Renacimiento Africano de la Fundación Nacional de Investigación . [3] [4] También se unió al Comité Científico de CODESRIA en 2001. [4] [3]
Mafeje se casó con Nomfundo Noruwana, una enfermera, en 1961, y los dos tuvieron un hijo, Xolani, en 1962. [2] : 51 Se divorciaron a los pocos años. [2] : 51 Mafeje se casó con Shahida El-Baz en 1977; tuvieron una hija, Dana. [42] [43] [2] : 51 Mafeje tuvo que convertirse al Islam antes de casarse porque El-Baz era musulmana. [2] : 59 En sus últimos años, Mafeje se describiría a sí mismo como "sudafricano de nacimiento, holandés por ciudadanía, egipcio por domicilio y africano por amor". [2] : 58 Mafeje era un agudo observador de los cambios sociopolíticos y económicos egipcios; aunque le desagradaba Anwar Sadat por perseguir a los intelectuales, nunca se involucró personalmente en la política egipcia. [2] : 65 El-Baz recordó que Mafeje estaba leyendo en su estudio el 6 de octubre de 1981, cuando Sadat fue asesinado ; mientras veía las noticias en la televisión, El-Baz gritó: "¡Archie, Sadat ha recibido un disparo!" Después de que Mafeje preguntara "¿Está muerto?" y oyera una respuesta afirmativa, abrió una botella de champán para hacer un brindis. [2] : 65
Sus compañeros consideraban a Mafeje un pensador independiente que también era extraordinariamente "difícil", y sus estudiantes, alguien que "no soportaba a los tontos". [2] : 37 Durante una de sus conferencias, Thandika Mkandawire le pidió a Mafeje que aclarara o comentara de alguna manera la condena a los sindicatos que participaron en las huelgas de Durban en 1973. En lugar de responder a la pregunta de Mkandawire, Mafeje dijo: "Soy consciente de que usted es de Malawi . No tiene por qué hacerme una pregunta sobre Sudáfrica mientras Malawi apoya el apartheid". Tres días después de la conferencia, Mkandawire recibió una llamada de Mafeje, quien se disculpó enérgicamente y dijo que había cometido un gran error. Mkandawire aceptó la disculpa y le extendió una invitación a cenar a Mafeje en su residencia de Estocolmo. [2] : 69
Mafeje era famoso por decir: "Si ante una aparente derrota no podemos maximizar nuestras ganancias, entonces es imperativo que minimicemos nuestras pérdidas". [44]
Mafeje murió en Pretoria el 28 de marzo de 2007, [1] y fue enterrado junto a sus padres en Ncambele. [2] : 76
Mafeje formó parte de SOYA y de la Unión Democrática de los Pueblos Africanos del África Austral (APDUSA), que más tarde se convirtió en el Movimiento de Unidad No Europea . La APDUSA y el Movimiento de Unidad No Europea abogaban por la no colaboración con los opresores. Hicieron campaña por los derechos democráticos completos para todos los pueblos oprimidos basándose en su Plan de Diez Puntos, que situaba la cuestión de la tierra en el centro del movimiento de liberación de Sudáfrica. [45] [46] Según Mafeje, la APDUSA se entiende mejor como leninista que como trotskista, ya que enfatizaba el potencial revolucionario de una alianza entre los trabajadores y los "campesinos sin tierra". [45]
La cuestión del "campesinado sin tierra" siguió siendo esencial para el trabajo de Mafeje, [2] : 31 aunque más tarde se volvió crítico del Movimiento de Unidad. [4] [47] Estaba particularmente interesado en las cuestiones de propiedad de la tierra y asignación de recursos, y sostuvo que el sistema del apartheid se construyó sobre una base de distribución y explotación injustas de la tierra. Mafeje abogó por un enfoque más holístico de la reforma agraria y de la tierra que reconociera las diversas necesidades e intereses de las comunidades rurales. Sostuvo que la reforma agraria no debería imponerse desde arriba sino que debería basarse en un proceso participativo y democrático que involucrara a las comunidades locales. Mafeje también enfatizó la necesidad de que la reforma agraria se vinculara a una transformación social y económica más amplia, incluido el empoderamiento de las mujeres y la promoción de prácticas agrícolas sostenibles. [47]
Mafeje criticó las teorías económicas neoclásicas que, según él, sustentaban muchas de las políticas agrícolas y agrarias de África, que, según él, a menudo se basaban en supuestos erróneos y no tenían en cuenta las complejidades de las sociedades africanas. [47] Una de ellas era la noción liberal de alivio de la pobreza, que criticaba por basarse en una comprensión estrecha de la pobreza que se centraba únicamente en los ingresos en lugar de en los factores estructurales más amplios que la creaban en primer lugar. Sostenía que la pobreza no era simplemente una cuestión de personas que carecían de ingresos suficientes, sino el resultado de una distribución desigual de la riqueza y el poder arraigada en las estructuras sociales coloniales y poscoloniales. Por lo tanto, Mafeje creía que una solución real para el alivio de la pobreza implicaba una reestructuración fundamental, en lugar de proporcionar caridad o ayuda a los pobres. Sostenía que solo a través de un programa integral de reforma agraria, reforma agraria y redistribución económica se podían abordar las causas subyacentes de la pobreza. [2] : 215–249
Mafeje tenía en gran estima a Lenin y Mao , pero no a Trotsky, a quien Mafeje acusó de ser eurocentrista . [47] : 66 Sin embargo, según Bongani Nyoka, la "Carta a los revolucionarios sudafricanos" de Trotsky [48] refuta esta noción. [2] : 33 Mafeje creía que el socialismo en un país es insuficiente para lograr una transformación social genuina y debe perseguirse a nivel regional y continental. Argumentó que el socialismo no se puede lograr de forma aislada, sino que debe ser parte de un movimiento más amplio hacia la justicia social y la igualdad en toda África. [2] : 333 En su opinión, la lucha por el socialismo debe implicar la solidaridad y la cooperación entre los países africanos, y el objetivo debe ser crear una África unida, autosuficiente y socialmente justa. [2] : 333 [ verificación fallida ]
Mafeje fue un activista contra el apartheid en el exilio. [49] Su ideología se basaba en una perspectiva marxista y anticolonial. Creía que el subdesarrollo de África era resultado directo de su historia de colonialismo, que había creado una relación de dependencia y desigualdad entre África y las potencias coloniales de Occidente. Mafeje abogó por un enfoque alternativo al desarrollo basado en la autosuficiencia y la unidad africana. Sostuvo que los países africanos debían priorizar sus propias necesidades y recursos de desarrollo en lugar de depender de la ayuda extranjera y de modelos de desarrollo externos. Mafeje también creía que los países africanos debían trabajar juntos para lograr la independencia económica y política en lugar de competir entre sí por la ayuda y la inversión occidentales. [50]
En el exilio, Mafeje compartió animosidad con miembros blancos del Partido Comunista Sudafricano (SACP), incluidos Joe Slovo , Dan O'Meara y Duncan Innes. [2] : 63 Mafeje los acusó de " superioridad blanca " y "superioridad ideológica", [44] : 2 aunque Duncan Innes fue parte integral de la protesta por el asunto Mafeje en 1968. [8]
Considerado un importante intelectual panafricano , Mafeje estudió y escribió sobre la historia y la antropología africanas . [52] [49] Mafeje publicó ensayos y libros sociológicos muy influyentes en los campos del desarrollo [53] y los estudios agrarios , [54] [55] los modelos económicos, [56] [57] la política, [58] y la política de producción de conocimiento científico social en África. [59] Se le considera uno de los principales antropólogos africanos contemporáneos; sin embargo, se le considera más un teórico crítico que un investigador de campo. [60]
El trabajo académico de Mafeje contribuyó significativamente a la descolonización de la identidad africana y su pasado histórico, [61] [62] criticando las técnicas típicamente eurocéntricas de la antropología [63] y creencias. [64] [65] Exigió que los ideales imperialistas [66] y occidentales [67] se eliminaran de la antropología africana negra, [50] lo que condujo a un examen de los principios fundadores de la disciplina y los métodos por los cuales los académicos abordaron el estudio del otro atribuido . [68] [69] CODESRIA , que promovió el afrocentrismo [70] y eliminó la perspectiva occidental de la investigación panafricana. [9]
Mafeje criticaba las teorías dominantes sobre el desarrollo de su tiempo, que consideraba que perpetuaban esta relación desigual. [61] Mafeje también criticaba el establishment académico e intelectual de África, que consideraba demasiado alineado con las estructuras de poder colonial. [50] Creía que los académicos e intelectuales africanos necesitaban desafiar las perspectivas occidentales dominantes y desarrollar sus propias teorías y sistemas de conocimiento basados en las realidades de la vida africana. [66] [67]
Mafeje tenía una visión crítica de la etnografía , que creía que era un producto del colonialismo y el imperialismo. Sostenía que la etnografía, como herramienta de las ciencias sociales occidentales, tendía a crear una imagen distorsionada y exotizada de las sociedades africanas y a menudo se utilizaba para justificar la dominación y la explotación coloniales. Las opiniones de Mafeje sobre la etnografía no se limitan a la teoría, sino que incluyen una metodología práctica para realizar investigaciones. Mafeje creía que los estudios etnográficos deben abordarse con cautela y escepticismo, y que los investigadores deben ser conscientes de la dinámica de poder y el contexto histórico en el que operan. Abogó por un enfoque más autorreflexivo y crítico de la etnografía, que reconociera las limitaciones y los sesgos del investigador y estuviera atento a las estructuras políticas y económicas que dan forma a las relaciones sociales. Mafeje abogó por un enfoque alternativo de la etnografía que implicara un mayor énfasis en el diálogo y la colaboración entre el investigador y el sujeto, así como un enfoque más reflexivo y crítico del papel del investigador en la configuración del proceso y los resultados de la investigación. [71] [72] [2] : 133–179
Mafeje fue uno de los primeros académicos en dedicarse a deconstruir la ideología del tribalismo . [73] Su trabajo demuestra un cambio desde sus anteriores puntos de vista funcionalistas liberales hacia una perspectiva más radical y crítica sobre las sociedades africanas y su historia. Mafeje fue crítico del funcionalismo liberal , un marco teórico que postula que las sociedades funcionan mejor cuando se organizan en torno al desempeño eficiente de tareas especializadas por parte de individuos e instituciones. Argumentó que esta perspectiva se utilizaba a menudo para justificar la preservación de las estructuras de poder coloniales y los sistemas económicos que explotaban y oprimían a los pueblos africanos. Mafeje fue particularmente crítico de la idea de que la clave para el desarrollo en África era la creación de estados fuertes y centralizados y la imposición de un sistema legal y económico de estilo occidental. Argumentó que este enfoque no tenía en cuenta la diversidad de las sociedades africanas y la importancia de las formas indígenas de gobernanza y organización económica. En cambio, abogó por un enfoque más de abajo hacia arriba para el desarrollo que priorizara las necesidades y aspiraciones de las comunidades locales y reconociera la importancia del conocimiento tradicional y las instituciones sociales. [3]
En su obra "La ideología del 'tribalismo'", cuestiona la noción de tribalismo como concepto político y social. Sostiene que la idea del tribalismo es una construcción colonial utilizada para justificar la dominación y la explotación, y perpetuar divisiones y desigualdades en las sociedades africanas poscoloniales. Explora el contexto histórico en el que surgió el concepto y cómo se ha utilizado para mantener las estructuras de poder y reprimir la disidencia. Sostiene que las sociedades africanas no se basan en afiliaciones tribales rígidas, sino más bien en relaciones fluidas y flexibles entre diferentes grupos. También critica la idea del esencialismo cultural , que sugiere que existe una cultura africana esencial e inmutable. Mafeje sostiene que la cultura no es estática, sino que cambia constantemente y se adapta a nuevas situaciones. El trabajo de Mafeje busca desafiar y subvertir las narrativas dominantes sobre las sociedades africanas y su supuesto tribalismo. En cambio, presenta una comprensión más matizada y compleja de las sociedades y culturas africanas. [73]
Mafeje participó en una serie de debates y polémicas con académicos como Ruth First , [74] Harold Wolpe , [75] Ali Mazrui , [76] Achille Mbembe , [77] y Sally Falk Moore , [78] quien era antropóloga y presidenta de la Universidad de Harvard . [18] [79]
Mafeje y Ruth First discreparon sobre el levantamiento de Soweto en 1976. Mafeje escribió un artículo en el que criticaba la respuesta del gobierno del apartheid al levantamiento y analizaba en términos generales las condiciones políticas y económicas que lo llevaron a él. Mafeje sostuvo que el levantamiento manifestó tensiones sociales y económicas más amplias en Sudáfrica y que la respuesta del gobierno del apartheid no hizo más que exacerbar esas tensiones. [74]
Sin embargo, First, que era el editor de la revista donde se publicó el artículo, [80] respondió en el mismo número, para enojo de Mafeje. [2] : 62
El artículo de First, "Después de Soweto: una respuesta", fue una respuesta crítica al artículo de Mafeje "Soweto y sus consecuencias". First sostuvo que el análisis de Mafeje era demasiado limitado y no abordaba plenamente las complejidades y matices de la situación en Sudáfrica en ese momento. Creía que Mafeje ponía demasiado énfasis en las acciones del Estado y descuidaba la capacidad de acción y la resistencia de la comunidad negra. First también criticó el uso que hacía Mafeje del término "nacionalismo africano" y sostuvo que oscurecía las dimensiones políticas y de clase de la lucha. En cambio, hizo hincapié en la importancia del análisis marxista y la necesidad de comprender el papel de la explotación capitalista en la opresión de los sudafricanos negros. [81]
Livingstone Mqotsi , un activista y académico sudafricano, respondió tanto a Mafeje como a First en un artículo titulado "Después de Soweto: otra respuesta". En su artículo, Mqotsi critica el enfoque de Mafeje sobre la naturaleza "espontánea" del levantamiento de Soweto, argumentando que fue resultado de quejas de larga data y de una resistencia organizada. También critica el análisis de Mafeje sobre el papel de la clase media negra y sostiene que los manifestantes no constituían un grupo homogéneo, sino que incluían elementos tanto progresistas como reaccionarios. Mqotsi también critica la respuesta de First, argumentando que subestimó el papel de las organizaciones políticas y enfatizó demasiado el papel de los individuos en la lucha contra el apartheid. Mqotsi abogó por una comprensión más matizada de la compleja dinámica social y política que llevó al levantamiento de Soweto y a la lucha más amplia contra el apartheid en Sudáfrica. [82]
Según algunos relatos, Mafeje escribió una refutación a la respuesta de First que nunca se publicó. [2] : 62
En la década de 1970, Harold Wolpe y Mafeje mantuvieron un famoso debate sobre la naturaleza de la economía sudafricana y el papel de la mano de obra migrante en su desarrollo. Wolpe sostuvo que la economía se basaba en la explotación de la mano de obra negra, que estaba separada de la tierra y confinada a sus tierras de origen. [83] Mafeje sostuvo que la visión de Wolpe se basaba en una comprensión estática y reduccionista de la economía rural y no tenía en cuenta la capacidad de acción y la creatividad de la población rural. [75] Según Ntsebeza, el debate reflejaba discusiones más amplias dentro de la ciencia social sudafricana de la época sobre la relación entre los sectores rural y urbano y sobre cómo el colonialismo y el apartheid habían transformado el panorama social y económico del país. [84]
A principios de los años 1990 hubo un debate notable entre Mafeje y Ali Mazrui, centrado en el concepto de “ africanidad ” y el papel de los intelectuales africanos en la definición y configuración de la cultura y la identidad africanas. Mazrui defendía una definición más amplia de la africanidad que abarcara las diversas tradiciones culturales del continente. [76] Al mismo tiempo, Mafeje adoptó un enfoque más crítico y cuestionó la idea de una identidad africana singular. [85]
En sus obras, Mafeje destaca la necesidad de que los intelectuales africanos participen activamente en la lucha por la transformación social y política, en lugar de ser meros observadores académicos. Sostiene que es necesario “indigenizar” la producción de conocimientos, basándola en experiencias y perspectivas africanas, en lugar de depender únicamente de marcos teóricos occidentales. De esta manera, busca empoderar a los pueblos africanos para que tomen el control de sus destinos y resistan a las fuerzas dominantes del imperialismo y el neocolonialismo. [85] [86]
Mafeje y Achille Mbembe no estaban de acuerdo sobre el concepto de afropesimismo . En su libro On the Postcolony , Mbembe criticó lo que él veía como una creencia africana generalizada en la inevitabilidad de la decadencia y el fracaso, a la que llamó "afropesimismo". Mafeje, a su vez, no estaba de acuerdo con la caracterización que Mbembe hacía del concepto, argumentando que el pesimismo que observaba no era inherente a la cultura africana, sino un producto del contexto histórico y político en el que se había desarrollado África. Mafeje argumentó que los intelectuales africanos deberían centrarse en analizar y criticar estos factores estructurales, en lugar de atribuir los problemas de África a factores culturales o raciales. [87] [88]
Además, Mafeje dictó una conferencia en 2000 titulada "Modernidades africanas y predicamentos del colonialismo: reflexiones sobre 'Sobre la poscolonia' de Achille Mbembe", en la que criticó las ideas de Mbembe sobre la naturaleza del poder en los estados africanos poscoloniales y su uso del concepto de " poscolonia ". [88]
Una de las principales áreas de desacuerdo entre Mafeje y Sally Falk Moore fue la naturaleza de la formación social en el África meridional precolonial. Mafeje sostuvo que las sociedades se basaban en relaciones de clase y que la estratificación social existía en la era precolonial. Cuestionó la visión dominante de que las sociedades africanas eran esencialmente igualitarias y carecían de diferenciación social como en Europa. [71]
Por otra parte, Falk Moore sostuvo que Mafeje había entendido mal la naturaleza de la diferenciación social en las sociedades africanas. Sostuvo que las formas de estratificación social en el África precolonial no eran comparables con las estructuras de clases de Europa. Subrayó que era importante entender las formas específicas en que se distribuían el poder y la autoridad en las sociedades africanas. [78]
Su debate fue parte de un discurso académico más amplio sobre la naturaleza de las sociedades africanas y el impacto del colonialismo en las relaciones sociales y económicas del continente. Si bien no estaban de acuerdo en algunos puntos clave, su trabajo ayudó a avanzar en la comprensión de la dinámica compleja de las sociedades precoloniales y coloniales africanas. [89]
Mafeje fue considerado parte de la primera generación de investigadores indígenas , que rechazaron las interpretaciones colonialistas y neocolonialistas de África. [90] Según Mafeje, la antropología colonialista (o blanca) es inherentemente problemática ya que se basa en la búsqueda de la alteridad , que genera racismo y apartheid, como lo demuestra la historia de Sudáfrica. [71] [89] Por lo tanto, la antropología colonial está condenada en la medida en que encarna la separación del sujeto (el antropólogo blanco) y el objeto (los africanos). [72] [91] Esto se conoció como la "epistemología de la alteridad en la antropología". [68] Sin embargo, Sally Falk Moore desestimó las afirmaciones de Mafeje y lo acusó de lanzar ataques personales infundados mientras "intentaba matar a un caballo muerto", es decir, la antropología colonial. [78]
En su artículo "Conversaciones y confrontaciones con mis revisores", Mafeje aborda las críticas de varios académicos, incluido él mismo. El argumento central de Mafeje es que su trabajo no pretende promover el conocimiento científico como verdad absoluta, sino desafiar la noción de que es neutral y objetivo . Sostiene que la producción de conocimiento siempre está influenciada por factores sociales, económicos y políticos, y que cualquier afirmación de verdad universal debe ser examinada en este contexto. Mafeje sostiene que está abogando por un enfoque más matizado y reflexivo de la producción de conocimiento que considere los contextos sociales e históricos en los que se produce. [79]
Mafeje es considerado uno de los intelectuales más destacados de África y se le recuerda por mezclar su erudición y su experiencia como persona negra oprimida. [92] [93] [94] Su obra ganó póstumamente una amplia atención [95] [96] y ha atraído un creciente interés de otros académicos africanos, [97] [98] [14] [99] [68] [100] como Francis B. Nyamnjoh , [101] [102] Dani Wadada Nabudere , [4] Helmi Sharawy, [103] Lungisile Ntsebeza [84] y Bongani Nyoka. [104] [105]
Si bien las contribuciones de Mafeje a la investigación y el activismo en África han sido ampliamente reconocidas, no recibió ningún premio ni honor importante por su trabajo durante su vida. Mafeje fue elegido miembro de la Academia Africana de Ciencias en 1986. [106] Recibió el título de miembro honorario vitalicio de CODESRIA en 2003 y fue nombrado miembro distinguido de CODESRIA en 2005. [4]
Póstumamente, en 2008, la Universidad de Ciudad del Cabo (UCT) le otorgó a Mafeje un doctorado honorario en Ciencias Sociales, estableció una beca en su honor y renombró la sala de reuniones del Consejo (que los manifestantes celebraron durante el asunto Mafeje ) como Sala Mafeje, instalando una placa en honor a Mafeje que preside frente a la sala. [107] La UCT también estableció la Cátedra Archie Mafeje en Humanidades Críticas y Descoloniales. [108] En 2010, la Universidad Walter Sisulu le otorgó un doctorado honorario en Literatura y Filosofía . [2] : 76 Además, la Beca de Doctorado Archibald Mafeje fue establecida en 2014 por la Fundación Tiso. [109] El Instituto Africano de Sudáfrica (AISA) inició la serie de conferencias conmemorativas anuales Archie Mafeje en 2016. [110] La Universidad de Sudáfrica estableció el Instituto Archie Mafeje de Investigación de Políticas Sociales Aplicadas (AMRI) en 2017. [111] [112]
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