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Fecha

Una pareja precolonial perteneciente a la datu o nobleza según se representa en el Códice Boxer del siglo XVI.

Datu es un título que designa a los gobernantes (descritos de diversas maneras en los relatos históricos como jefes, príncipes soberanos y monarcas) de numerosos pueblos indígenas en todo el archipiélago filipino . [1] El título todavía se usa hoy en día, aunque no tanto como en la historia filipina temprana. Es un cognado de ratu en varias otras lenguas austronesias.

Descripción general

En la historia filipina temprana, los datus y un pequeño grupo de sus parientes cercanos formaban el "estrato superior" de la tradicional jerarquía social de tres niveles de las sociedades de las tierras bajas filipinas. [2] Solo un miembro de esta aristocracia por derecho de nacimiento (llamada maginoo , nobleza , maharlika o timagua por varios cronistas tempranos) podía convertirse en un datu ; los miembros de esta élite podían esperar convertirse en un datu demostrando destreza en la guerra o un liderazgo excepcional. [2] [3] [4]

En grandes entidades políticas costeras como las de Maynila , Tondo , Pangasinan , Cebú , Panay , Bohol , Butuan , Cotabato , Lanao y Sulu , [2] varios datus reunieron a sus grupos de lealtad, denominados barangays o dulohan , en asentamientos compactos que permitieron mayores grados de cooperación y especialización económica. En tales casos, los datus de estos barangays seleccionaron al más antiguo o más respetado entre ellos para que sirviera como lo que los académicos denominaron un líder supremo o datu supremo . [3] [4] Los títulos utilizados por dichos datu supremos variaban, pero algunos de los ejemplos más destacados fueron: sultán en las áreas más islamizadas de Mindanao; lakan entre el pueblo tagalo; thimuay entre el pueblo subanen ; rajá en entidades políticas que comerciaban extensamente con Indonesia y Malasia; o simplemente datu en algunas áreas de Mindanao y las Visayas. [5]

La prueba de la realeza y nobleza filipina ( dugóng bugháw ) solo podía demostrarse mediante una clara descendencia de sangre real nativa antigua, [6] [7] y en algunos casos la adopción en una familia real. [ aclaración necesaria ]

Terminología

Datu es el título de jefes, príncipes soberanos y monarcas en todo el archipiélago filipino. [1] El título todavía se usa hoy en día, especialmente en Mindanao , Sulu y Palawan , pero se usó más ampliamente en la historia temprana de Filipinas, particularmente en el centro y sur de Luzón , las Visayas y Mindanao. [8] [4] [2] [3] [9] Otros títulos que todavía se usan hoy en día son lakan en Luzón, apo en el centro y norte de Luzón, [10] y sultán y rajá , especialmente en Mindanao, Sulu y Palawan. [11] Dependiendo del prestigio de la familia real soberana, el título de datu podría equipararse a príncipes reales, duques europeos , marqueses y condes . [12] En los grandes barangays antiguos , que tenían contactos con otras culturas del sudeste asiático a través del comercio, algunos datus tomaron el título de rajá o sultán . [13]

Los registros históricos más antiguos que mencionan a los datus son las inscripciones de Srivijayan del siglo VII, como Telaga Batu, para describir a reyes menores o reyes vasallos. [14] La palabra datu es un cognado de los términos malayos dato o datuk y del título fiyiano de ratu . [15]

Historia

En tiempos preislámicos, el cargo de liderazgo político recaía en un rajá en Manila y en un datu en el resto de Filipinas. [16]

Fechaen las sociedades Moro y Lumad de Mindanao

A finales del siglo XVI, los españoles tomaron posesión de la mayor parte de Luzón y las Visayas, convirtiendo a la población de las tierras bajas al cristianismo, pasando de su religión indígena local a la religión de los indios. Aunque España acabó estableciendo puntos de apoyo en el norte y el este de Mindanao y en la península de Zamboanga , sus ejércitos no lograron colonizar el resto de Mindanao. Esta zona estaba poblada por pueblos islamizados ( moros para los españoles) y por grupos indígenas no musulmanes ahora conocidos como pueblos lumad . [17]

Las sociedades moro de Mindanao y Sulu

Sultán Jamalul Kiram II de Sulu con William Howard Taft (1901)

En la estructura tradicional de las sociedades moras, los sultanes eran la máxima autoridad, seguidos por los datus o rajah , y su gobierno estaba sancionado por el Corán , aunque ambos títulos son anteriores a la llegada del Islam. Estos títulos fueron asimilados a la nueva estructura bajo el Islam. Los datus eran apoyados por sus tribus y, a cambio de tributo y trabajo, los datu proporcionaban ayuda en situaciones de emergencia y defensa en disputas con otras comunidades, y en la guerra a través de las leyes Agama y Maratabat .

Las sociedades lumad de Mindanao

Un Bagobo matanum (cacique) que dirige comunidades junto con los ancianos ( magani ) y chamanes ( mabalian )

A principios del siglo XX, los lumad controlaban una zona que hoy abarca 17 de las 24 provincias de Mindanao, pero en el censo de 1980 constituían menos del 6% de la población de Mindanao y Sulu. La fuerte migración a Mindanao de visayanos, que se habían establecido en la isla durante siglos, impulsada por los programas de reasentamiento patrocinados por el gobierno, convirtió a los lumad en minoría. La población de la provincia de Bukidnon aumentó de 63.470 en 1948 a 194.368 en 1960 y 414.762 en 1970, y la proporción de bukidnons indígenas disminuyó del 64% al 33%, y luego al 14%. [17]

Hay 18 grupos etnolingüísticos lumad: pueblo Ata, Bagobo, Banwaon, B'laan, Bukidnon, Dibabawon, Higaonon, Mamanwa , Mandaya , Manguwangan, Manobo , Mansaka , Subanon, Tagakaolo, Tasaday , Tboli , Teduray y Ubo. [17]

Los datus lumad han protegido sus bosques de origen de los madereros ilegales en décadas anteriores; [ ¿cuándo? ] algunos se unieron al Nuevo Ejército Popular . [18]

En la actualidad, los datus siguen actuando como líderes comunitarios en sus respectivas tribus entre una variedad de pueblos indígenas de Mindanao. Los moros, los lumads y los visayanos comparten con los nuevos colonos una patria en Mindanao. [19]

Fechaen los principados precoloniales de las Visayas

Pareja kadatuan (real) de Visayas como se representa en el Códice Boxer del siglo XVI.

En jurisdicciones territoriales y principados más ricos y poderosos de las Visayas, como Panay, [a] [20] [21] Cebú y Leyte [22] [23] (que nunca fueron conquistados por España, pero se lograron como vasallos mediante pactos, tratados de paz y alianzas recíprocas), [24] la clase datu estaba en la cima de un orden social estable y sancionado divinamente en un sakop o kinadatuan ( kadatuan en malayo antiguo; kedaton en javanés; y kedatuan en muchas partes del sudeste asiático moderno), al que en otros lugares también se hace referencia comúnmente como barangay. [25] Este orden social estaba dividido en tres clases. Los kadatuan (miembros de la clase datu de las Visayas ) fueron comparados por el Códice Boxer con los señores con título ( señores de titulo ) en España. [26] Como agalon o amo (señores), [27] los datus disfrutaban de un derecho adscrito al respeto, la obediencia y el apoyo de sus oripun (plebeyos) o seguidores pertenecientes al tercer orden. Estos datus habían adquirido derechos a las mismas ventajas de sus timawa legales o vasallos (de segundo orden), quienes se vinculaban al datu como sus guerreros marineros. Los timawa no pagaban tributo ni realizaban trabajos agrícolas. El Códice Boxer los llama caballeros e hidalgos . El conquistador español, Miguel de Loarca, los describió como " hombres libres, ni jefes ni esclavos " . A fines del siglo XVII, el sacerdote jesuita español Francisco Ignatio Alcina los clasificó como el tercer rango de la nobleza. [28]

Para mantener la pureza de su linaje, los datus se casan sólo con mujeres de su misma especie, a menudo buscando novias de alto rango en otros barangays, raptándolas o contratando oro, esclavos y joyas como precio de la novia. Mientras tanto, los datus mantenían a sus hijas recluidas para protegerlas y darles prestigio. [29] Estas mujeres de alta cuna, bien vigiladas y protegidas, eran llamadas binokot , [30] los datus de ascendencia pura (cuatro generaciones) eran llamados "potli nga datu" o "lubus nga datu" , [31] mientras que los habitantes de Panay se dirigen a las mujeres de linaje noble (especialmente las mayores) como uray (que significa: pura como el oro). [32]

Fechaen los principados precoloniales de la región tagalo

Pareja real tagalo vestida de rojo, el color distintivo de su clase.

El tipo diferente de cultura que prevalecía en Luzón dio una estructura social menos estable y más compleja a los barangays tagalos precoloniales de Manila, Pampanga y Laguna. El pueblo tagalo disfrutaba de un comercio más amplio que el de las Visayas, con la influencia de los contactos políticos de Borneo y dedicándose al cultivo de arroz húmedo para ganarse la vida. El fraile agustino español Martín de Rada los describió como comerciantes más que guerreros. [33]

La estructura social más compleja del pueblo tagalo era menos estable durante la llegada de los españoles porque todavía se estaba diferenciando. En esta sociedad, el término datu , lakan o apo se refiere al jefe, pero la clase noble (a la que pertenecía o podía provenir el datu ) era la clase maginoo . Uno podía nacer como parte de los maginoo , pero también podía convertirse en datu a través de logros personales. [34]

FechaDurante el período español

La clase datu (primer estado) de los cuatro escalones de la sociedad filipina en el momento del contacto con los europeos (como lo describe Juan de Plasencia ), fue referida por los españoles como la principalía . Loarca, [35] y el abogado canónico Antonio de Morga , quien clasificó la sociedad en tres estados (gobernante, gobernado, esclavo), también afirmaron el uso de este término y también hablaron sobre la preeminencia de los principales . [36] Todos los miembros de la clase datu eran principales , [37] ya sea que gobernaran o no. [38] El Diccionario de la lengua tagalo de San Buenaventura de 1613 define tres términos que aclaran el concepto de principalía : [36]

El término español señor se equipara a todos estos términos, que se distinguen de los imitadores de nuevos ricos llamados despectivamente maygintao (hombre con oro o hidalgo por oro, y no por linaje). [39]

Tras la cristianización de la mayor parte del archipiélago filipino, los datus conservaron su derecho a gobernar su territorio bajo el Imperio español . [40] El rey Felipe II de España firmó una ley el 11 de junio de 1594, [41] que ordenaba a los funcionarios coloniales españoles en el archipiélago que se les diera a estas realezas y noblezas nativas el mismo respeto y privilegios que habían disfrutado antes de su conversión. Sus dominios se convirtieron en barangays tributarios autónomos del Imperio español.

Traje de una familia perteneciente a la principalía durante el siglo XIX. Fotografía tomada de la exposición del Museo Villa Escudero en San Pablo Laguna, Filipinas.

La realeza y la nobleza filipinas formaban parte de la principalía (clase noble) de Filipinas. Era la clase que constituía una aristocracia por derecho de nacimiento con derechos al respeto, la obediencia y el apoyo de los de estatus subordinado. [39]

Con el reconocimiento de los monarcas españoles llegó el privilegio de ser llamados Don o Doña . [42] – una marca de estima y distinción en Europa reservada para una persona de estatus noble o real durante el período colonial. Otros honores y alta consideración también fueron otorgados a los datus cristianizados por el Imperio español . Por ejemplo, los gobernadorcillos (líder electo de los cabezas de barangay o los datus cristianizados) y los funcionarios filipinos de justicia recibieron la mayor consideración de los funcionarios de la Corona española. Los funcionarios coloniales tenían la obligación de mostrarles el honor correspondiente a sus respectivos deberes. Se les permitió sentarse en las casas de los gobernadores provinciales españoles y en cualquier otro lugar. No se les dejó permanecer de pie. A los párrocos españoles se les prohibió tratar a los nobles filipinos con menos consideración. [43]

Los gobernadorcillos ejercían el mando de los pueblos, y eran capitanes de puerto en los pueblos costeros. [44] Su cargo correspondía a los alcaldes y jueces municipales de la península Ibérica, y desempeñaban a la vez funciones de jueces y notarios con poderes definidos. [45] Tenían también los derechos y poderes para elegir ayudantes y varios tenientes y alguaciles , proporcionales en número a los habitantes del pueblo. [45]

A finales del siglo XVI, cualquier reivindicación de realeza , nobleza o hidalguía filipina había desaparecido en una nobleza homogeneizada, hispanizada y cristianizada a través de la principalía . [46] Este remanente de las familias reales y nobles precoloniales continuó gobernando su dominio tradicional hasta el final del régimen español. Sin embargo, hubo casos en los que la sucesión en el liderazgo también se hizo a través de la elección de nuevos líderes (es decir, cabezas de barangay ), especialmente en provincias cercanas al gobierno colonial central en Manila, donde las antiguas familias gobernantes perdieron su prestigio y papel. Quizás la proximidad al poder central disminuyó su importancia. Sin embargo, en territorios distantes, donde la autoridad central tenía menos control y donde el orden podía mantenerse sin utilizar medidas coercitivas, la sucesión hereditaria todavía se aplicó hasta que España perdió el archipiélago ante los estadounidenses. Estos territorios distantes siguieron siendo sociedades patriarcales, donde la gente mantuvo un gran respeto por la principalía . [47]

La principalía era más grande y más influyente que la nobleza indígena anterior a la conquista . Ayudó a crear y perpetuar un sistema oligárquico en la colonia española durante más de trescientos años. [48] [49] La prohibición del gobierno colonial español a los extranjeros de poseer tierras en Filipinas contribuyó a la evolución de esta forma de oligarquía. En algunas provincias filipinas, muchos españoles y comerciantes extranjeros se casaron con los ricos y recibieron nobles locales austronesias. De estas uniones, se formó un nuevo grupo cultural: la clase mestiza . [50] Sus descendientes surgieron más tarde para convertirse en una parte influyente del gobierno y la principalía . [51]

Funciones políticas

El análisis comparativo de los relatos históricos de las culturas de todo el archipiélago realizado por la antropóloga Laura Lee Junker muestra a los datus funcionando como autoridades políticas primarias, líderes de guerra, adjudicadores legales, propietarios de facto de los productos agrícolas y los recursos marinos dentro de un distrito, los principales partidarios de los especialistas artesanales adjuntos, los supervisores del comercio intradistrital y externo, y los centros fundamentales de los sistemas de movilización de recursos regionales. [5]

Antropólogos como F. ​​Landa Jocano [3] y Junker, [5] historiadores e historiógrafos como William Henry Scott [4] distinguen entre la nobleza y la naturaleza aristocrática de los datus frente al ejercicio de la autoridad política soberana . Aunque los datus y los datus supremos de las primeras políticas filipinas eran una " aristocracia de derecho de nacimiento " y eran ampliamente reconocidos como "aristocráticos" o "nobles", que eran comparables a los nobles y miembros de la realeza de los colonizadores españoles, la naturaleza de su relación con los miembros de su barangay era menos asimétrica que los sistemas políticos monárquicos en otras partes del mundo. [3] [52] [53] [5] Su control sobre el territorio era una función de su liderazgo del barangay y, en algunas sociedades precoloniales locales (principalmente en Luzón), el concepto de gobernar no era un "derecho divino". [5] Además, su posición dependía del consentimiento común de los miembros de la clase aristocrática Maginoo del barangay . [3] Aunque la posición de datu podía ser heredada, el maginoo podía elegir a otra persona para que la sucediera dentro de su propia clase si esa persona demostraba ser un líder de guerra o administrador político más capaz. [3] Incluso los datus supremos como los lakans o los rajás ejercían solo un grado limitado de influencia sobre los datus de menor rango que dirigían, lo que no incluía reclamos sobre los barangays y territorios. [3] Antonio de Morga, en su obra Sucesos de las Islas Filipinas , expone el grado en que los primeros datus filipinos podían ejercer su autoridad:

No había reyes ni señores en todas estas islas que las gobernaran como en nuestros reinos y provincias; pero en cada isla y en cada provincia de ella, muchos jefes eran reconocidos por los mismos nativos. Algunos eran más poderosos que otros, y cada uno tenía sus seguidores y súbditos, por distritos y familias; y estos obedecían y respetaban al jefe. Algunos jefes tenían amistad y comunicación con otros, y a veces guerras y riñas... Cuando alguno de estos jefes era más valiente que otros en la guerra y en otras ocasiones, disfrutaba de más seguidores y hombres; y los demás estaban bajo su liderazgo, incluso si eran jefes. Estos últimos conservaban para sí el señorío y el gobierno particular de su propio séquito, que se llama barangay entre ellos. Tenían datos y otros líderes especiales [mandadores] que atendían los intereses del barangay. [54]

Fecha primordial

El término datu supremo o gobernante supremo es un término aplicado por los historiadores para describir a las autoridades políticas de más alto rango en las políticas de tierras bajas más grandes o grupos de alianzas entre políticas en la historia temprana de Filipinas , [55] como las de Maynila , Tondo , la Confederación de Madja, como en Panay, Pangasinan, Cebú, Bohol, Butuan, Cotabato y Sulu. [2] [4]

Las diferentes culturas del archipiélago filipino se referían al datu de mayor rango usando diferentes títulos: [4] En las políticas musulmanas como Sulu y Cotabato, el gobernante supremo era llamado sultán ; [4] en las comunidades tagalo, el título equivalente era lakan ; [4] en las comunidades que históricamente tenían fuertes conexiones políticas o comerciales con las políticas indianizadas en Indonesia y Malasia, [56] el gobernante supremo era llamado rajá ; [56] [4] entre el pueblo subanon de la península de Zamboanga , el thimuay de mayor rango es conocido como thimuay labi , [57] o sulotan en las comunidades subanon más islamizadas. [58] En algunas otras partes de las Visayas y Mindanao, no había un nombre separado para el gobernante de mayor rango, por lo que el gobernante supremo era llamado datu , [56] [4] aunque un datu era identificable como el de mayor rango. [3] [59]

Nobleza

La naturaleza noble o aristocrática de los datus y sus parientes se afirma en los mitos de origen popular, [28] fue ampliamente reconocida por los extranjeros que visitaron el archipiélago filipino y es sostenida por la erudición moderna. [5] La sucesión al puesto de datu era a menudo (aunque no siempre) hereditaria, [5] [3] y los datus recibían su mandato para liderar de su membresía en una clase aristocrática . [4] Los registros de comerciantes chinos y colonizadores españoles [56] describen a los datus o datus supremos como príncipes soberanos y principales . Los viajeros que llegaron al archipiélago filipino desde reinos o imperios como la China de las dinastías Song y Ming, o la España del siglo XVI, incluso inicialmente se refirieron a los datus o datus supremos como "reyes", aunque luego descubrieron que los datus no ejercían soberanía absoluta sobre los miembros de sus barangays. [5] [3]

Concepciones indígenas de la nobleza y la aristocracia

Una Manobo bae , una líder tribal femenina equivalente a un datu , en el Festival Kaamulan 2015

La cosmovisión filipina ha tenido una concepción del yo o individuo como profundamente y holísticamente conectado a una comunidad más grande, expresada en el lenguaje de la psicología filipina como kapwa . [60] Esta concepción indígena del yo definió fuertemente los roles y obligaciones desempeñados por los individuos dentro de su sociedad. [61]

Esta diferenciación de roles y obligaciones es característica más amplia de las culturas malayo-polinesia [5] y austronesia [62] donde, como explica Mulder: [61]

" ...La vida social tiene sus raíces en la experiencia inmediata de un orden social jerárquicamente ordenado, basado en la desigualdad esencial de los individuos y sus obligaciones mutuas entre sí. "

Esta "desigualdad esencial de los individuos y sus obligaciones mutuas entre sí" informaron las relaciones recíprocas (expresadas en el valor filipino de utang na loob ) que definieron la estructura social de tres niveles típica entre los primeros pueblos filipinos.

En algunos casos, como el sakop o kinadatuan más desarrollado en las Visayas (por ejemplo, Panay, Bohol y Cebú), los mitos de origen y otras narraciones populares colocaron a los datu y a la clase aristocrática en la cima de un orden social estable y sancionado divinamente . [63] Estas narraciones populares retrataban a los antepasados ​​de los datus y otros nobles como creados por una deidad todopoderosa, al igual que otros seres humanos, pero el comportamiento de estas creaciones determinaba la posición social de sus descendientes. [64]

Esta concepción de la organización social continúa dando forma a la sociedad filipina actual a pesar de la introducción de estructuras occidentales y externamente democráticas. [61]

Pertenencia a la clase aristocrática

La "autoridad, poder e influencia" del datu provenían principalmente de su estatus reconocido dentro de la clase noble. [3]

La legitimidad política de un datu no sólo estaba determinada por el nacimiento, sino que también dependía del "carisma personal, la destreza en la guerra y la riqueza". [3]

Sucesión hereditaria

El cargo de datu se transmitía normalmente por herencia, [5] e incluso en los casos en que no se transmitía por descendencia directa, solo un miembro de la clase aristocrática podía ascender al puesto. [5] En los grandes asentamientos donde varios datus y sus barangays vivían en estrecha proximidad, los datus supremos eran elegidos por los datus de entre ellos de manera más democrática, pero incluso esta posición como el más antiguo entre los datus a menudo se transmitía por herencia. [3]

En Sucesos de las Islas Filipinas , Antonio de Morga señaló esta sucesión mediante herencia:

Estos principados y señoríos se heredaban por línea masculina y por sucesión de padre e hijo y sus descendientes. Si faltaban éstos, entonces los sucedían sus hermanos y parientes colaterales... Cuando alguno de estos jefes era más valiente que otros en la guerra y en otras ocasiones, disfrutaba de más seguidores y hombres; y los demás estaban bajo su dirección, incluso si eran jefes. Estos últimos conservaban para sí el señorío y el gobierno particular de su propio séquito, que entre ellos se llama barangay. Tenían datos y otros líderes especiales [mandadores] que atendían los intereses del barangay. [54]

Riqueza material

Dado que la cultura de las sociedades precoloniales de las Visayas, el norte de Mindanao y Luzón estaba muy influida por las culturas hindú y budista, los datus que gobernaban estos principados (como Butuan Calinan , Ranau Gandamatu, Maguindanao Polangi , Cebú , Bohol, Panay , Mindoro y Manila ) también compartían muchas costumbres de las realezas y los nobles de los territorios del sudeste asiático, especialmente en la forma en que solían vestirse y adornarse con oro y seda. La medida de la posesión de oro y esclavos del príncipe era proporcional a su grandeza y nobleza. [65] Los primeros viajeros occidentales que llegaron al archipiélago observaron que casi no había ningún "indio" que no poseyera cadenas y otros artículos de oro. [66]

Reconocimiento extranjero de la nobleza

Los colonizadores españoles que llegaron en el siglo XVI reconocieron la nobleza de la clase aristocrática dentro de las primeras sociedades filipinas. [8] De Morga, por ejemplo, se refirió a ellas como principados. [47]

Una vez establecido el gobierno colonial español, los españoles continuaron reconociendo a los descendientes de los datus precoloniales como nobles, asignándoles cargos como Cabeza de Barangay. [40] Los monarcas españoles reconocieron su naturaleza y origen nobles. [67]

Representación popular como "monarcas"

Identificaciones erróneas tempranas de las entidades políticas precoloniales en Luzón

Cuando los viajeros llegaban a Filipinas procedentes de culturas que estaban bajo un monarca soberano, estos viajeros a menudo se referían inicialmente a los gobernantes de las entidades políticas filipinas como monarcas, lo que implicaba el reconocimiento de sus poderes como soberanos . [4]

Algunos ejemplos tempranos fueron los comerciantes de la dinastía Song que llegaron a Filipinas y se referían al gobernante de Ma-i como huang , que significa rey [56] , una denominación adoptada más tarde por las cortes de la dinastía Ming cuando trataban con las culturas del archipiélago filipino de su propia época, como Botuan y Luzón. [56]

Las expediciones españolas de Fernando de Magallanes en la década de 1520 y de Miguel López de Legazpi en la década de 1570 se refirieron inicialmente a los datus supremos (lakans, rajás, sultanes, etc.) como reyes, aunque los españoles dejaron de utilizar este término cuando los que estaban bajo el mando de Martín de Goiti viajaron por primera vez a las entidades políticas de Bulacan y Pampanga a fines de 1571 [68] y se dieron cuenta de que los datus kapampanan tenían la opción de no obedecer los deseos de los datus supremos de Tondo (Lakandula) y Maynila (rajás Matanda y Sulayman), lo que llevó a Lakandula y Sulayman a explicar que no había "un solo rey sobre estas tierras", [68] [4] y que la influencia de Tondo y Maynila sobre las entidades políticas kapampangan no incluía ni reclamos territoriales ni comando absoluto. [4]

Junker y Scott señalan que esta idea errónea era natural, porque tanto los chinos como los españoles provenían de culturas con estructuras políticas autocráticas e imperiales. Era una función del lenguaje, ya que sus respectivos vocabularios sinocéntricos e hispanocéntricos estaban organizados en torno a visiones del mundo que afirmaban el derecho divino de los monarcas. Como resultado, tendían a proyectar sus creencias en los pueblos con los que se encontraban durante el comercio y la conquista. [5] [4] [69]

El concepto de monarquía soberana no era desconocido entre las diversas entidades políticas primitivas del archipiélago filipino, ya que muchos de estos asentamientos tenían ricas culturas y tradiciones marítimas y viajaban mucho como marineros y comerciantes. Los tagalos, por ejemplo, tenían la palabra "hari" para describir a un monarca. Sin embargo, como señaló Fray San Buenaventura (1613, citado por Junker, 1990 y Scott, 1994), los tagalos solo aplicaban hari (rey) a los monarcas extranjeros, como los de los reinos madjapahit javaneses, en lugar de a sus propios líderes. "Datu", "rajah", "lakan", etc., eran palabras únicas y distintas para describir los poderes y privilegios de los gobernantes indígenas o locales y los gobernantes supremos. [4]

Reapropiación de la “realeza” en la literatura popular

Aunque los primeros datus, lakans, rajás, sultanes, etc. filipinos no eran soberanos en el sentido político o militar, más tarde comenzaron a ser considerados como tales debido a la introducción de la literatura europea durante el período colonial español. [70]

Debido a las discontinuidades culturales y políticas que vinieron con la colonización, los dramaturgos de la literatura filipina de la era española, como las comedias y las zarzuelas, no tenían terminologías precisas para describir las antiguas estructuras de gobierno filipinas, y comenzaron a apropiarse de conceptos europeos, como rey o reina para describirlas. [70] Debido a que la mayoría de los filipinos, incluso durante los tiempos precoloniales, se relacionaban con las estructuras de poder político como forasteros, [61] esta nueva interpretación de la realeza fue aceptada en el sentido más amplio, y se perdió la distinción entre la monarquía como estructura política versus la membresía en una línea noble hereditaria o dinastía . [70]

La concepción popular mucho más amplia de la monarquía, construida sobre las experiencias filipinas de los "grandes hombres" socialmente separados de la gente común [61] en lugar de los tecnicismos jerárquicos de las monarquías en el sentido político, persiste hoy. La experiencia filipina común no suele establecer distinciones entre aristocracia y nobleza frente a soberanía y monarquía. A los datus , lakans , rajás y sultanes se los denomina reyes o monarcas en este sentido no técnico, particularmente en los libros de texto filipinos del siglo XX. [5]

La distinción técnica entre estos conceptos ha sido resaltada nuevamente por etnohistoriadores, historiadores y antropólogos que pertenecen a la tradición de la investigación crítica. [5]

Honorariofecha

El título de " datu honorario " ha sido conferido a extranjeros y no miembros de tribus por los jefes de tribus y principados locales. Durante el período colonial, algunos de estos títulos conllevaban privilegios legales. Por ejemplo, el 22 de enero de 1878, el sultán Jamalul A'Lam de Sulu nombró al barón de Overbeck (un austriaco que era entonces cónsul general del Imperio austrohúngaro en Hong Kong) como Datu Bendahara y como rajá de Sandakan, con plenos poderes de vida y muerte sobre todos los habitantes. [71] Por otro lado, en Filipinas, los españoles no otorgaron títulos honorarios; en cambio, crearon títulos nobiliarios sobre los territorios conquistados en el archipiélago para recompensar a los altos funcionarios coloniales españoles. Estos títulos nobiliarios todavía se utilizan en España por los descendientes de los poseedores originales, como el conde de Jolo. [72] [73] [74]

Las diversas tribus y aspirantes a los títulos reales de los pueblos indígenas de Filipinas tienen sus propias costumbres particulares a la hora de otorgar títulos honorarios locales, que corresponden a las estructuras sociales específicas y tradicionales de algunos pueblos indígenas del país. [75]

En las partes no hispanizadas, no cristianizadas y no islamizadas de Filipinas existen otras estructuras de la sociedad que no tienen clases jerárquicas. [20] [76]

En la actualidadfecha

Un Lumad datu actuando en el Festival Kaamulan de Bukidnon 2018

Los actuales aspirantes al título real o noble y al rango de datu precolonial son de dos tipos: los descendientes de los gobernantes de la política islámica precolonial de Mindanao y los descendientes de los datus cristianizados . Este segundo grupo está formado por aquellos que viven en la sociedad filipina predominantemente católica. Son:

Herederos del rango precolonial dedatoen las partes católicas de Filipinas

En la sociedad filipina dominante, que es predominantemente católica, los descendientes de los principados son los legítimos reclamantes de los antiguos rangos reales y nobles soberanos de los reinos, principados y barangays anteriores a la conquista de sus antepasados ​​(como el reino de los últimos datu cristianizados de las tribus Cuyunin). Estos descendientes de la antigua clase gobernante se encuentran ahora entre la aristocracia terrateniente, la élite intelectual, los comerciantes y los políticos de la sociedad filipina contemporánea, y tienen antepasados ​​que tenían los títulos de Don o Doña, que fueron utilizados por la realeza y la nobleza españolas durante el período colonial español, y todavía están en uso. [42] [78]

La Constitución de Filipinas y la Ley sobre Minorías Indígenas sobre el uso contemporáneo del títulodato

Una fotografía de 1926 de guerreros Bagobo (Manobo) con armadura completa. Los Bagobo son una de varias tribus Lumad en Mindanao.

El artículo VI, sección 31 de la Constitución de 1987 prohíbe explícitamente la creación, concesión y uso de nuevos títulos reales o nobiliarios. Los títulos de datu honorarios conferidos por diversos grupos étnicos a determinados extranjeros y personas que no pertenecen a la tribu por los jefes locales son sólo formas de concesión o reconocimiento local por algunos bienes o servicios prestados a una tribu local o a la persona del jefe, y no son jurídicamente vinculantes. Cualquier reclamación en contrario es inconstitucional en virtud de la legislación filipina. [79]

Mediante la Ley de los Derechos de los Pueblos Indígenas de 1997 , la República también protege la situación peculiar de las minorías tribales y sus estructuras sociales indígenas tradicionales. Permite que a los miembros de las tribus de minorías indígenas se les confieran títulos de liderazgo tradicionales, incluido el título de datu , de la manera especificada en las normas y directrices de aplicación de la ley (Orden Administrativa Nº 1, Serie de 1998, de la Comisión Nacional de Pueblos Indígenas, específicamente en la Regla IV, Parte I, Sección 2, ac), que dice: [80]

a) Derecho a otorgar títulos de liderazgo. Los pueblos indígenas y los pueblos indígenas interesados, de conformidad con sus leyes y prácticas consuetudinarias, tendrán el derecho exclusivo de otorgar títulos de liderazgo, como, entre otros, Bae, Datu, Baylan, Timuay, Likid y otros títulos similares a sus miembros.
b) Reconocimiento de títulos de liderazgo. Para evitar la concesión indebida de títulos de liderazgo y las tergiversaciones, los CCI/PI interesados ​​podrán, a su elección, presentar una lista de sus líderes sociopolíticos tradicionales reconocidos con sus títulos correspondientes a la NCIP. La NCIP, a través de sus oficinas locales, realizará una validación sobre el terreno de dicha lista y mantendrá un directorio nacional de la misma.
c) Expedición de certificados de membresía tribal. Solamente los líderes registrados y reconocidos están autorizados a expedir certificados de membresía tribal a sus miembros. Dichos certificados serán confirmados por la NCIP con base en su censo y registros y tendrán efecto únicamente para el propósito para el cual fueron emitidos.

De la ordenanza antes mencionada de la Comisión Nacional de Pueblos Indígenas se desprende que el uso actual del título datu para los cargos de nueva creación de liderazgo de minorías tribales no otorga nobleza, lo cual está prohibido por la Constitución del estado republicano. [79]

Políticas precoloniales yfuente honoraria

Los jefes de dinastía pertenecen a uno de los tres tipos de soberanía. Los otros dos son los jefes de estado y los jefes tradicionales de la Iglesia (tanto católica romana como ortodoxa). La autoridad que emana de este último tipo se transmite a través de una auténtica sucesión apostólica , [81] es decir, linaje directo de ordenación y sucesión del cargo de los Apóstoles (de San Pedro, en el caso del sumo pontífice de la Iglesia Católica Romana – el Papa ). [82] [83]

Véase también

Notas

  1. ^ Los historiadores clasifican cuatro tipos de sociedades no hispanizadas en Filipinas, algunas de las cuales aún sobreviven en zonas remotas y aisladas del país:
    • Sociedades sin clases
    • Sociedades guerreras, caracterizadas por una clase guerrera distinta, en la que la membresía se obtiene por logros personales, implica privilegios, deberes y normas de conducta prescritas, y es un requisito para el liderazgo comunitario.
    • Plutocracias pequeñas dominadas social y políticamente por una clase reconocida de hombres ricos que alcanzan su membresía por derecho de nacimiento, propiedad y por la realización de ceremonias específicas. Son "pequeñas" porque su autoridad está localizada y no se extiende ni por el latifundismo absentista ni por la subyugación territorial.
    • Principados: El libro de Scott menciona principalmente ejemplos en Mindanao, sin embargo, esta forma de sociedad era predominante en las llanuras de las islas Visayas y Luzón, durante la era anterior a la conquista. Cf. William Henry Scott, Cracks in the Parchment Curtain, Quezon City: 1998, p. 139.

Referencias

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  6. ^ Cfr. Vicente de Cadenas y Vicent , "Las Pruebas de Nobleza y Genealogia en Filipinas y Los Archivios en Donde se Pueden Encontrar Antecedentes de Ellas" en "Heraldica, Genealogia y Nobleza en los Editoriales de «Hidalguia»" , Madrid: 1993, Graficas Ariás Montano , SA-MONTOLES, págs.
  7. ^ A finales del siglo XVI, cualquier reivindicación de realeza, nobleza o hidalguía filipina había desaparecido en favor de una nobleza homogeneizada, hispanizada y cristianizada: la Principalía. Cf. William Henry Scott, Cracks in the Parchment Curtain , Quezon City: 1998, págs. 117-118. Cf. También la sección de este artículo sobre los datu durante el régimen español y también la sección sobre la prohibición de nuevos títulos reales y nobiliarios en la Constitución filipina .
  8. ^ ab Por otra parte, mientras en las Indias la cultura precolombiana había alcanzado un alto nivel, en Filipinas la civilización isleña continuaba manifestándose en sus estados más primitivos. Sin embargo, esas sociedades primitivas, totalmente independientes las unas de las otras, estaban de cierta manera estructuradas y se apreciaba en ellas una organización jerárquica embrionaria y local, performance and Botuo digna de ser atendida. Precisamente en esa organización local es, como siempre, de donde nace la nobleza. El indio aborigen, jefe de tribu, es reconocido como noble y las pruebas irrefutables de su nobleza se encuentran principalmente en las Hojas de Servicios de los militares de origen filipino que abrazaron la carrera de las Armas, cuando para hacerlo hacerlo era preciso demostrar el origen. nobiliario del individuo. (Por otra parte, mientras en las Indias la cultura precolombina había alcanzado un alto nivel, en Filipinas la civilización insular continuaba manifestándose en sus estados más primitivos. Sin embargo, estas sociedades primitivas, totalmente independientes entre sí, estaban en De alguna manera estructurada y con una organización jerárquica embrionaria y local en sí, pero que merecía ser atendida. Precisamente en carrera, cuando para hacer de Caidenas y Vicent, Vicente , Las Pruebas de Nobleza y Genealogia en Filipinde Ellas en Heraldica , Genealogía y nobleza en los Editoriales de Hidalguía, (1953–1993: 40 años de un pensamiento) . Madrid: 1993, HIDALGUIA, p. 232.
  9. ^ "También fundó el convento el Padre Fray Martin de Rada en Araut- que ahora se llama el convento de Dumangas- con la advocación de nuestro Padre San Agustín... Está fundado este pueblo casi a los fines del río de Halaur, que naciendo en unos altos montes en el centro de esta isla (Panay)...Es el pueblo muy hermoso, ameno y muy lleno de palmares de cocos Antiguamente era el emporio y corte de la más lucida nobleza de toda aquella isla...Hay en. dicho pueblo algunos buenos I know jnnu jnbu nuj ni quiero decir mo 9mkk k9k9 9kIcristianos...Las visitas que tiene son ocho: tres en el monte, dos en el río y tres en el mar...Las que están al mar son: Santa Ana de Anilao, San Juan Evangelista de Bobog, y otra visita más en el monte, titulada Santa Rosa de Hapitan." Gaspar de San Agustín, OSA, Conquistas de las Islas Filipinas (1565–1615) , Manuel Merino, OSA, ed., Consejo Superior de Investigaciones Científicas: Madrid 1975, págs.
  10. ^ La historia de Olongapo Archivado el 19 de febrero de 2020 en Wayback Machine , 28 de julio de 1953 – Bamboo Breeze – Vol.6, No.3
  11. ^ En Mindanao ha habido varios sultanatos. Entre los más conocidos en la historia se encuentran el Sultanato de Maguindanao , el Sultanato de Sulu y la Confederación de Sultanatos de Lanao. Cf. "Royal Society Dignitaries Priority Honorable Members". Archivado desde el original el 25 de marzo de 2012. Consultado el 13 de febrero de 2012 .
  12. ^ "No había reyes ni señores en todas estas islas que las gobernaran como en nuestros reinos y provincias; pero en cada isla y en cada provincia de ella, muchos jefes eran reconocidos por los mismos nativos. Algunos eran más poderosos que otros, y cada uno tenía sus seguidores y súbditos, por distritos y familias; y estos obedecían y respetaban al jefe. Algunos jefes tenían amistad y comunicación con otros, y a veces guerras y riñas. Estos principados y señoríos se heredaban en la línea masculina y por sucesión de padre e hijo y sus descendientes. Si estos faltaban, entonces sus hermanos y parientes colaterales sucedían... Cuando alguno de estos jefes era más valiente que otros en la guerra y en otras ocasiones, tal uno disfrutaba de más seguidores y hombres; y los otros estaban bajo su liderazgo, incluso si eran jefes. Estos últimos conservaban para sí el señorío y el gobierno particular de su propio séquito, que se llama barangay entre ellos. Tenían datos y otros jefes especiales [mandadores] que atendían los intereses del barangay". Antonio de Morga, El Proyecto Gutenberg EBook de Historia de las Islas Filipinas , Vols. 1 y 2, Capítulo VIII.
  13. ^ Ejemplos de Datus que tomaron el título de Rajá fueron Rajah Soliman, Rajah Matanda y Rajah Humabon. Cf. Landa Jocano, Prehistoria filipina, Manila: 2001, p.160.
  14. ^ Casparis, JG, (1956), Prasasti Indonesia II: inscripciones seleccionadas del siglo VII al IX d.C. , Dinas Purbakala Republik Indonesia, Bandung: Masa Baru.
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  19. ^ Jefes
  20. ^ ab Cf. William Henry Scott, Grietas en la cortina de pergamino , Ciudad Quezón: 1998, págs. 127-147.
  21. ^ Durante la primera parte de la colonización española de Filipinas, el fraile agustino español Gaspar de San Agustín, OSA, describe Iloilo y Panay como una de las islas más pobladas del archipiélago y las más fértiles de todas las islas de Filipinas. También habla de Iloilo, en particular del antiguo asentamiento de Halaur, como lugar de un puesto comercial progresista y una corte de nobles ilustres. El fraile dice: Es la isla de Panay muy parecida a la de Sicilia, así por su forma triangular come por su fertilidad y abundancia de bastimentos... Es la isla más poblada, después de Manila y Mindanao, y una de las mayores, por bojear más de cien leguas. En fertilidad y abundancia es en todas la primera... El otro corre al oeste con el nombre de Alaguer [Halaur], desembocando en el mar a dos leguas de distancia de Dumangas...Es el pueblo muy hermoso, ameno y muy lleno de palmarés de cocos. Antiguamente era el emporio y corte de la más lucida nobleza de toda aquella isla... Mamuel Merino, OSA, ed., Conquistas de las Islas Filipinas (1565–1615) , Madrid: Consejo Superior de Investigaciones Cientificas, 1975, pp. 374 –376.
  22. ^ La encomienda de 1604 muestra que muchos barangays costeros en Panay, Leyte, Bohol y Cebú eran centros comerciales florecientes. Algunos de estos barangays tenían grandes poblaciones. En Panay, algunos barangays tenían 20.000 habitantes; en Leyte (Baybay) 15.000 habitantes; y en Cebú, 3.500 residentes. Había barangays más pequeños con menos gente. Pero se trataba generalmente de comunidades del interior; o si eran costeras, no estaban ubicadas en zonas adecuadas para actividades comerciales. Cf. F. Landa Jocano, Filipino Prehistory: Rediscovering Precolonial Heritage (1998), pp. 157-158, 164
  23. ^ Leyte y Cebú, Pampanga, Pangasinan, Pasig, Laguna y el río Cagayán eran centros comerciales florecientes. Algunos de estos barangays tenían grandes poblaciones. En Panay, algunos barangays tenían 20.000 habitantes; en Leyte (Baybay), 15.000 habitantes; en Cebú, 3.500 residentes; en Vitis (Pampanga), 7.000 habitantes; Pangasinan, 4.000 residentes. Había barangays más pequeños con menos gente. Pero se trataba generalmente de comunidades del interior; o si eran costeras, no estaban situadas en zonas adecuadas para actividades comerciales. Cf. F. Landa Jocano, Filipino Prehistory: Rediscovering Precolonial Heritage (1998), pp. 157-158, 164
  24. ^ Cfr. William Henry Scott, Grietas en la cortina de pergamino , Quezon City: 1998, p. 4. También cf. Antonio Morga, Sucessos de las Islas Filipinas, 2ª ed., París: 1890, p. xxxiii.
  25. ^ La palabra "sakop" significa "jurisdicción", y "Kinadatuan" se refiere al reino de los Datu, su principado.
  26. ^ William Henry Scott, Grietas en la cortina de pergamino , Ciudad Quezón: 1998, págs. 102 y 112
  27. ^ En Panay, incluso en la actualidad, los arrendatarios siguen llamando a los descendientes terratenientes de los Principales Agalon o Amo . Sin embargo, ya no se los llama Oripon (en Karay-a , es decir, el subdialecto ilonggo) ni Olipun (en Sinâ , es decir, el ilonggo hablado en las tierras bajas y las ciudades). En cambio, ahora se los llama comúnmente Tinawo (súbditos).
  28. ^ de William Henry Scott, Grietas en la cortina de pergamino , Ciudad Quezón: 1998, págs. 112-118.
  29. ^ "Copia archivada". Archivado desde el original el 19 de junio de 2011 . Consultado el 22 de julio de 2011 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)Reclusión y velo de las mujeres: una aproximación histórica y cultural
  30. ^ Cf. Emma Helen Blair y James Alexander Robertson, Las Islas Filipinas (1493–1898) , Cleveland: The AH Clark Company, 1903, vol. XXIX, págs. 290–291.
  31. ^ William Henry Scott, Grietas en la cortina de pergamino , Ciudad Quezón: 1998, pág. 113.
  32. ^ Cf. Emma Helen Blair y James Alexander Robertson, Las Islas Filipinas (1493–1898) , Cleveland: The AH Clark Company, 1903, vol. XXIX, pág. 292.
  33. ^ Cf. William Henry Scott, Grietas en la cortina de pergamino, Ciudad Quezón: 1998, págs. 124-125.
  34. ^ Cf. William Henry Scott, Grietas en la cortina de pergamino, Ciudad Quezón: 1998, pág. 125.
  35. ^ Cf. Emma Helen Blair y James Alexander Robertson, Las Islas Filipinas (1493–1898) , Cleveland: The AH Clark Company, 1903, Vol. V, pág. 155.
  36. ^ ab Cf. William Henry Scott, Grietas en la cortina de pergamino, Ciudad Quezón: 1998, pág. 99.
  37. ^ Todos los descendientes de estos chefs son considerados como nobles y exentos de corvées y otros servicios auxquels son assujettis les roturiers que l on appelait "timaguas". Las mujeres son nobles como los hombres. J. Mallat, Les Filipinas, histoire, geographie, moeurs, Agriculture, industrie et commerce des Colonies espagnoles dans l'oceanie , París: 1846, p. 53.
  38. ^ La Real Academia Española define al principal como "una persona o cosa que ocupa el primer lugar en valor o importancia, y a la que se le da precedencia y preferencia sobre otras". Este término español describe mejor la clase Datu de la sociedad del Archipiélago, con la que los europeos entraron en contacto. Cf. William Henry Scott, Cracks in the Parchment Curtain, Quezon City: 1998, p. 99.
  39. ^ ab Cf. William Henry Scott, Grietas en la cortina de pergamino, Ciudad Quezón: 1998, pág. 100.
  40. ^ ab L'institution des chefs de barangay a été empruntée aux Indiens chez qui on la trouvée établie lors de la conquête des Filipinas; ils formaient, à esta époque une espèce de noblesse héréditaire. L'hérédité leur a été conservée aujourd hui: quand une de ces place devient vacante, la nominación del sucesor está hecha por le superintendant des Finances dans les pueblos qui environnent la capitale, et, dans les Provinces éloignées, par l alcalde, sur la proposition du gobernadorcillo et la présentation des autres membres du barangay; También es cierto que se necesitan nuevas creaciones en el tiempo para aumentar la población. Le cabeza, sa femme et la aîné de ses enfants sont excepts du tributo; después de tres años de servicio bien hecho, on leur Accorde le titre de "don" et celui de "pasado"; et ils demeurent exime a todo el personal de servicio; ils peuvent être élus gobernadorcillos. Los votos son pris au escrutinio secreto y la menor infracción aux règlements entraîne la nullité de l'election. (La institución de los Jefes de Barangay fue tomada de los indios entre quienes se encontró establecida durante la conquista de las Filipinas; en ese momento formaban una especie de nobleza hereditaria. La herencia se ha conservado hasta hoy; cuando uno de estos lugares quedan vacantes, el nombramiento del sucesor lo hace el superintendente de finanzas en los pueblos que rodean la capital, y en las provincias distantes por el alcalde, a propuesta del gobernadorcillo y la presentación de los demás miembros del barangay; Lo mismo ocurre con las nuevas creaciones que la población necesita de vez en cuando. El cabeza, su mujer y el mayor de sus hijos están exentos de tributo. Después de tres años de buenos servicios, se les concede el título de "don" y el de "pasado"; y quedan libres de todo servicio personal; pueden ser elegidos gobernadorcillos. Las votaciones se hacen por escrutinio secreto y la menor violación del reglamento produce la nulidad de la elección.) MALLAT de BASSILAU, Jean (1846 ). Les Filipinas: Historia, geografía, moeurs. Agricultura, industria y comercio des Colonies espagnoles dans l'Océanie (2 vols) (en francés). París: Arthus Bertrand Éd. ISBN 978-1143901140 . OCLC 23424678, pág. 356. 
  41. ^ "No es justo que los caciques de Filipinas estén en peor estado después de la conversión, sino que se les dé un tratamiento que les gane el afecto y les conserve leales, para que a los beneficios espirituales que Dios les ha comunicado llamándolos a su verdadero conocimiento, se añadan los temporales y vivan contentos y cómodamente. Por lo cual mandamos a los gobernadores de aquellas islas que les muestren buen tratamiento y les encarguen, en nuestro nombre, el gobierno de los indios, de quienes fueron antes señores. En todo lo demás los gobernadores cuidarán de que los caciques sean justamente beneficiados, y los indios les pagarán algo por reconocimiento, como hacían en el tiempo de su paganismo, siempre que sea sin perjuicio de los tributos que nos han de pagar, ni con perjuicio de lo que corresponde a sus encomenderos." Felipe II, Ley de Junio ​​11, 1594 en Recapilación de leyes , lib. vi, tit. VII, ley xvi. También cf. Emma Helen Blair y James Alexander Robertson, Las Islas Filipinas (1493–1898) , Cleveland: The AH Clark Company, 1903, vol. XVI, pp. 155–156 . Por lo qua mandamos a los Gobernadores de aquellas Islas, que les hagan buen tratamiento, y encomiendan en nuestro nombre el gobierno de los Indios, de que eran Señores, y en todo lo demás procuren, que justamente se aprovechen haciéndoles a los Indios algún reconocimiento en la forma que corría el tiempo de su Gentilidad, con que esto sin perjuicio de los tributos, que á Nos han de pagar, ni de lo que á sus Encomenderos . Juan de Ariztia, ed., Recapilación de leyes , Madrid (1723), lib. vi, teta. VII, ley xvi. Esta referencia se puede encontrar en la biblioteca del Estudio Teológico Agustiniano de Valladolid en España.
  42. ^ ab Cf. Emma Helen Blair y James Alexander Robertson, Las Islas Filipinas (1493–1898) , Cleveland: The AH Clark Company, 1903, vol. XL, pág. 218.
  43. ^ Emma Helen Blair y James Alexander Robertson, Las Islas Filipinas (1493–1898), Cleveland: The AH Clark Company, 1903, Vol. XXVII, págs. 296–297.
  44. ↑ Gobernadorcillo en Enciclopedia Universal Ilustrada Europeo-Américana , Madrid: Espasa-Calpe, SA,1991, vol. XLVII, pág. 410
  45. ^ ab Cf. Emma Helen Blair y James Alexander Robertson, Las Islas Filipinas (1493–1898), Cleveland: The AH Clark Company, 1903, Vol. XVII, pág. 329.
  46. ^ William Henry Scott, Grietas en la cortina de pergamino , Ciudad Quezón: 1998, págs. 117-118.
  47. ^ ab Esta institución (Cabecería de Barangay), mucho más antigua que la sujecion de las islas al Gobierno, ha merecido siempre las mayores atención. En un principio eran las cabecerías hereditarias, y constituian la verdadera hidalguía del país; mas del dia, si bien en algunas provincias todavía se tramiten por sucesión hereditaria, las hay también eleccion, particularmente en las provincias más inmediatas á Manila, en donde han perdido su prestigio y son una verdadera carga. En las provincias distantes todavía se hacen respetar, y allí es precisamente en donde la autoridad tiene ménos que hacer, y el orden se conserva sin necesidad de medidas coercitivas; porque todavía existe en ellas el gobierno patriarcal, por el gran respeto que la plebe conserva aún á lo que llaman aquí principalía . (Esta institución (Cabecería de Barangay), mucho más antigua que la sujeción de las islas al Gobierno, ha merecido siempre la mayor atención. En el principio fueron las jefaturas hereditarias, y constituyeron la verdadera hidalguía del país; pero en las provincias, Aunque todavía se tramitan por sucesión hereditaria, también hay elecciones, sobre todo en las provincias más próximas a Manila, donde han perdido su prestigio y son una verdadera carga. En las provincias lejanas todavía se respetan, y es precisamente allí donde ha surgido la autoridad. menos que hacer, y el orden se conserva sin necesidad de medidas coercitivas; porque todavía existe en ellos el gobierno patriarcal, por el gran respeto que la plebe todavía tiene a lo que aquí llaman "principal") FERRANDO, Fr Juan & FONSECA OSA, Fr Joaquin (1870–1872). Historia de los PP. Dominicos en las Islas Filipinas y en las Misiones del Japón, China, Tung-kin y Formosa (Vol. 1 de 6 vols) (en español). Madrid: Imprenta y esteriotipia de M Rivadeneyra. OCLC 9362749.
  48. ^ Cf. nota n.3.
  49. ^ Cf. Emma Helen Blair y James Alexander Robertson, Las Islas Filipinas (1493–1898) , Cleveland: The AH Clark Company, 1903, vol. XVII, pág. 331; Ibíd ., vol. XL, pág. 218.
  50. ^ Cfr . también Encomienda ; Hacienda .
  51. ^ Cf. El impacto del dominio español en Filipinas en www.seasite.niu.edu. "El impacto del dominio español en Filipinas". Archivado desde el original el 1 de octubre de 2007. Consultado el 1 de octubre de 2007 .
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  65. ^ Cf. Informe del franciscano Fray Letona a Fray Diego Zapata, alto oficial de la Orden Franciscana y de la Inquisición en Emma Helen Blair y James Alexander Robertson, The Philippine Islands (1493–1898) , Cleveland: The AH Clark Company, 1903, Vol. XXIX, p. 281.
  66. ^ Cf. Emma Helen Blair y James Alexander Robertson, Las Islas Filipinas (1493–1898) , Cleveland: The AH Clark Company, 1905, vol. XXXVI, pág. 201.
  67. ^ En el Título VII, del Libro VI, de la Recopilación de las leyes de los reynos de Las Indias, dedicado a los caciques, podemos encontrar tres leyes muy interesantes en tanto en cuanto determinaron el papel que los caciques iban a desempeñar en el nuevo ordenamiento social indiano. Con ellas, la Corona reconocía oficialmente los derechos de origen prehispánico de estos principales. Concretamente, nos estamos refiriendo a las Leyes 1, 2, dedicadas al espacio americano. Y a la Ley 16, instituida por Felipe II el 11 de junio de 1594 -a similitud de las anteriores-, con la finalidad de que los indios principales de las islas Filipinas fueran bien tratados y se les encargase alguna tarea de gobierno. Igualmente, esta disposición hacía extensible a los caciques filipinos toda la doctrina vigente en relación con los caciques indianos...Los principales pasaron así a formar parte del sistema político-administrativo indiano, sirviendo de nexo de unión entre las autoridades españolas y la población indígena. . Para una mejor administración de la población estimada, se crearon los «pueblos de indios» -donde se redujo a la anteriormente dispersa población aborigen- (En el Título VII, Libro VI, de la Recopilación de las leyes de los reinos de Indias, dedicado En cuanto a los caciques, podemos encontrar tres leyes muy interesantes en cuanto a que determinaban el papel que iban a jugar los caciques en el nuevo orden social. Con ellas, la Corona reconocía oficialmente los derechos de origen prehispánico de estos principales. En concreto , nos referimos a las Leyes 1, 2, dedicadas al espacio americano. Y a la Ley 16, instituida por Felipe II el 11 de junio de 1594 –la semejanza de las anteriores- para que los principales indios de las islas Filipinas fueran bien tratados y encomendarle alguna tarea de gobierno. Asimismo, esta disposición extendía a los caciques filipinos toda la doctrina vigente en relación con los jefes indios... El principal pasó así a formar parte del sistema político-administrativo indio, sirviendo de enlace entre las autoridades españolas y la población indígena. Para una mejor administración de la citada población, los "pueblos de indios" –donde quedó reducida a la población aborigen antes dispersada-) Luque Talaván, Miguel, ed. (2002). Análisis Histórico-Jurídico de la Nobleza Indiana de Origen Prehispánico (Conferencia en la Escuela "Marqués de Avilés" de Genealogía, Heráldica y Nobiliaria de la "Asociación de Diplomados en Genealogía, Heráldica y Nobiliaria") (pdf) (en español), p . 22.
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  74. ^ Marqués de Camarines, Lista de la nobleza española.
  75. ^ "Bienvenidos al sitio web oficial de la Casa Real de Sulu". Archivado desde el original el 26 de junio de 2011 . Consultado el 3 de agosto de 2011 .
  76. ^ Los historiadores clasifican cuatro tipos de sociedades no hispanizadas en Filipinas, algunas de las cuales aún sobreviven en partes remotas y aisladas del país: 1.) Sociedades sin clases; 2.) Sociedades guerreras, caracterizadas por una clase guerrera distinta, en la que la membresía se gana por logro personal, implica privilegio, deber y normas prescritas de conducta, y es un requisito para el liderazgo comunitario; 3.) Plutocracias menores, que están dominadas social y políticamente por una clase reconocida de hombres ricos que obtienen la membresía a través del derecho de nacimiento, la propiedad y la realización de ceremonias específicas. Son "menores" porque su autoridad está localizada, no siendo extendida ni por el latifundismo absentista ni por la subyugación territorial; y 4.) Principados. Aunque en su libro, Scot mencionó principalmente ejemplos encontrados en Mindanao, sin embargo, esta forma de sociedad fue predominante en las llanuras de las Islas Visayas, así como en Luzón, durante la era anterior a la conquista. Cf. William Henry Scott, Grietas en la cortina de pergamino , Quezón City: 1998, pág. 139.
  77. ^ FERRANDO, P. Juan & FONSECA OSA, P. Joaquín (1870–1872). Historia de los PP. Dominicos en las Islas Filipinas y en las Misiones del Japón, China, Tung-kin y Formosa (Vol. 1 de 6 vols) (en español). Madrid: Imprenta y esteriotipia de M Rivadeneyra. OCLC 9362749, pág. 146.
  78. ^ Cfr. Barangay en Enciclopedia Universal Ilustrada Europea-Americana , Madrid: Espasa-Calpe, SA, 1991, vol. VII, pág.624. El artículo dice: Los nobles de un barangay eran los más ricos ó los más fuertes, formándose por este sistema los dattos ó maguinoos , principes á quienes heredaban los hijos mayores, las hijas á falta de éstos, ó los parientes más próximos si no tenían descendencia directa; pero siempre teniendo en cuenta las condiciones de fuerza ó de dinero...Los vassalos plebeyos tenían que remar en los barcos del maguinoo , cultivar sus campos y pelear en la guerra. Los siervos, que formaban el término medio entre los esclavos y los hombres libres, podían tener propiedad individual, mujer, campos, casa y esclavos; pero los tagalos debían pagar una cantidad en polvo de oro equivalente á una parte de sus cosechas, los de los barangayes bisayas estaban obligados á trabajar en las tieras del señor cinco días al mes, pagarle un tributo anual en arroz y hacerle un presente en las fiestas. Durante la dominación española, el cacique , jefe de un barangay, ejercía funciones judiciales y administrativas. A los tres años tenía el tratamiento de don y se reconocía capacidad para ser gobernadorcillo , con facultades para nombrarse un auxiliar llamado primogenito , siendo hereditario el cargo de jefe. Cabe señalar también que el término más popular y oficial utilizado para referirse a los líderes del distrito o al cacique durante el período español fue Cabeza de Barangay .
  79. ^ ab Constitución de Filipinas, Artículo VI, Sección 31.
  80. ^ "Orden Administrativa Nº 1 de la Comisión Nacional de Pueblos Indígenas, Serie de 1998: Normas y reglamentos de aplicación de la Ley de la República Nº 8371, también conocida como Ley de los Derechos de los Pueblos Indígenas de 1997, Filipinas, WIPO Lex". www.wipo.int . Consultado el 19 de junio de 2024 .
  81. ^ Cfr. también Paulo Bonavides, Ciencias Políticas (Ciência Política) , p. 126.
  82. ^ Anuario Pontificio 2012 (Libreria Editrice Vaticana 2012 ISBN 978-88-209-8722-0 ), p. 12. 
  83. ^ Cf. Concilio Vaticano II, Constitución dogmática sobre la Iglesia Lumen gentium , n. 8.

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