La danza Ghumura es una danza folclórica del distrito de Kalahandi del estado indio de Odisha . [1] Se clasifica como danza folclórica porque el código de vestimenta de Ghumura se parece más a una danza tribal, pero existen argumentos sobre [2] que las formas de mudra y danza de Ghumura se parecen más a otras formas de danza clásica de la India.
Además de la evidencia histórica, el origen de la danza Ghumura ha tenido en cuenta las opiniones públicas y los mitos. Basándose en el mito, el poeta Shivam Bhasin Panda escribió Ghumura Janma Bidhan en 1954. Nandini Bhasin y Gaganeswar también han descrito un mito sobre el origen de Ghumura, en el que describieron que Chandra Dhwaja fue el creador original de la danza y que luego fue tomada por un demonio: Karttabirya Asura.
Según el Chandi Purana, Durga, la deidad eterna de Shakti, pidió a todos los dioses y diosas del cielo que le prestaran sus armas, como instrumentos y medios de transporte para matar al rey demonio Mahisasur. Uno de los instrumentos musicales de guerra que se recolectaron fue el instrumento Ghumura, que se formó mediante la combinación de una parte de Dambaru, un instrumento musical del Señor Shiva, y Veena de la diosa Saraswati.
Según el Mahabharata , los dioses y diosas usaban Ghumura como instrumento musical durante la guerra. Según Sarala Mahabharata, durante Satya Juga-Jenabali-Patana fue la capital del rey Gogingh Daitya, nieto de Mahisasura. Mucha gente acepta que Mahisasura Jenabali-Patana de esa época es el Junagarh de hoy. Sin embargo, en el Madhya Parba del Mahabharata, se menciona a Ghumura con una descripción sobre el asesinato de Gosingh Daitya. Sarala Dasa también lo ha descrito como el Rana-Badya (música de guerra) de Mahisasura. [3]
Algunos expertos creían que Ghumura era una música de guerra (Rana-Badya) de Ravana , el rey demonio de Lanka, y de Lanka-garh. La diosa Lankeswari, la diosa favorita de Ravana, es adorada en la región. Según ellos, después de que Lanka fuera destruida por Hanuman y después de que Ravana fuera asesinado, la diosa Lankeswari abandonó Lanka y vino a establecerse en Jenabali-Patana (ahora es Junagarh, Kalahandi), donde es adorada.
Existen mitos sobre el origen de Nishan y Tala. Después de construir Chandrachuda Bindhani con hierro encontrado en Bindhya Giri y cubrir su parte superior con una piel de vaca Bouta muerta, fue inaugurado con Panchakshar-Mantra. Sus padres Gaurab Gandharb y Urbasi lo llamaron Nishan. Asimismo, el Tala fue creado por un santo, Kasyapa Risi. Nishan y Tala son considerados símbolos de Radha-Krishna.
La evidencia arqueológica demuestra [4] que hay algunas pinturas rupestres del período prehistórico descubiertas en Gudahandi de Kalahandi y Yogi Matha del distrito de Nuapada que se parecen a Ghumura, Damru y otras cosas atractivas. Estos sitios de arte rupestre pertenecen a más de 8000 a. C. y a partir de estas pinturas se puede imaginar la antigüedad del instrumento musical Ghumura y Damru. También se ha demostrado que durante la era mitológica, Kalahandi tuvo una civilización próspera y desarrollada. El origen de Ghumura se remonta a la antigüedad.
Hay una hermosa cascada en el valle del río Indravati, que fue inicialmente reconocida por Chindak Nagas de Chakrakot. [5] Muchos creen que la danza Ghumura se originó en este valle del río y se extendió gradualmente a las áreas entre Indravati y Mahanadi, lo que indica que esta forma de danza pertenece al siglo X d.C. Por otro lado, los analistas opinan que 'Banka-Paika' de Kalampur había llevado a la deidad Lankeswari con una gran procesión de música Ghumura a Junagarh en 1008 d.C. cuando la dinastía Naga trasladó su antigua capital de Jugasaipatna a Junagarh. [6] Los objetos de terracota y piedra encontrados en el sitio medieval de Nehena, a 3 km de Khariar, se asemejan a un objeto Ghumura que data de los siglos IX y X. En el siglo XII d. C., la danza Ghumura ya era popular, como lo demuestra una escena en la que una persona toca el instrumento Ghumura en un agujero de piedra del Nritya Mandir del Templo del Sol de Konark . El templo de Bhimeswar en Bhubaneswar muestra otra escena de la danza Ghumura, lo que confirma que el origen de la danza Ghumura se remonta al siglo X d. C. [4]
El Dr. Mahendra Kumar Mishra, un destacado folclorista y etnomusicólogo de Kalahandi, ha investigado extensamente la etnografía de la danza Ghumra de Kalahandi, a la que se puede acceder en el sitio web www.scribd.com. El Dr. Mishra ha analizado ampliamente la estructura, la función y el contexto sociocultural de la danza Ghumra de Kalahandi, que se encuentra junto a Bastar y Chhatishgarh y parte de Odisha, en su libro Kalahandira Lokasanskruti (1996), publicado por Freidns Publishers, Cuttack.
En épocas mitológicas, el Ghumura era el instrumento musical favorito de los dioses y los demonios durante la guerra, y posteriormente fue utilizado como música de guerra heroica por sucesivos reyes y soldados de Odisha, especialmente en Kalahandi. Muchos reyes de la región, como la dinastía Ganga Oriental, tenían soldados bien organizados que tenían al Ghumura como su principal música de guerra. [7] Durante ese período, la canción Ghumura no había sido compuesta ni cantada.
Durante la guerra, solo se utilizaba su música y su baile para entusiasmar a los soldados con el espíritu de lucha. Más tarde, la canción se integró con la música y el baile de Ghumura, ya que se consideraba el único medio de ejercicio para el desarrollo corporal y el entretenimiento durante el tiempo libre de los Paikas o soldados. Durante el gobierno británico, los Paikas a menudo eran inactivos y solían tener suficiente tiempo libre, por lo que desarrollaron el Ghumura como un medio principal de entretenimiento.
Posteriormente, los poetas y escritores de Odisha en general y de Kalahandi en particular tomaron la iniciativa de componer canciones de Ghumura mientras escribían sobre Devi bandana (himnos u oraciones a las deidades), la gloria de las dinastías y los estudios mitológicos. De esta manera, los Chanda-Chaupadis del poeta Upendra Bhanja, Dinakrushna, Abhimanyu Samanta Singar, etc. entraron gradualmente en Ghumura, lo que lo hizo mucho más encantador. Como resultado, la gente común que vivía en las áreas rurales de Kalahandi se sintió muy atraída por esta música, canción y danza de Ghumura y formó muchos grupos de Ghumura para desarrollarlos y difundirlos. En este sentido, las familias reales de Bhawanipatna, Jayapatna, Madanpur Rampur, Khariar, etc. también alentaron y ayudaron mucho a estos grupos de gente del pueblo.
Durante los festivales religiosos y culturales como el 'Dasahara', muchos de estos grupos solían reunirse en los altares de las deidades, por ejemplo, Manikeswari de Bhawanipatna, Lankeswari de Jungarh, Raktambari de Khariar, Dakeshwari de Madanpur Rampur, Budha Raja de Ampani, etc. Sin embargo, para el reconocimiento distintivo del grupo Ghumura, se realizó una reforma y desarrollo en la forma y naturaleza de la vestimenta, la pintura, la danza, la música y la canción. Durante la actuación, los bailarines y cantantes Ghumura de cada grupo solían hacer preguntas muy complicadas relacionadas con problemas socioeconómicos y políticos a su grupo opuesto competente a través de las canciones. Esto dio origen a la forma contemporánea de Ghumura-Ladhei o Badi-Ghumura en Kalahandi, que es muy significativa, atractiva y encantadora. [8]
Ghumura es una jarra de barro y la imaginación de la preparación de dicha jarra para convertirla en un instrumento musical es un desarrollo poligenético. 'Ghumura' se deriva de 'Ghum+u+Ra'. 'Ghum' significa jarra con forma de cuenco hecha de tierra o arcilla y que tiene una cara delgada con una gran barriga. 'U' significa 'Señor Siva' y 'Ra' significa 'Raba' o 'Dhowni' (sonido vibrante). La olla de barro se conoce localmente como 'Ghumuri', que era utilizada principalmente por mujeres para reservar agua para uso doméstico. La versión masculina de 'Ghumuri' es 'Ghumura'. Dado que Ghumura es una forma de danza masculina y se encuentra en casi todas las partes de la cultura humana que los equipos y aparatos inventados para uso humano han sido la base para la invención de instrumentos musicales, la derivación del nombre de Ghumura de 'Ghumuri' significa tal afirmación.
Aunque el Ghumura se ha incluido en la cultura popular, es una danza muy extendida en la región de Kalahandi . No se sabe si en sus inicios era una danza basada en castas o no. Cuando el Ghumura entró en la esfera de la danza popular, por encima del nivel de danza tribal, era interpretada ampliamente por casi todas las castas y comunidades. Quizás, al principio, el Ghumura era una danza basada en castas de una casta en particular y luego se extendió a diferentes castas y comunidades. Luego fue ampliamente aceptado como una danza de masas de la danza popular.
La danza Ghumura ha tenido la oportunidad de representar a la nación en eventos internacionales en Delhi, Moscú y otros lugares.