La cuestión de la lengua griega ( griego : το γλωσσικό ζήτημα , to glossikó zítima ) fue una disputa sobre si la lengua vernácula del pueblo griego ( griego demótico ) o una lengua literaria cultivada basada en el griego antiguo ( katharevousa ) debía ser la lengua predominante del pueblo y el gobierno de Grecia . Fue un tema muy controvertido en los siglos XIX y XX, y finalmente se resolvió en 1976 cuando el demótico se convirtió en lengua oficial. El fenómeno lingüístico en cuestión, que también ocurre en otras partes del mundo, se llama diglosia .
Mientras que el demótico era la lengua vernácula de los griegos, el katharevousa era una variante arcaica y formal que se pronunciaba como el griego moderno, pero que adoptaba características léxicas y morfológicas del griego antiguo que la lengua hablada había perdido con el tiempo. Ejemplos:
Estas diferencias hicieron que el katharevousa fuera solo parcialmente inteligible para un griego sin educación superior. No había un katharevousa único . En cambio, los defensores de la lengua formal propusieron variantes en constante cambio que nunca fueron estandarizadas. Estas variantes se acercaban al griego ático en casos extremos, pero también podían ser más cercanas al griego hablado y, por lo tanto, podían ser entendidas por la mayoría de la gente.
La cuestión de la lengua griega se refiere a la coexistencia de dos formas de griego que a veces difieren significativamente. Tales diferencias pueden superar en gran medida las diferencias estilísticas comunes entre las formas escritas y habladas o formales e informales de la lengua, como se demuestra en el siguiente texto: [1]
El debate comenzó a finales del siglo XVIII, cuando Eugenios Voulgaris (1716-1806), Lambros Photiadis , San Kommitas y Neophytos Ducas , que eran defensores de una lengua más arcaica, y los estudiantes de Voulgaris, Iosipos Moisiodax (1725-1800) y Dimitrios Katartzis (ca. 1725-1807), que proponían una lengua más sencilla, empezaron a expresar sus opiniones. Los fanariotas eran un grupo de nobles conservadores y cultos que apoyaban la lengua arcaica y eran los críticos más importantes de la lengua del pueblo. Esta discusión se volvió crucial más tarde cuando se decidió cuál debería ser la lengua única del estado griego moderno, que aún no se había fundado. Adamantios Korais (1748-1833) influyó considerablemente en la discusión posterior. Aunque era partidario de la lengua del pueblo, Korais intentó limpiarla de elementos que consideraba demasiado "vulgares" y acabó inventando la Katharevousa . Tras una prolongada Guerra de Independencia , en 1830 se fundó el Estado griego moderno; la primera capital fue Nauplia y, a partir de 1834, Atenas .
La guerra había paralizado casi por completo la actividad editorial y, con ella, el debate intelectual, pero en 1830 se había llegado a un consenso informal de que el nuevo estado debía tener una lengua escrita unificada, basada en la versión de la Katharevousa de Korais ; "... la ideología romántico-clásica del nuevo estado que surgió de [la guerra] no podía tolerar el uso del griego hablado 'vulgar'; en su lugar, instaló la solución de compromiso lingüístico propugnada por Korais como medida provisional hasta que se pudiera recuperar por completo el griego antiguo. Lo que tal vez se pretendía que fuera una solución provisional, sin embargo, acabó por afianzarse firmemente como la forma establecida del griego en el uso oficial". (Mackridge (2009), p. 158)
Sin embargo, la adopción no se expresó en términos formales o legales que especificaran el katharevousa como "la lengua del estado". [a] Hacerlo habría frustrado las esperanzas de muchos que esperaban que el griego antiguo algún día asumiera ese papel. También habría sido difícil especificar con un estándar legal de precisión exactamente qué se entendía por " Katharevousa glossa " (en ese momento, Katharevousa todavía era un adjetivo). De hecho, la única mención de la lengua en la legislación apareció en las leyes educativas de 1834 y 1836, que establecían que el griego antiguo (no el katharevousa ) debía seguir siendo la única lengua de los libros de lectura y de texto utilizados en las escuelas.
Tampoco existía un organismo oficial que tomara tales decisiones: "Es característico del caso griego que, mientras que las reformas lingüísticas en otros nuevos estados se llevaron a cabo con la ayuda de organismos oficiales y semioficiales, Katharevousa se desarrolló de manera empírica y no sistemática, sin congresos, comisiones ni academias, y con poco apoyo oficial" (Mackridge (2009), p. 164).
El propio Korais (aunque admiraba la claridad y precisión legisladas del francés) rechazó explícitamente la idea de una imposición de estándares lingüísticos desde arriba por un organismo inspirado en la Academia Francesa . Como republicano secular tanto en la lengua como en la política, rechazó esta "tiranía" y favoreció un modelo "parlamentario" informal; los poetas y los escritores de prosa son los "legisladores", "elegidos" por el tamaño de su público lector, y tienen el deber de guiar la lengua sabiamente con su opinión mayoritaria y su ejemplo. La guía es necesaria para evitar la "ley de la turba" del demótico indisciplinado y sin corregir, pero la autoridad última sigue estando en manos del pueblo, cuyo juicio a largo plazo decide qué obras y escritores son "elegidos" como los clásicos que deben ser emulados. [2] : 113–4
En consonancia con estos principios, Korais se esforzó mucho por no parecer una Académie unipersonal . Gran parte de sus escritos sobre la cuestión lingüística se publicaron en los prefacios de su serie de 16 volúmenes de textos griegos antiguos, la Biblioteca Helénica , y se titulaban modestamente "Pensamientos improvisados sobre la cultura y la lengua griegas". La mayoría de sus otros estudios lingüísticos se publicaron en cinco volúmenes recopilados bajo el título aún más modesto de Atakta , una "miscelánea confusa". [2] : 105 Incluso se ha sugerido que "la razón principal por la que Korais no publicó una gramática del griego moderno fue precisamente que quería evitar legislar sobre cuestiones gramaticales". [2] : 113
En 1833, el año de la muerte de Korais, se publicó una nueva edición recopilada de sus prefacios "Pensamientos improvisados...", poniendo sus ideas a disposición de un público mucho más amplio que antes y proporcionando un ejemplo lingüístico a seguir.
Dos de sus ideas en particular tuvieron una amplia influencia: su admiración por la belleza de la Grecia antigua y su creencia en la necesidad de "corregir" el lenguaje moderno. La retórica de la época está "llena de adjetivos como 'correcto', 'rico', 'puro', 'noble' e incluso 'sagrado' para describir el griego antiguo y/o el katharevousa y sus antónimos 'inadecuado', 'pobre', 'corrupto' o 'adulterado', 'vulgar' o 'bajo', y 'profano' o incluso 'blasfemo' para referirse al demótico". [3] : 44
Los préstamos extranjeros eran especialmente vilipendiados. Como había escrito Korais: "Tomar préstamos de extranjeros -o, para hablar más claramente, pedir palabras y frases que ya están repletas en el vocabulario de uno- crea una reputación de ignorancia total o incluso de idiotez, además de deshonra". [4]
En este clima intelectual, la población se puso a trabajar con entusiasmo para restaurar el honor nacional "corrigiendo" el vocabulario griego. Las cervecerías y tabernas quitaron los carteles que decían μπιραρία biraria (del italiano birreria ) y colocaron ζυθοπωλείον 'cervecería'. Los tenderos quitaron μπακάλικο bakaliko (del turco bakkal ) y colocaron παντοπωλείον [2] : 163 mientras que varios académicos y profesionales idearon y publicaron (por invitación del estado) vocabularios apropiados para sus campos; cuanto más "oficial" era el campo, más parecido al griego antiguo parecía el nuevo vocabulario.
Por ejemplo, la recién formada Marina Real Helénica introdujo el uso de términos náuticos del griego antiguo, aunque los marineros civiles continuaron usando los tradicionales, muchos de ellos préstamos del italiano, debido a la influencia marítima centenaria de Venecia y Génova, y con préstamos de la Lingua Franca mediterránea basada en el italiano de los puertos levantinos. [5]
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En Atenas, la nueva capital, ahora que el Katharevousa había sido aceptado para fines oficiales, la mayoría de las esperanzas para el futuro se concentraban en "ennoblecer" y "corregir" el habla cotidiana; fuera de las Islas Jónicas (que no pasarían a formar parte del estado griego hasta 1864), muy pocos defendían ahora el uso del demótico "sin corregir" como lengua del estado. Aparte de su supuesta inadecuación y vulgaridad, había otra razón política y diplomática para descartar el uso del demótico como lengua estatal. En 1830, la población del nuevo estado griego era de unos 800.000 habitantes; pero fuera de las fronteras había al menos dos millones más de hablantes de griego (principalmente en las provincias restantes del Imperio Otomano y las Islas Jónicas controladas por los británicos), y millones más de miembros de la Iglesia Ortodoxa Griega que practicaban el culto en griego koiné y compartían gran parte de la cultura griega aunque hablaban otros idiomas como el albanés o el arrumano en casa. En esta etapa temprana del estado griego, no estaba nada claro cuán grandes serían sus fronteras en última instancia y si la ciudadanía dependería del idioma, la religión o simplemente la residencia. [2] : 175 Sin embargo, se reconoció que si el demótico se hubiera convertido en el idioma del estado, bien podría haber alejado a millones de creyentes ortodoxos que no hablaban griego dentro de las fronteras futuras potencialmente mucho más grandes. [2] : 163
Entre los partidarios de la "corrección", las esperanzas todavía estaban divididas entre los que abogaban por la resurrección total del griego antiguo (que traería consigo "Verdad y Libertad", como dijo más tarde Soutsos) y la mayoría que creía, como Korais, que esto era bastante irreal, pero que el demótico todavía podía ser "corregido" hasta el nivel menos exigente de Katharevousa . Ambos creían de todo corazón en el poder de la lengua escrita para transformar la hablada; esperaban que las formas "puras" se filtraran naturalmente para reemplazar a las "corruptas" del demótico y que, de este modo, la lengua hablada se elevara a un nivel "más rico" y "más noble".
La "corrección" lingüística también tenía un lado moral y espiritual. Korais creía que "debido a su esclavitud a gobernantes extranjeros, los griegos modernos eran incapaces de pensar correctamente y, por lo tanto, de hablar correctamente; la corrección del lenguaje, sin embargo, conduciría a la corrección tanto del pensamiento como de la conducta". [2] : 109 Se esperaba que, a medida que se reparara gradualmente el daño causado a la lengua hablada por siglos de sometimiento al "despotismo oriental", los griegos comenzarían a pensar más como sus antepasados racionales, críticos y creativos, y que así se revitalizaría la vida política y cultural de la nación.
Skarlatos Vyzantios desempeñó un papel destacado entre los partidarios del renacimiento pleno del griego antiguo. En 1835 publicó el primer diccionario de demótico hablado compilado por un griego en casi dos siglos: el Diccionario de nuestro dialecto helénico interpretado al griego antiguo y al francés . En él, las definiciones y explicaciones se daban todas en griego antiguo y francés, utilizados como instrumentos de precisión para diseccionar el demótico de "estilo de tendero", que se trataba más como un objeto de estudio que como un medio de comunicación. Vyzantios concluyó su diccionario con una lista de palabras de origen extranjero (muchas de ellas turcas) que debían ser expulsadas del demótico como parte de su "purificación".
En su prefacio [b] argumentó que "sería ridículo expresar ideas académicas y científicas en 'estilo de tendero'; por esta razón, para poder ser escrita, nuestra lengua hablada debe ser corregida de acuerdo con la de nuestros antepasados: la brecha entre el griego antiguo y el moderno debe eliminarse escribiendo en una lengua más arcaica que la hablada, para que los lectores se familiaricen con las formas antiguas". Al igual que Korais, confiaba en que "los poetas y otros escritores controlarían el desarrollo futuro de la lengua" y que los hablantes demóticos seguirían su ejemplo y comenzarían a "purificar" su propio habla. [6]
Sin embargo, la mayoría de las personas siguieron el ejemplo de Korais y reconocieron con pesar que la brecha entre el demótico y el griego antiguo era demasiado grande para ser salvada de una sola vez. Después de todo, los hablantes de demótico habían estado expuestos al griego antiguo en la iglesia y en la escuela durante siglos sin que se notara una transmisión de influencias; las lenguas simplemente se habían distanciado demasiado como para que tal difusión fuera posible.
Ahora se esperaba que el katharevousa se acercara lo suficiente al demótico para que su influencia "purificadora" surtiera efecto. Como había escrito Korais en 1804: "Arrancad de la lengua las malas hierbas de la vulgaridad, pero no de golpe a bocados, sino gradualmente con la mano, una tras otra; sembrad en ella semillas helénicas, pero también a puñados y no a sacos. Os sorprenderá ver cómo en poco tiempo vuestras palabras y frases han pasado del libro a la boca del pueblo". [7]
Un ejemplo típico de los muchos intelectuales destacados que creían que esto funcionaría fue el estadista y diplomático Spyridon Trikoupis , cuya autorizada Historia de la Revolución griega fue escrita en katharevousa . "En la introducción a su Historia, Trikoupis atacó a los arcaizantes y promovió el 'camino intermedio' de Korais, que siguió en la práctica en su libro... Expresó la esperanza de que el lenguaje hablado y el escrito eventualmente se convirtieran en uno y el mismo, argumentando que el lenguaje hablado no podría cultivarse adecuadamente si estaba tan ampliamente separado de la variedad escrita que la influencia mutua entre los dos se volviera imposible". [8]
Katharevousa formaba parte, pues, de una estrategia razonada para empoderar a la gente corriente mejorando el lenguaje en el que hablaban y pensaban, aunque no según los estándares de la antigua Grecia, pero lo más parecido posible a ellos. En su preocupación práctica por el bienestar lingüístico de toda la población, "representaba el triunfo de los intelectuales de la Ilustración sobre la propuesta de resurrección de la antigua Grecia". [9]
Sin embargo, durante las décadas siguientes, el uso general del katharevousa se volvió cada vez más arcaico a medida que los escritores introducían gradualmente características del griego antiguo (como el caso dativo nominal) que no estaban presentes en la versión de Korais. En parte, esto se debía a una búsqueda de corrección interna o al menos de coherencia [c], y en parte a la sensación de que, dado que el griego antiguo era la lengua ideal, cualquier aproximación a ella solo podía considerarse un progreso. No solo los nuevos escritores usaban formas más arcaicas que sus predecesores; los autores individuales también tendían a usar más arcaísmos a medida que avanzaban sus carreras, a veces incluso en ediciones sucesivas de la misma obra. Soutsos publicó por primera vez su innovador poema dramático katharevousa "El caminante" ( Ὁ Ὁδοιπόρος ) en 1831, utilizando mucho vocabulario y gramática demóticos. Sin embargo, las ediciones de 1842 y luego de 1853 contenían un lenguaje progresivamente más arcaico. [2] : 167
Sin embargo, la cuestión de qué arcaísmos exactamente reintroducir provocó muchas disputas acaloradas entre los académicos. Esto estalló en 1853, cuando Panagiotis Soutsos publicó Nueva escuela de la palabra escrita, o resurrección de la lengua griega antigua entendida por todos . Rompiendo con la convención de respetar a Korais (aunque todavía haciendo "correcciones" arcaicas), en este panfleto rechazó toda la idea de un griego antiguo "simplificado", desestimó a Katharevousa como un "escaso edificio franco" lleno de galicismos importados y se burló de los profesores universitarios cuya escritura no era en absoluto griega, sino simplemente traducida literalmente del francés. Declaró "que los corazones y las mentes de los griegos modernos se elevarán al escribir griego antiguo, y que de ese modo aprenderán la Verdad y la Libertad". [11] En consecuencia, Soutsos propuso restaurar casi toda la gramática antigua a la lengua actual. Sin embargo, incluso Soutsos tenía límites. Dejó fuera el número dual y los conectores lógicos γάρ 'para' y οὖν 'por lo tanto', por estar demasiado alejados del uso moderno; y en otro compromiso, admitió que el público aún no estaba listo para la antigua partícula negativa οὐ , al tiempo que recomendó que se evitara el equivalente demótico δεν , dejando así a sus seguidores sin una forma fácil de escribir 'no'. [2] : 183 [12] : 187
La propuesta provocó un contraataque inmediato del acérrimo rival académico de Soutsos, Konstantinos Asopios : La Soutseia, o el señor Panagiotis Soutsos examinado como gramático, filólogo, maestro de escuela, métrico y poeta . [13] Después de señalar errores y solecismos en el propio idioma de Soutsos, Asopios pasó a defender el enfoque general "simplificador" de Korais, pero con la adición de su propia selección de arcaísmos. [d] El intercambio desató una pequeña guerra de panfletos de otros pedantes, que competían por exponer inconsistencias, errores gramaticales y frases traducidas literalmente del francés en las obras de sus rivales, y proponían sus propios conjuntos alternativos de reglas.
En este clima de discordia académica, a las autoridades educativas les resultaba difícil saber qué reglas gramaticales enseñar en los pocos años de educación primaria de que disponían la mayoría de los griegos. La cuestión se resolvió en 1856, cuando un decreto real reafirmó las decisiones de 1834 y 1836 y estableció que «como gramática de la lengua griega... sólo se prescribe la de la lengua antigua» para la enseñanza en las escuelas primarias; era el único conjunto de reglas coherente con un carácter en el que todos podían estar de acuerdo.
Mientras tanto, aunque los detalles eran objeto de continuas disputas, la tendencia hacia lo arcaico continuaba; para los hombres que visualizaban el idioma como un magnífico edificio que necesitaba restauración, la estructura siempre les parecería fea e incompleta hasta que se colocara la última pieza en su lugar. En 1877, el diplomático y poeta katharevousa Kleon Rangavis [e] pudo escribir:
Estamos convencidos, ahora que el dativo ha llegado a ser generalmente aceptado, de que el futuro, que ya está en uso entre los mejores escritores, lo seguirá, y que el infinitivo, en aumento en muchos sectores, seguirá a este a su vez, junto con las partículas negativas... [10] : 355
Este extracto es de la introducción a Juliano el Transgresor ( Ιουλιανός ο παραβάτης: ποίημα δραματικόν ), el "poema dramático" en el que Rangavis intentó reintroducir en la poesía el infinitivo, que había estado en desuso durante mucho tiempo. Aunque este autor fue un ejemplo extremo, su ambición lingüística había sido ampliamente compartida; Skarlatos D. Vyzantios, muy conocido por su diccionario demótico de 1835, había escrito en fecha tan tardía como 1862 que "la resurrección de entre los muertos de nuestra lengua paterna es nuestro sueño más dulce". [2] : 184
El propio Rangavis siguió escribiendo obras virtuosas cada vez más arcaicas, en particular Teodora (1884). Pero, en definitiva, se convertiría en uno de los últimos arcaistas de la literatura griega, y Mackridge calificó a Teodora de "notable e inútil". [2] : 213
Casi todos estos escritores "suscribían el argumento frecuentemente expresado de que mientras los λαός (la gente común) pudieran comprender pasivamente un cierto uso, entonces esto era justificación suficiente para adoptarlo; la cuestión de si los λαός podían manejar activamente tal uso era generalmente ignorada" (énfasis en el original) (Mackridge (2009), p. 185).
En la práctica, incluso después de cincuenta años de exposición a ellos y de varios años de lecciones de gramática griega antigua en la escuela primaria, la "gente común" no había adoptado ninguno de los usos arcaicos. Estaban felices de usar términos Katharevousa recién acuñados para inventos modernos, [i] y algunas (aunque no todas) [j] alternativas para palabras prestadas, pero la filtración de formas gramaticales griegas antiguas al lenguaje de la gente común que Korais y Vyzantios habían esperado simplemente no sucedió. Parecía que los eruditos habían sobreestimado enormemente la influencia de la palabra escrita en los patrones del habla cotidiana.
De hecho, en lugar de cerrar la brecha elevando gradualmente el demótico a su propio nivel, el katharevousa se estaba alejando del lenguaje hablado, ampliando la brecha y dejando atrás al "pueblo común". Como resultado, mientras que muchos griegos podían leer (o al menos descifrar) el katharevousa en uso oficial, sólo una minoría podía escribirlo con placer o confianza. Estaba lejos de ser el idioma estándar universal de la visión de Korais; la escritura en sí misma se estaba convirtiendo en el dominio exclusivo de una pequeña élite.
En la década de 1870, el tema se había convertido en un asunto de seria preocupación. En las Islas Jónicas, siempre menos impresionado por el estatus social de los Katharevousa , Andreas Laskaratos escribió en 1872 que "los logiόtatoi [pedantes], los enemigos de la nación, mientras pretenden hablarle a la nación en un idioma mejor que el suyo, están hablando y escribiendo en un idioma que la nación no entiende, [con el resultado de que] sigue siendo inculta, ignorante y bárbara, y en consecuencia traicionada por ellos". [14]
Una década después, en Atenas, entre los logiόtatoi , incluso el joven Georgios Hatzidakis (recién nombrado profesor adjunto de lingüística en la Universidad de Atenas, y que más tarde se convertiría en el mayor defensor de Katharevousa ) había llegado a reconocer el problema. En uno de sus primeros artículos publicados (en la revista Estia , 1883) admitió: "En nuestra lucha por hacer que la lengua escrita sea más noble, estamos permitiendo que el pueblo griego se vuelva más grosero". Sin embargo, descartó explícitamente cambiar a la escritura en demótico, que desestimó como "la lengua románica deshilachada , que no es suficiente para nada" (énfasis en el original). [15]
Hacia 1880, se había aceptado tácitamente que el sueño de cincuenta años de Vyzantios, Soutsos y sus compañeros había fracasado: ni el "pueblo común" ni el Estado volverían a utilizar el griego antiguo como lengua de uso cotidiano. El katharevousa perdió así una de sus justificaciones, como etapa intermedia necesaria en la restauración natural de la lengua antigua. Ahora tendría que valerse por sí mismo como lengua escrita práctica de un Estado moderno.
También estaba claro que había que hacer algo para relajar el dominio del griego antiguo sobre el sistema educativo. En consecuencia, en 1881 se aprobó oficialmente la enseñanza de algunas lenguas katharevousa en las escuelas primarias griegas. Era la primera vez que se permitía algo distinto del griego antiguo en la educación. Sin embargo, el cambio fue lento; se siguió enseñando algo de griego antiguo en las escuelas primarias hasta 1917, y en las escuelas secundarias no se permitió nada más hasta 1909. [2] : 209
Fue en las Islas Jónicas , que formaron parte del estado griego recién después de 1864 y que culturalmente todavía se encontraban en la periferia, donde aparecieron los primeros indicios de un nuevo movimiento demótico. En el continente, la Primera Escuela de literatura ateniense se había concentrado en la Katharevousa desde 1830; pero en las Islas la tradición heptanesiana de la poesía demótica asociada con Dionisio Solomos sobrevivía, y algunos todavía estaban dispuestos a defender el uso escrito de la lengua hablada.
En 1850 se produjo un nuevo avance cuando Antonios Manousos publicó la primera colección de canciones populares griegas que se publicó en suelo griego: Canciones nacionales . [16] Este fue uno de los primeros brotes del movimiento folclórico que florecería una generación más tarde, aunque por el momento su influencia se limitó a las islas Jónicas. Pero Manousos hizo más que simplemente recopilar. En su prefacio, presentó un diálogo satírico entre "el Editor" (en demótico) y "un pedante" (en el arcaico Katharevousa ) que planteaba muchas de las cuestiones centrales de la cuestión de la lengua. El Editor defiende su decisión de valorar y preservar las canciones, mientras que el pedante se queja de su lenguaje, haciendo que parezca bastante ridículo en el proceso. Manousos terminó su prefacio con una larga cita de Ioannis Vilaras en apoyo del uso escrito de la lengua hablada, e inmediatamente lo puso en práctica escribiendo sus propios comentarios sobre las canciones en demótico.
Tales argumentos no encontraron un oído comprensivo en el estado griego continental. Cuando en 1853 el poeta jónico Georgios Tertsetis tuvo la osadía de participar en el concurso nacional de poesía con el poema demótico "Corinna y Píndaro", el juez le aconsejó que "no debemos disipar nuestras fuerzas en el desarrollo específico de los dialectos, sino concentrarlas en la formación digna de la lengua panhelénica". El juez fue Alexandros Rizos Rangavis , uno de los literatos más influyentes de la época. [2] : 179 La política lingüística en ese momento estaba muy al servicio de la Idea Megali , la gran reunificación de toda la nación griega. Algunos críticos fueron menos educados; un artículo de periódico anónimo (probablemente escrito por Soutsos) le dijo con dureza a Tertsetis que era inapropiado que los jonios, que poseían "un dialecto pobre", lo impusieran a "la lengua de los helenos libres". [2] : 182
Sin embargo, estas actitudes se suavizarían en las dos décadas siguientes, en particular gracias a Aristóteles Valaoritis , poeta y parlamentario jónico, cuyo trabajo hizo avanzar significativamente la aceptación del demótico como lengua de poesía.
Durante su temprana carrera en el Parlamento de los Estados Unidos de las Islas Jónicas , Valaoritis se había hecho famoso por sus poemas apasionadamente patrióticos, escritos en vigoroso demótico con diálogos dramáticos y un estilo que recordaba a las canciones populares griegas. Pero (en un prólogo de 1857, justo después de la controversia de Soutsos) también había defendido firmemente el uso generalizado de "la lengua del pueblo" en poesía: "Nacida automáticamente, no es una obra de arte, a diferencia de la [ Katharevousa ] que se está ideando en la actualidad... es el único brote que queda en el venerable y viejo árbol de nuestra nacionalidad". [17]
Cuando (después de la unificación de 1864) Valaoritis se trasladó a Atenas para ocupar un escaño en el Parlamento nacional griego, su gran reputación le acompañó; y cuando en 1872 la universidad le encargó que escribiera un poema conmemorativo, describió su lengua como "dulcemente hablada y completamente nacional". [2] : 194 Aunque esto se refería sólo a su uso en poesía, las actitudes atenienses hacia el demótico habían empezado a cambiar, sobre todo en los años posteriores a 1870. Ya no se trataba sólo de la "jerga degradada de los tenderos" de una generación anterior. Al año siguiente, 1873, el concurso nacional de poesía lo ganó por primera vez una colección de poemas en demótico: La voz de mi corazón del joven Dimitrios Kampouroglou.
Sin embargo, cuando se trataba de prosa, incluso Valaoritis todavía utilizaba Katharevousa .
En 1873, Nikolaos Konemenos (criado en Léucade y Corfú , en las islas) fue uno de los primeros en romper con esta convención cuando publicó La cuestión de la lengua en Corfú. Escribiendo en una fluida prosa demótica, Konemenos presentó lo que en realidad era un manifiesto demótico, argumentando que la lengua hablada debería convertirse en la base de la lengua escrita nacional.
“El lenguaje… es un medio, no un fin”, escribió, y debe ser juzgado por su eficacia para transmitir significado y emoción. “La vulgaridad y la impropiedad” son propiedades del contenido, no del lenguaje en sí; y como incluso los lόgioi –los eruditos– ya aceptaban el uso del demótico en poesía, este había demostrado ser capaz de transmitir hasta los conceptos más sublimes. “Creo”, continuó, “que nuestro lenguaje moderno es una perfección del antiguo”.
Para Konemenos, como para tantos otros, la cuestión de la lengua tenía una dimensión patriótica y espiritual. “Todas las demás naciones tienen un presente. Nosotros no… Al despreciar y renunciar a nuestra lengua, estamos despreciando y renunciando a nuestro presente.” [18]
Dos años después, Konemenos publicó Once More on Language (Una vez más sobre el lenguaje) , en el que contestaba a sus críticos y desarrollaba sus ideas. A quienes se quejaban de que su prosa no sonaba como un lenguaje demótico genuino, les explicaba que estaba tratando de desarrollar un demótico "desregionalizado". Los partidarios de Katharevousa siempre habían sostenido que los dialectos hablados diferían tanto entre sí que sería impráctico utilizar el demótico como lengua escrita; Konemenos demostró que había puntos en común más que suficientes. "No tenemos dialectos, pero tenemos modismos".
En cuanto a los gramáticos, en lugar de adaptar sus términos técnicos para describir la lengua viva, intentaban alterar la propia lengua para que se ajustara a su sistema obsoleto, "cortando y apretando el cuerpo" para que se ajustara a las ropas antiguas. Finalmente, presentó una traducción demótica de un texto sobre derecho internacional escrito en el arcaico Katharevousa . Konomenos fue uno de los primeros en intentar este tipo de ejercicio, que sería repetido por otros demoticistas hasta finales de los años 1960. [19]
Sin embargo, a pesar de su energía y visión de futuro, la obra de Konemenos tuvo poco impacto inmediato. Publicaba en Corfú (en lugar de Atenas) y trabajaba como cónsul en Patras, por lo que tal vez estaba demasiado lejos de los centros políticos y culturales de Atenas como para que se lo tomara en serio. Sin embargo, nuevos acontecimientos políticos y culturales pronto harían que Grecia fuera mucho más receptiva a las ideas demotistas.
La primera fue la fundación en 1870 del Exarcado Búlgaro , en la práctica una Iglesia Ortodoxa Búlgara independiente, con servicios celebrados en eslavo eclesiástico en lugar de griego arcaico.
Español Unas pocas generaciones antes había sido posible esperar, como lo hicieron Voulgaris y Kodrikas, que todos los creyentes ortodoxos de los Balcanes pudieran formar una sola comunidad política unida por la Iglesia Ortodoxa y su lengua griega antigua, independientemente de las muchas lenguas vernáculas diferentes que se hablaban en el hogar; pero el establecimiento del Exarcado marcó el final de ese sueño. [2] : 190 Una generación de jóvenes brillantes de todos los Balcanes (aún ocupados por los otomanos) había llegado de hecho a la Universidad de Atenas (fundada en 1837) para estudiar la lengua y la cultura griegas, pero cuando regresaron a sus países de origen no sirvieron como misioneros culturales griegos (aunque en muchos casos continuaron correspondiéndose entre sí en griego). [2] : 188 En cambio, fundaron sus propios movimientos nacionales, promovieron el uso literario y oficial de sus propias lenguas habladas y establecieron el uso de esas lenguas en la iglesia. [k] Esto eliminó otra justificación más para el uso oficial de la lengua antigua en el estado griego; Estaba claramente a punto de perder su antiguo estatus como lengua común para el culto ortodoxo en los Balcanes.
Por otra parte, la importancia política del demótico había aumentado. En esta época de despertares nacionales , la lengua hablada en el hogar había adquirido mucha más importancia para definir la etnicidad que las antiguas clasificaciones religiosas utilizadas por los otomanos. [2] : 191 Esto había sucedido primero en Serbia, luego en Rumania y Bulgaria, y estaba a punto de suceder en Albania; inevitablemente, el sentimiento se extendió también a Grecia, donde hablar griego demótico empezó a parecer tan importante como poseer simplemente la "conciencia nacional" griega ( εθνικό φρόνημα ) en la que las generaciones anteriores habían puesto tantas esperanzas.
También fue un momento de redefinir las fronteras en los Balcanes. Durante el siglo pasado, las potencias europeas habían estado ocupadas con la cuestión oriental de cómo abordar la lenta desintegración del Imperio otomano; y después del Congreso de Berlín de 1878 , en 1881 las grandes potencias obligaron a los otomanos a ceder Tesalia a Grecia. Esto acercó la frontera norte a la frontera sur del recién creado principado autónomo de Bulgaria. Las dos jóvenes naciones ahora se enfrentaban en una franja de territorio otomano habitada por un mosaico de comunidades que hablaban griego demótico, búlgaro, arrumano y albanés.
Los gobiernos griego, búlgaro y rumano [l] comenzaron a promover sus respectivos idiomas e intereses abriendo nuevas escuelas primarias en todo el territorio otomano. Los padres de habla eslava podían enviar a sus hijos a escuelas patrocinadas por búlgaros, donde aprenderían a leer y escribir en el idioma que utilizaban en casa y (si su distrito se había unido al Exarcado) en la iglesia.
En cambio, las escuelas patrocinadas por los griegos todavía sólo podían ofrecer griego antiguo, en un plan de estudios que había empezado a parecer insatisfactorio incluso en la propia Grecia, y que constituía un llamamiento a la "conciencia nacional" griega. Esto tuvo mucho menos éxito después de 1870 que en los siglos anteriores. [2] : 191–2
Ahora que se había llegado a un punto de disputa entre lenguas, empezó a parecer que (aunque sólo fuera por razones de estrategia política) podría ser una buena idea valorar más el demótico que hablaban muchos habitantes del territorio en disputa. En los años posteriores al Congreso de 1878 , por primera vez, una "corriente demótica" empezó a fluir en el mundo político griego. [2] : 210
Ya en 1857 se habían hecho algunos esfuerzos para recopilar frases, proverbios, canciones, narraciones y todo tipo de tradiciones de los escolares; pero el estudio sistemático y erudito del folclore fue establecido en Grecia por el joven Nikolaos G. Politis , cuando su Estudio de la cultura de los griegos modernos se publicó en dos partes en 1871-74. En él se vinculaban explícitamente las costumbres modernas con las antiguas.
El estudio de la laografía ('folclore nacional') cobró rápidamente impulso entre los estudiosos deseosos de demostrar la continuidad cultural y territorial del pueblo griego en su patria desde la antigüedad. Esto no era ajeno a la situación política. Así como la creación de Katharevousa había respondido a las necesidades políticas de su tiempo (liberarse del yugo turco, borrar las huellas de la servidumbre y recuperar la paridad cultural con la Europa de la Ilustración), ahora el movimiento de la laografía servía a la nueva "lucha nacional" contra la amenaza territorial eslava en el norte. [2] : 199
Este nuevo entusiasmo por la continuidad también se aplicó a los historiadores. En 1874, Konstantinos Paparrigopoulos completó su monumental Historia de la nación griega , presentando una historia unificada y continua "desde Agamenón hasta Jorge I" (como lo expresó posteriormente Hatzidakis). Esto dio el mismo peso a los períodos clásico y posclásico (especialmente bizantino), que muchos en la época de Korais habían descartado como siglos perdidos de subyugación al "despotismo oriental". Ahora "nuestro reino medieval" fue aceptado como una parte esencial de la historia griega.
Con la recién celebrada continuidad de la cultura y la historia llegó el reconocimiento de la continuidad de la lengua hablada y un nuevo respeto por el demótico como la verdadera voz de una antigua nación que emergía de una época de pruebas. El poeta Kostis Palamas escribió más tarde que los estudios de folclore de Politis habían revelado "el rostro fragmentado del alma nacional bajo las máscaras que los tiempos [cambiantes] la han obligado a usar". [2] : 201 Fue en esta época cuando las canciones populares gradualmente dejaron de llamarse tragoudia ethnika ('canciones nacionales') y pasaron a conocerse como dimotika tragoudia ('canciones demóticas'), vinculando explícitamente la supervivencia del 'alma nacional' con el demótico, y no con el katharevousa .
Los pensadores griegos también aprendieron de los movimientos de unificación nacional en Italia y Alemania. Inspirada por Johann Gottfried Herder y perfeccionada por los hermanos Grimm , la combinación de estudios del folclore con la lingüística científica había demostrado ser muy eficaz para demostrar la continuidad cultural alemana. La misma combinación pronto se pondría en práctica en Grecia.
La lingüística había avanzado considerablemente en el medio siglo transcurrido desde la época de Korais. El desciframiento de los sistemas de escritura antiguos, la publicación de la Ley de Grimm sobre los cambios de sonido en 1822, el estudio de Bopp de las interrelaciones de las lenguas indoeuropeas , el trabajo de Diez sobre el desarrollo de las lenguas romances a partir del latín vulgar , la demostración de Schleicher de un árbol evolutivo de las lenguas y, finalmente, el anuncio de la Ley de Verner en 1875, habían dejado en claro que los cambios que sufre una lengua con el paso del tiempo no son simplemente acumulaciones de daños aleatorios, como errores de copia en un manuscrito. En cambio, los cambios de sonido suelen ser excepcionales y otros desarrollos a menudo altamente sistemáticos. Se había hecho evidente que, a largo plazo, las lenguas evolucionan constantemente como seres vivos, en lugar de simplemente deteriorarse a partir de un estado perfecto establecido en una era pasada. Esto arrojó una luz muy diferente sobre la relación entre el demótico y el griego antiguo. [m]
Esta escuela de pensamiento neogramático también consideraba que el habla, más que la escritura, era la raíz esencial del lenguaje; por regla general, es la lengua hablada la que naturalmente toma la delantera en la evolución, a la que le siguen versiones escritas más tarde o que no aparecen en absoluto. Estas ideas ayudaron a explicar por qué la transición de formas gramaticales "puras" en la dirección opuesta, "antinatural" (del katharevousa escrito al demótico hablado) había sido tan decepcionantemente infructuosa.
Además, los neogramáticos llamaron la atención sobre la forma en que los hablantes ajustan constante e instintivamente su discurso al uso que escuchan a su alrededor, manteniendo así la coherencia y la consistencia interna de su lengua hablada entre todos sus hablantes en un momento dado (y manteniendo los cambios de sonido sin excepciones). Esto significa que las lenguas habladas sienten una presión cotidiana natural hacia la consistencia interna que las lenguas escritas (pero no habladas) no sienten. Esto también arrojó algo de luz sobre el fracaso de Katharevousa para alcanzar una gramática de consenso estable a lo largo de las dos generaciones desde su adopción. [10] : 352
Éste fue el terreno intelectual en el que los dos lingüistas griegos preeminentes de la nueva generación, Hatzidakis e Ioannis Psycharis , lucharían durante las siguientes décadas: Hatzidakis como defensor de Katharevousa y Psycharis como campeón del demótico. [2] : 222
La "Generación de 1880" literaria, también llamada la Nueva Escuela Ateniense , hizo su debut con la publicación en 1880 de las primeras colecciones de poesía de Georgios Drossinis y Nikos Kampas . En contraste con la poesía de la Primera Escuela Ateniense de Soutsos y sus contemporáneos, que habían utilizado una Katharevousa cada vez más arcaica , la nueva obra estaba en gran parte en demótico; y los poemas de la siguiente colección de Drossinis, Idilios (1884), son casi todos sobre temas del folclore, informados por la obra laográfica de su amigo Politis. [2] : 204
Sin embargo, la figura principal de la Generación de 1880 fue Kostis Palamas , amigo íntimo de Drossinis y Kampas , quien publicó su primera colección de poemas, Las canciones de mi patria , en 1886. Todos ellos estaban en demótico. Palamas ganó el premio nacional de poesía Filadelfeios en 1889, y nuevamente en 1890, con más obras en demótico. En poco más de una década, el katharevousa había sido suplantado por el demótico como la lengua preferida de la poesía ateniense.
La prensa se dio cuenta de ello rápidamente. Ya en 1880, varias revistas (entre ellas la prestigiosa revista familiar Estia y el periódico Akropolis ) habían abierto sus páginas a la poesía en demótico; y a partir de 1889, bajo la dirección de sucesivos nuevos atenienses, Estia se convirtió en un firme defensor del movimiento demótico. [2] : 204
Aunque la poesía estaba siendo reemplazada por el demótico, la ficción en prosa en la década de 1880 siguió siendo casi completamente katharevousa . [n] Los tres principales escritores de ficción de la época, Alexandros Papadiamantis , Georgios Vizyinos y Emmanouil Roïdis , eran maestros del estilo katharevousa . Pero aunque la no ficción podía ser completamente katharevousa (y de hecho siguió siendo así durante muchos años), la ficción necesitaba algo de demótico, aunque solo fuera para un diálogo realista, y los tres escritores manejaron esto de diferentes maneras. [2] : 205
Papadiamantis se hizo famoso por entretejer la narración katharevousa de un estilo casi litúrgico con reflexiones interiores y reminiscencias en demótico, y con diálogos en dialecto local. En las historias de su propia infancia, el narrador adulto escribe katharevousa en contrapunto con la voz demótica de su yo de la infancia, y la diferencia en el lenguaje sugiere una distancia conmovedora entre el niño y el hombre en el que se convertirá. Papadiamantis nunca expresó ninguna insatisfacción con la katharevousa como medio artístico. [2] : 207
Sin embargo, Viziino tenía actitudes diferentes hacia Katharevousa y hacia la infancia. En una de sus obras recordaba su propia confusión y consternación al verse obligado, en sus primeros años de escuela, a llamar a un manzano con la palabra griega antigua μηλέα, en lugar de la demótica μηλιά. Después de ser golpeado por el maestro de escuela, decide llegar a un compromiso: los manzanos en general pueden llamarse μηλέα, pero el del jardín familiar siempre será μηλιά para él.
En este sentido, Viziinos (que había surgido de orígenes muy humildes) fue uno de los primeros en dar voz a las generaciones de alumnos a quienes, al empezar la escuela, se les había dicho que los nombres que usaban para las cosas eran inaceptables y que ahora debían aprender palabras del griego antiguo para esas mismas cosas. Esto anticipó el trabajo de Fotiadis y los demoticistas de la Asociación Educativa una generación más tarde. El propio Viziinos enfatizó la importancia de la cuestión educativa y concluyó que "la manía de quienes quieren enseñar no la naturaleza de las cosas... sino palabras desconocidas... convierte la educación griega en una tarea de Sísifo y condena a la nación a la peor muerte posible por inanición espiritual. Por esta razón, la cuestión relativa a la lengua griega es, en mi opinión,... más vital que la cuestión oriental". [o]
En sus otras obras, Vizyinos inició una tendencia a colocar gran parte de la narración en bocas y pensamientos de la gente común, de modo que la mayor parte de los escritos pudieran estar en demótico, enmarcados por pasajes en katharevousa .
Roïdis, en cambio, era conocido por su prosa pura en Katharevousa , utilizada con precisión y fría ironía. Procedente de un entorno cosmopolita adinerado, tuvo poco contacto con el demótico rural y se especializó en ensayos satíricos; pero tenía sus propias críticas a Katharevousa , que más tarde expondría en detalle en Los ídolos (1893).
Algunos de los miembros de la siguiente generación de jóvenes escritores de prosa también estaban descontentos con la katharevousa como medio artístico. En un prólogo de 1883 a su primera novela, Grigorios Xenopoulos escribió que «la lengua griega, o más bien esa monstruosa mezcla que los griegos de hoy llaman lengua, es un abismo» que causa tales dificultades a cualquiera que desee utilizarla que, en realidad, desalienta la escritura por completo. [20]
Poco después, en su novela Nikolas Sigalos , expresó sentimientos similares en las reflexiones de un escritor de ficción: "¡El diablo! ... ¿Llamar a esto un lenguaje? ¿Es esto escribir o traducir? ¿Qué he estado haciendo todo este tiempo? Traduciendo al llamado Katharevousa lo que estoy pensando en la lengua vernácula, en mi lengua materna. ¡Katharevousa ! ... ¡Una monstruosidad...!" [21]
Las opiniones de Xenopoulos tienen tanto más peso porque no era un aficionado que se desanimara fácilmente; más tarde se convertiría en uno de los hombres de letras más eminentes de Grecia.
La insatisfacción expresada por Viziino, Xenopoulos y, más tarde, por Roïdis fue una novedad en la vida literaria griega. Treinta años antes, la clase dirigente ateniense se había comprometido plenamente con lo que AR Rangavis había llamado en 1853 "la formación digna de la lengua panhelénica", aunque existía cierto desacuerdo sobre lo arcaica que debía ser. Pero estas nuevas críticas no provenían de los provincianos jonios ni de los poetas demóticos, sino de los principales prosistas de Katharevousa que trabajaban en la propia clase dirigente ateniense.
Katharevousa también estaba a punto de recibir más críticas, de un tipo muy diferente, de un sector aún más establecido.
En 1882, el filólogo clásico Konstantinos Kontos, profesor de la Universidad de Atenas, publicó Observaciones lingüísticas sobre el griego moderno , una colección de doscientas "observaciones" en las que señalaba errores gramaticales y desprolijidades semánticas en las obras de otros eruditos a partir de Voulgaris, incluidos Korais, Doukas y Asopios. El propio Korais había pretendido que el katharevousa fuera un subconjunto del griego antiguo, obedeciendo sus reglas allí donde se aplicaran (aunque en la práctica había sido necesario algún compromiso); pero Kontos demostró cómo incluso los escritores más eruditos rompían continuamente las reglas más básicas de la gramática del griego antiguo.
Kontos afirmó que los compromisos de Korais ya no eran necesarios, ya que el idioma había "avanzado" desde su época (con lo que quería decir que se había vuelto más arcaico, como con la restauración gradual del caso dativo), y nunca utilizó el término Katharevousa . En su opinión, si no estaba a la altura de los estándares del griego antiguo, estaba mal. Sin embargo, no realizó ningún análisis de por qué podrían estar ocurriendo estos errores ni ningún programa para prevenirlos; simplemente presentó una lista de los errores de otros escritores. [22]
El conocimiento de Kontos sobre el griego antiguo no tenía rival y muchas de sus "observaciones" eran correctas desde el punto de vista fáctico. Sin embargo, el principal efecto de Linguistic Observations ... fue crear la impresión de que el Katharevousa en uso corriente era de alguna manera de segunda categoría y también imposiblemente difícil de usar correctamente.
Dos años más tarde recibió una respuesta, en forma de Una censura del pseudoaticismo de Dimitrios Vernardakis , otro profesor (y aspirante a dramaturgo neoclásico). En este largo y confuso libro, Vernardakis defendió la versión actual de Katharevousa y criticó a Kontos por sus críticas arcaicas cuando debería haber estado abordando los problemas de la educación griega. En consonancia con su defensa general del status quo , Vernardakis también atacó el lenguaje de los nuevos poetas demóticos por considerarlo inauténtico y no fiel al demótico rural real del "pueblo común". En esto estaba justificado hasta cierto punto, porque los nuevos poetas atenienses estaban trabajando más o menos conscientemente para crear un demótico desregionalizado para uso nacional; Vernardakis advirtió contra esta noción moderna, afirmando que corrompería "el lenguaje del pueblo". [23]
En el mismo año (1884) el joven Hatzidakis, ahora también profesor en la Universidad de Atenas, respondió a su vez con su Estudio sobre el griego moderno, o juicio sobre la censura del pseudoaticismo , en el que defendía a Kontos por insistir en la corrección gramatical. Como lingüista destacado de la nueva generación, Hatzidakis era muy consciente de la historia evolutiva del demótico [p] y reconocía que el katharevousa era una construcción artificial, una Kunstsprache . Pero sostenía que, dado que su uso estaba ahora bien establecido, debería usarse de manera correcta y coherente, en línea con los modelos del griego antiguo siempre que fuera posible. Después de todo (como argumentaría en una obra posterior), el katharevousa "no era más difícil de aprender que cualquier lengua extranjera". [2] : 277
También conocía muy bien la historia evolutiva de las demás lenguas europeas y los paralelismos entre el griego y el latín, en particular el papel desempeñado por Dante Alighieri en la transformación de los descendientes toscanos "demóticos" del latín vulgar en italiano literario. Con una visión a largo plazo, Hatzidakis reconoció que lo mismo podría suceder en Grecia; esperaba la adopción del demótico para todos los fines escritos, pero sólo después de que "un Shakespeare o un Dante" hubieran aparecido para erigir un "edificio literario sobresaliente" que estuviera a la altura de la Divina Comedia y estableciera un estándar. Hatzidakis mantuvo esta posición durante el resto de su larga vida. Si bien admitió la posibilidad teórica de usar eventualmente el demótico como lengua escrita, nunca concedió que estuviera listo. [24]
Esta imagen del demótico "todavía esperando a su Dante" reapareció muchas veces en las décadas siguientes, en las obras de muchos otros escritores.
Cabe destacar que ninguno de los participantes en esta controversia (ni siquiera Kontos) pidió la resurrección total del griego antiguo, ni siquiera como un sueño final. Esa esperanza ahora pertenecía al pasado. Desde la nueva perspectiva de la lingüística evolutiva, habría parecido tan poco realista como persuadir a toda la Italia moderna para que volviera a hablar y pensar en latín clásico .
Mientras tanto, Roïdis había estado formulando su propia crítica del estado actual de la lengua griega, desde su punto de vista como maestro de la Katharevousa . Ya en 1885 había sostenido que se había vuelto imposible escribir sin verse obligado a elegir entre palabras y formas gramaticales que estaban «o bien exiliadas de nuestro discurso escrito por ser vulgares, o bien arcaicas y, por lo tanto, ajenas al uso hablado». [25]
En 1885, también había acuñado la palabra diglosia para describir la forma en que los miembros del Parlamento, por ejemplo, usaban el katharevousa en discursos preparados pero cambiaban al demótico en los debates. Roïdis señaló que no se trataba simplemente de una cuestión de formas habladas versus escritas, ya que se hablaban ambas y sobre exactamente los mismos temas; ni una cuestión de clase social o nivel educativo, ya que los mismos hombres usaban ambas. En lugar de cambiar gradualmente entre estilos o registros informales y formales , como en otros idiomas, los hablantes cambiaban de un idioma a otro, léxica y gramaticalmente distintos, sin nada intermedio. [26]
Ese mismo año, comenzó a trabajar en un tratado más extenso sobre la cuestión lingüística, Los ídolos , que estuvo prácticamente terminado en 1888. Los "ídolos" del título eran las creencias de los puristas lingüísticos: que el griego hablado moderno era corrupto, pobre en vocabulario y dividido en dialectos disímiles. Escribiendo en su propia y precisa Katharevousa , Roïdis introdujo una amplia gama de evidencias lingüísticas y demolió con frialdad cada "ídolo" por turno. [27]
También volvió a su tema anterior, que era imposible utilizar Katharevousa para describir acciones y objetos cotidianos simples como comida, ropa, muebles y utensilios sin sonar forzado y antinatural, y que por lo tanto no era adecuado para la prosa realista sobre la vida cotidiana. Vista desde esta perspectiva, la técnica de Papadiamantis, Vizyinos y otros (colocar gran parte de la descripción de la vida cotidiana y los eventos en el habla y el pensamiento demóticos citados) parecía menos una elección artística y más como algo que se les impuso por las deficiencias de Katharevousa .
Sin embargo, cuando llegó el momento de hacer recomendaciones sobre lo que se debía hacer con respecto a este estado de cosas insatisfactorio, todo lo que Roïdis pudo sugerir fue un cambio gradual, para lo cual utilizó el término "vago e inútil" katharismos tis katharevousis [purificación de Katharevousa ]. [q]
Aunque Los ídolos de Roïdis estaba casi terminado en 1888, no se publicó finalmente hasta 1893, mucho después de Mi viaje de Psycharis , que transformaría el debate sobre la cuestión del lenguaje. [r]
La publicación en 1888 de Mi viaje de Ioannis Psycharis marcó una ruptura total con el estilo anterior de discusión sobre la cuestión de la lengua. Aunque Psycharis era un destacado lingüista académico, Mi viaje fue escrito íntegramente en demótico y abogó firmemente por el abandono inmediato del katharevousa y la adopción del demótico para todos los fines escritos. [2] : 215–40 [10] : 351–4
En esa época, Psycharis era asistente del profesor de griego en la Escuela Especial de Lenguas Orientales de París, y Mi viaje describía una visita que había hecho en 1886 a Constantinopla, Quíos y Atenas. La narración estaba entrelazada con observaciones sobre la lengua, la cultura y la política griegas; esta forma de diario de viaje le permitió a Psycharis utilizar fácilmente el punto de vista de un forastero interesado para observar y comentar cosas que a él le parecían absurdas, pero que los lugareños daban por sentadas. Su argumento central era que la lengua hablada es la verdadera voz de la nación griega, y que Grecia debe abrazar y recuperar esta lengua ancestral. Solo entonces podrá recuperar sus tierras ancestrales.
Como lingüista neogramático , Psycharis destacó la importancia de las observaciones del uso hablado real e instó a sus colegas académicos a "tomar al barquero como nuestro maestro... y correr y estudiar nuestro idioma a los pies del sastre y el zapatero". [s]
Como patriota griego, también subrayó el vínculo entre la cuestión de la lengua y la cuestión oriental. En el primer párrafo de su introducción, declaró que: "La lengua y la patria son la misma cosa. Luchar por la patria o por la lengua nacional es una misma lucha". [t]
Psycharis pasó las siguientes décadas promoviendo y elaborando estos principios. También popularizó el uso del término de Roïdis diglosia para describir lo que él consideraba una división malsana entre la katharevousa "oficial" y la lengua hablada "nacional". [u]
En cuanto a la propia Katharevousa , Psycharis la consideraba una construcción artificial, una distracción del verdadero curso de la lengua griega. Desde un punto de vista neogramático, argumentó que, dado que la Katharevousa había sido construida conscientemente a partir de una selección más o menos arbitraria de características del griego antiguo, no tenía una estructura interna coherente que evolucionara de manera natural y que pudiera estudiarse científicamente; por lo tanto, no había una manera rigurosa de determinar si una construcción particular era gramatical o no. [10] : 352
La reforma lingüística siguió siendo, pues, una preocupación de la élite cultural e intelectual, y nunca contó con el apoyo popular de las bases; por ejemplo, nunca hubo una protesta masiva de padres de clase trabajadora que exigieran la educación en demótico escrito para sus hijos, y ningún partido político adoptó la reforma lingüística como una política para ganar votos. Esto siguió siendo así durante los dos siglos que duró el debate; la historia de la cuestión lingüística es esencialmente un registro de las discusiones internas en el seno de la élite cultural.
Psycharis había logrado colocar la idea de rehacer la lengua escrita firmemente en la agenda intelectual griega, donde permanecería durante el siglo siguiente. Pero (aunque Roïdis inmediatamente le dio una reseña favorable), Mi viaje en sí tuvo una recepción crítica mixta, incluso por parte de otros demoticistas. Hubo cierta disputa sobre tecnicismos lingüísticos; hubo un desacuerdo general con el principio inflexible de Psycharis de prohibir toda influencia de Katharevousa ; y hubo una gran discusión sobre la "propiedad" de la lengua escrita: quién, si alguien, tenía derecho a hacerle cambios deliberados.
Por ejemplo, en 1895 Konemenos, todavía un demoticista comprometido, cuestionó algunos de los argumentos fonológicos de Psycharis [v] y exigió una voz igualitaria, junto con "el barquero... el sastre y el zapatero" en la reconstrucción del lenguaje escrito. También fue uno de los muchos que señalaron que, a pesar de la afirmación de Psycharis de ser un observador científico imparcial de la evolución lingüística, muchas de sus formas de palabras nunca habían sido utilizadas por ningún barquero o zapatero real. [30]
Angelos Vlachos planteó explícitamente la cuestión de la "propiedad de la lengua" en su discurso de adjudicación del premio Filadelfeios de 1891. Los poetas, dijo, deberían "conformarse con crear ideas y dejar de intentar crear una lengua", y abstenerse de crear nuevas palabras "de acuerdo con reglas etimológicas sin precedentes e inauditas". Al criticar una entrada de uno de los primeros seguidores de Psycharis, declaró que su lengua "no es la de la poesía popular, no es la que habla comúnmente el pueblo griego, no es un dialecto específico de Grecia, pero es todas estas cosas juntas y algo más". [w]
Vlachos no fue el único que sostuvo que el demótico escrito, si bien es cierto que expresaba el "alma nacional", pertenecía al mundo de las canciones populares, y que los poetas no tenían por qué intentar adaptarlo a la alta cultura o a las necesidades modernas (Vernadakis ya había dicho algo similar). En consecuencia, las reglas del concurso Filadelfeios se cambiaron en 1892 para especificar que las obras podían seguir estando en katharevousa o en demótico, pero que el demótico debía ser ahora "la lengua pura de las canciones populares".
El discurso de Vlachos fue publicado en Estia y provocó muchas respuestas, en particular de Iakovos Polylas en Our Literary Language (1892). Polylas (originalmente, como Konemenos, de Corfú en las Islas Jónicas) era un veterano demoticista y editor de las obras de Solomos, que ya había publicado (1875-1881) una traducción de la Odisea de Homero al verso demótico. Aunque estaba de acuerdo con Psycharis en que Katharevousa era una "construcción arcaica improvisada", sostenía que todas las lenguas literarias se desarrollaron a partir de la colaboración entre los laos y los logioi (el pueblo y los eruditos) y que el demótico debería acoger las palabras de Katharevousa cuando fuera necesario para "el desarrollo orgánico de la lengua nacional". Volviendo a la descripción de Vlachos del nuevo demótico como "no el de la poesía popular ... pero todas estas cosas y algo más", Polylas concluyó que exactamente lo mismo podía decirse de todas las demás lenguas literarias europeas, y que esto era justo lo que Grecia necesitaba. [31]
Fue durante estos años cuando el término glossoplastis (creador de la lengua) empezó a ganar popularidad. Se utilizó por primera vez en 1890 y era "un término de elogio para los poetas que estaban ampliando el rango expresivo de la lengua demótica, especialmente al demostrar su notable capacidad para formar nuevas palabras" (Mackridge (2009), p. 235).
Palamas también desafió a Vlachos y Psycharis en una serie de largos artículos (escritos en katharevousa , todavía la norma convencional para la prosa, incluso para los demoticistas). Rechazó ambas nociones de "pureza" demótica: el ideal de "lenguaje popular puro, inmortalizado por las canciones populares" de Vlachos, y la pureza doctrinaria de la forma exigida por Psycharis. Palamas argumentó que una lengua es "propiedad" de las personas que realmente la hablan - "el Creador que da vida" a la lengua - y que el Poeta, como uno de estos hablantes, tiene perfecto derecho a usar palabras de cualquier fuente -griego antiguo, katharevousa o de nuevo cuño- siempre que contribuyan a la "unidad pan-armónica del lenguaje poético". [32]
Palamas siguió estos principios en su propia poesía demótica y demostró ser un glossoplastis consumado . Se ha estimado que utilizó más de 400 palabras nuevas solo en sus colecciones de 1904 y 1907. [x]
Del otro lado del debate, los defensores del katharevousa defendieron enérgicamente el status quo. Entre 1890 y 1895 Hatzidakis escribió una serie de artículos polémicos en los que mantenía su postura habitual de que la comunidad académica era y es la guardiana natural de la lengua escrita, con total independencia del uso hablado. Sin embargo, es significativo que durante esos años el término katharevousa se convirtiera en la forma estándar de referirse a la versión de la lengua escrita que él defendía (una década antes, Kontos la había llamado simplemente griego escrito). Fue una admisión tácita de que ahora había dos formas de griego escrito. [2] : 211, 233 [33]
También existía cierta animosidad hacia Psycharis personalmente. En una entrevista de 1893 (posiblemente exagerada por el entrevistador), se informó que Papadiamantis atacaba su "monomanía", su deseo "psicótico" de imponerse como "el creador y maestro de toda una nación", a pesar de ser "un levantino, ... un chiota, casi un extranjero, un aristócrata, un fanariota" que no estaba en contacto con la forma en que hablaba la gente común. [y]
Entre los demás críticos de Psycharis había muchos puntos en común. En primer lugar, la credibilidad de sus formas de palabras "derivadas científicamente" se vio perjudicada por el hecho de que nunca llegó a producir una gramática rigurosa de la lengua hablada. Estaba trabajando en una, pero todavía estaba incompleta en el momento de su muerte en 1929, y las partes que se publicaron han sido descritas como "prácticamente inutilizables". A falta de una exposición clara de sus métodos, muchas de sus decisiones parecían bastante arbitrarias. [2] : 224, 298
Esto no habría importado si sus nuevas palabras hubieran sonado naturales para los hablantes nativos; pero con demasiada frecuencia no fue así, y él no parecía darse cuenta de ello. [2] : 227–8 Esto bien pudo haber sido debido a su educación extranjera y la debilidad de su propio demótico, que reconoció de buen humor en la correspondencia personal: "Realmente debes enseñarme románico, ya es hora" y "Tengo oído para el francés, y muy bueno además ... En románico, por suerte, no lo tengo". (En ese momento, romaiika , ρωμαίϊκα , 'románico' se usaba como un término, originalmente bastante despectivo, para la lengua hablada de los verdaderos griegos nativos, los romioi ). [z]
Las mismas limitaciones se extendieron a su escritura de ficción. Psycharis publicó posteriormente muchas novelas en su versión del demótico, pero fueron consideradas poco convincentes, en gran medida porque todos los personajes hablaban como el propio Psycharis. En este sentido, su intento de enseñar el nuevo idioma con el ejemplo debe considerarse un fracaso; no pudo demostrar la gama estilística completa que necesita una lengua viva (aunque él mismo no podía verlo, se consideraba el mayor escritor de ficción vivo de Grecia). Era evidente que Psycharis, a pesar de todo su impacto cultural, no era un Dante capaz de rehacer una lengua con su propio genio literario. [2] : 220, 226
Esto fue reconocido en general incluso por los demóticos. En otra entrevista de 1893, Andreas Karkavitsas —que publicaría El mendigo , la primera novela escrita en demótico, tres años después— declaró que Psycharis "considera el lenguaje desde un punto de vista científico, y por eso escribe en demótico sin sentirlo". [aa]
Psycharis tampoco pensó mucho en los aspectos prácticos de establecer una nueva lengua escrita. Desaconsejó la traducción de obras extranjeras a su nuevo demótico, con el argumento de que esto de alguna manera diluiría el espíritu romio de la joven nación. En esto, ignoró por completo la utilidad práctica de las traducciones para el dinámico estado moderno que otros demoticistas esperaban construir. [2] : 220
En su obstinada búsqueda de una lengua griega ideal que expresara el alma de los romios, también hizo caso omiso de la realidad política de que muchos miles de ciudadanos griegos no eran hablantes nativos de griego, por ejemplo, los numerosos hablantes de albanés asentados durante siglos alrededor de Atenas. Esto se habría convertido en un problema aún mayor en la Gran Grecia que él esperaba crear. Al final, quedó en manos de los demoticistas de la Asociación Educativa una generación después la tarea de abordar esta cuestión crucial. [2] : 226
Psycharis podía ser un hombre con el que era difícil trabajar. "Psycharis era un hombre obstinado y testarudo, apasionado por los planes grandiosos y con una necesidad psicológica de imponer su personalidad y sus puntos de vista a los demás. Sentía que era prácticamente la única persona que tenía una comprensión clara de los problemas de Grecia y la misión de resolverlos más o menos por sí solo... Siempre que sus aliados cuestionaban cortésmente sus puntos de vista o sus enemigos los desafiaban directamente, se negaba constantemente a reconocer que cualquier punto de vista alternativo pudiera tener un ápice de justificación". [2] : 218
De hecho, Psycharis consideraba cualquier oposición como un ataque personal; en una ocasión, su naturaleza combativa incluso lo llevó a desafiar a Hatzidakis a un duelo. [2] : 218
También estaba decidido a reivindicar el mérito exclusivo de haber fundado el movimiento demótico. En 1919, al resumir retrospectivamente su propia carrera, declaró que «Psycharis es al demotismo lo que Marx es al socialismo». [2] : 282 En su propio Mi viaje , afirmó ser la primera persona que escribió en prosa demótica, ignorando a los escritores jonios desde Manousos y Konemenos en adelante; «... en su deseo de ser totalmente original, no dio el crédito debido al trabajo de los escritores de las islas Jónicas posteriores a Solomos, a quienes sin duda consideraba rivales». (Mackridge (2009), pp. 224-5) Esto puede estar relacionado con su exclusión de cualquier influencia jónica de su versión del demótico. [2] : 217 [10] : 352
Psycharis dividió el mundo en aliados y enemigos, sin nada intermedio, y podía ser muy desdeñoso y condescendiente con cualquiera que no fuera sus aliados más cercanos. "Incluso la lengua romaní no tiene palabras para expresar cuánto me disgustan los romiosyni ", quienes, en su opinión, no estaban lo suficientemente entusiasmados con su programa. En cuanto al mundo literario: "Papadiamantis. Nunca he oído hablar de él. ¿Quién es y qué ha escrito?". En ese momento, Papadiamantis era considerado ampliamente como el principal escritor de ficción de Grecia. [ab]
Estas actitudes inevitablemente alejaron a personas que podrían haber sido aliadas y dividieron a las fuerzas demotistas. También provocaron una oposición adicional. En general, Psycharis podría considerarse una especie de arma de doble filo para la causa demotista. "Si bien Mi viaje fue quizás lo que se necesitaba para despertar a los líderes intelectuales griegos de su letargo, la persistencia de Psycharis en su actitud inflexible hacia la variedad lingüística específica que proponía, así como hacia la cuestión lingüística en general, provocó una reacción extrema que retrasó la resolución del conflicto entre Katharevousa y Demótico durante varias décadas". [2] : 226
Sin embargo, esta reacción extrema tardó un tiempo en desarrollarse y sólo cobró fuerza real después del cambio de siglo. Durante los primeros años, impulsados por un sentimiento de optimismo en el país en su conjunto, el debate fue jovial y constructivo.
Psycharis hizo más que causar revuelo entre los escritores consagrados. Su energía y carisma también le granjearon nuevos seguidores fieles ajenos al mundo literario, en particular entre la diáspora griega, hombres que, como él, vivieron y trabajaron fuera de Grecia durante la mayor parte de sus vidas. Entre ellos, destacan Argyris Eftaliotis y Alexandros Pallis .
En 1887, Cleanthis Michailidis, que trabajaba en el extranjero para la empresa comercial Ralli Brothers , visitó su isla natal de Lesbos después de una ausencia de veinte años. Al año siguiente leyó Mi viaje . Las dos experiencias en conjunto lo inspiraron a convertirse en un escritor demótico bajo el seudónimo de Argyris Eftaliotis. El primero de sus Cuentos de la isla apareció en Estia en 1889, y la colección completa se publicó en 1894, lo que lo estableció como uno de una nueva generación de escritores de prosa demóticos. [2] : 230
Pero Eftaliotis era más que un simple cuentista (y un poeta, cuyas candidaturas a los premios Filadelfeios merecieron algunos elogios). Se convirtió en uno de los partidarios más fervientes de Psycharis y ambos mantuvieron una voluminosa correspondencia, que luego fue editada y publicada. [34]
El tercer miembro del "triunvirato" de Psycharis fue Alexandros Pallis, amigo íntimo de Eftaliotis. Al igual que Eftaliotis, Pallis trabajó para los hermanos Ralli en Manchester, Liverpool y Bombay; su carrera en la compañía fue larga y exitosa, y finalmente se convirtió en socio y director. Utilizó parte de su considerable riqueza para financiar diversas actividades literarias demóticas durante las décadas siguientes, incluidas las obras de Palamas, Eftaliotis, Xenopoulos y Karkavitsas.
Pallis también publicó su propia obra, comenzando en 1892 con la primera parte de su traducción de la Ilíada ; ésta era más demótica que la Odisea de Polilas . Una década después también alcanzaría cierta notoriedad cuando su traducción demótica del Nuevo Testamento contribuyó a desencadenar los disturbios evangélicos de 1901 en Atenas.
Cabe destacar que Psycharis, Eftaliotis y Pallis, si bien nacieron en suelo griego y eran invariablemente patriotas, pasaron gran parte de su vida laboral en entornos de habla francesa e inglesa donde la diglosia era desconocida y se daba por sentado que la gente escribía y hablaba en el mismo idioma. Esto puede haber contribuido a su percepción compartida de que la diglosia griega era una excepción, un problema que podían resolver mediante una enérgica intervención literaria.
The good humour of the debate in the early years after the advent of My Journey was demonstrated in 1893 when the prestigious Parnassos Literary Society invited Psycharis to give a talk on the subject of Demotic. The Society served as a kind of informal Academy, and on this occasion the audience included the king, the queen, and two princes. The talk went well, and Psycharis concluded by returning to the image of Greek waiting for its Dante. The folk songs, he said, were "like an anonymous Dante", and could provide all the inspiration necessary for a rebirth of the written language.
Reminiscing later about the event, Psycharis recalled that some of the eminent guests had been pleasantly surprised to find that they could understand him so well; they had evidently been misled by his reputation into thinking he would be using mainly words of his own invention. Later on, when the talk was published in Estia, they were also struck by the novelty of seeing an article completely written in Demotic prose. In 1893 this was still quite new.[2]: 238
Demotic received yet another sign of official esteem and recognition in 1896, when Palamas's "Olympic Hymn", with words in Demotic, was performed with great fanfare at the opening ceremony of the first of the modern Olympic Games in Athens. It seemed that Demotic poetry had now become completely accepted.[2]: 242
Meanwhile, some of the younger novelists were joining the Demotic side. In 1896, Karkavitsas published The Beggar, the first novel to be written entirely in Demotic, in instalments. It was successful enough to be released in book form the following year. This was not just an experiment, but a true change of heart. His first novel The Slender Maiden, published in instalments in 1890, had been written in Katharevousa, but when it was reissued in book form in 1896 he added a preface apologising for his earlier choice of language. It is significant that he presented the change as a switch between two forms of language, and not merely an adjustment of register to use fewer archaisms. The idea that there were now two rival forms of written Greek had taken root by 1896, and it seemed that the literary tide might be beginning to turn in favour of Demotic prose.[ac][2]: 231
In 1897, however, there came a new political development. Early in that year the Greek government embarked on military action against the Ottoman Empire, starting in Crete but developing into an attempt to conquer the strip of Ottoman territory to the North by force.
The result came as a most unwelcome surprise. The Greek armed forces (which had not seen action for some seven decades) performed poorly against the Ottoman troops (who were more numerous, better armed, and advised by a German military mission). The short Greco-Turkish War (1897) ended in defeat and national humiliation.
The episode became known as Black '97, and the mood of the nation darkened.
In the long term, the humiliation of 1897 delivered a salutary shock to the Greek system. The governing classes eventually rose to the challenge, enacted some necessary reforms, and were rewarded by success in the Balkan Wars of 1912–13. "Greece's military defeat made many Greek intellectuals feel the need to rethink the ideological and linguistic basis of their national education and written culture, and it provided a boost to the Demoticists and their sympathizers, who argued that the time was ripe for the now dilapidated archaistic edifice to be replaced by a new, realistic Greek national ideology based on practical education and genuine popular tradition rather than on revivalism." (Mackridge (2009), p. 241)
This constructive response, however, took some years to develop. In the immediate aftermath of the disaster all sides were more concerned with assigning blame. The reformers accused the militarists of incompetence; in their turn, the old guard and the militarists claimed to have been undermined by shadowy forces, probably involving plots by foreigners. "The population as a whole became disillusioned, charges were hurled in all directions, recriminations proliferated like a plague and scapegoats were sought even among those least responsible." (Carabott 1993 p. 118) In this corrosive atmosphere the language debate became more rancorous and more personal.[35]: 118
It was in 1898 that the word malliaroi ('hairy') was first used as a jocular term for Demoticists, particularly the extreme Demoticists on Psycharis's wing of the movement, because of their (alleged) habit of wearing their hair long. The term remained in use for the next century, in every medium from cartoons to patriarchal encyclicals, with writers and their works being assessed according to their degree of 'hairiness'. Before 1898, the same scale had been described more politely as 'Hellenic' at one end and 'Romaic' at the other.[ad]
Before long, the name-calling had spread to both sides of the debate.[ae]
The educational system was in an alarming state and completely ineffective: The children were completely unable to express themselves in the unfamiliar formal language, which severely harmed their speech acquisition instead of educating them.
Orthodox Bishop Fan Noli, who translated into Demotic works of Shakespeare and Henrik Ibsen, emphasized the necessity for a people's language and recalled in his memoirs that because of Katharevousa "there were humorous scenes in a comedy and it happened that no one laughed."[38]
In 1902 Fotis Fotiadis, personal physician to the Ottoman Sultan (and therefore secure enough to risk controversy) had published The Language Question and our Educational Renaissance, the first book to argue for educational reform based on Demotic. Claiming that it was easier for a Greek child to learn a foreign language than Katharevousa, he called for Demotic to be established as the official language of the Greek state, education, and law.[2]: 257
Writing as a doctor and a father, he presented a child's view of contemporary Greek education: from the start, the pupils are told that they have been using the "wrong" language, and are made to spend much of their time simply learning new "correct" Katharevousa words and expressions. As a result, "... their minds become confused and disordered, and they are unable to do anything in a natural manner, instead becoming self-conscious and hesitant, not only in their linguistic expression but in everything else they do".[2]: 258 He argued for more than simply switching to Demotic: he believed that self-development should be the priority in education, and that national self-awareness would follow. To encourage this, he urged that "national poetry" and "popular music" (meaning rural Demotic folk poetry and folk music), which reveal the "soul of the people", should become an essential part of the curriculum.[39]: 43
He also emphasized the role of women in language reform. He declared that children as language-learners are "an inexhaustible treasure for the nation", and that women, as their mothers, are "... the keyholders of the language. It is they that we must win over in every way ..."[39]: 89
Fotiadis was not alone. In 1904 the National Language Society was founded to promote Demotic in education and public life generally, the first organized group to do so. At the inaugural meeting the poet Kostis Palamas memorably contrasted the demotic and Katharevousa versions of the simple sentence "My father died". While the Demotic "Πέθανε ὁ πατέρας μου" takes root in one's heart, in one's very being, he argued, the Katharevousa version "Απέθανεν ὁ ἐμὸς πατήρ" is like a piece of clothing that can be discarded. The Demotic "has grown organically as the green branch of our national linguistic tree", while the Katharevousa is "the dead branch ..., which has been nailed to the linguistic trunk by willpower alone".[2]: 256
The Society soon broke up, over disagreements about which version of Demotic to promote. But "educational Demoticism" was now gathering momentum, along with the ground-swell of reform triggered by the humiliation of 1897.
In 1907, Georgios Skliros published Our Social Question, the first Marxist manifesto in Greek.[40] He "argued that the ruling class was not willing to listen to the Demoticists' message because it wanted to keep people in ignorance. ... Thus, whereas most Demoticists had hitherto envisaged reform from above, Skliros promoted revolution from below."[2]: 260
This work was significant not just for introducing an element of class warfare into the language question (for the first time) but also for prompting a long and notable debate in the Demoticist magazine Noumas (1907–1909). This pitted "bourgeois demoticists who believed that reforming the language of Greek education would automatically lead to a liberalization of Greek society" against "socialists who argued that social reform or revolution was a necessary prerequisite for the solution of the language question".[2]: 261
But as important as the argument was the language in which it was conducted. Although Skliros's book was in simple Katharevousa, the Noumas debate was published entirely in Demotic. The participants spent hardly any time arguing linguistic details; they simply used whichever version of Demotic they felt most comfortable writing. This variety[af] proved to be no barrier to communication and the argument was "carried on at a remarkably high level, in both intellectual and personal terms".[2]: 261 By the end of the debate, it was clear that Demotic prose was now a tool quite capable of handling political and historical discussion on any level.
In 1908 liberal educationalist Alexandros Delmouzos introduced the use of Demotic as the language of instruction in the newly founded Municipal Girls' High School of Volos and thereby achieved considerable improvement in test scores and pupil satisfaction. Katharevousa was still on the curriculum, but for the first time in a Greek school the girls were encouraged to express themselves freely in written Demotic.
Reminiscing a few years later, Delmouzos related how the girls moved from a state of ragiadismos (enslavement: a term implying the mentality of subjection to the Turks during the Ottoman period) to "spiritual/intellectual and moral xesklavoma" (liberation).[41] Putting aside Katharevousa, a "mask for the soul", they were able to "externalise their inner logos".[42]
In spite of its success, clerics and conservatives condemned the reform and protested vehemently against the school, which was forced to close in 1911.[43] Germanos Mavromatis, bishop of Demetrias in Magnesia and a leader of the local opposition, declared that: "In the conscience of all the people, demoticism, anarchism, socialism, atheism and freemasonry are one and the same",[44]: 323 and Delmouzos was even falsely accused of sexually molesting some of the pupils. In 1914 he and some of his colleagues were brought to trial in Nafplion, accused of spreading atheism, but were quickly cleared of all charges for lack of evidence.
The fact that the pupils were girls played a part in attracting opposition. "It is clear that there was a strong anti-feminist feeling behind the accusations against him—a feeling that women should not be too highly educated."[2]: 264
Meanwhile, outside the classroom Pinelopi Delta, Greece's first best-selling children's author, had begun to publish her historical adventure stories written in Demotic. In correspondence with Fotiadis, Delta had insisted that children needed not only school readers but entertaining books, and she made a point of writing in the simple Demotic used by the children themselves.[2]: 281
Her first two books For the Fatherland (Gia tin Patrida (1909)) and In the Time of the Bulgar-Slayer (Ton Kairo tou Voulgaroktonou (1911)) are adventures set among the defenders of the Macedonian frontier in the heroic days of the Orthodox Byzantine Empire. With a theme like this she could hardly be accused of spreading atheism or undermining the nation, and she was allowed to publish freely. Her work became immensely popular, and accustomed a generation of Greek children to reading Demotic prose for pleasure.[2]: 281
In 1910 the liberal reformer Eleftherios Venizelos came to power for the first time, and in the same year the Educational Association was founded. This had a much narrower focus than the defunct National Language Society: the Association aimed at the introduction of Demotic into primary education. One of its declared educational goals was "to render children conscious of the grammatical rules that came unconsciously to their lips ...". Its founding members included Fotiadis, Delmouzos, many prominent literary figures, and some promising young politicians; within a year it also included twenty members of parliament.[2]: 265
Association members also questioned the value of spending time teaching Ancient Greek in primary school. Linguist and educationalist Manolis Triantafyllidis (who would later play a major role in producing Demotic readers, grammars and dictionaries) argued that "children emerged from school able to say 'nose', 'ears', 'pig', 'horse' and 'house' in Ancient Greek but without having broadened their repertoire of concepts".[45]
Triantafyllidis, Delmouzos and the philosopher and educationalist Dimitris Glinos soon became the leading lights of the Association, effectively supplanting the diaspora-based group surrounding Psycharis, Eftaliotis and Pallis.[2]: 266
All this activity inevitably aroused vocal opposition from the Katharevousa establishment, which in 1911 led not only to the closure of the Volos school, but also to the insertion into the new constitution of a clause declaring Katharevousa to be the official language of Greece.[ag] Article 107 stated that "the official language of the State is that in which the constitution and the texts of Greek legislation are drawn up; any intervention aimed at corrupting it is forbidden". This ingenious wording managed to specify Katharevousa without needing to define it.[2]: 267
It was during this constitutional debate that Georgios Mistriotis, one of the loudest opponents of Demotic, produced one of his characteristic denunciations: "the language of the vulgarists is unusable in both poetry and prose. Since poetry seeks out beauty, the mutilations, the vulgarities and mire of barbaric words are incapable of producing a linguistic work of art, just as one cannot build a Parthenon out of filthy materials."[46]
By contrast Georgios Hatzidakis, professor of linguistics at Athens University (and one of the most authoritative linguists of modern Greece), while no less opposed to Demoticism, adopted a more considered approach. "Like other purists, Hatzidakis rejected the claim that there was a common spoken language, arguing that spoken Greek was fragmented into dialects and therefore unsuitable for written communication."[2]: 273 "His chief argument against Demoticism, however, was a purely conservative one ... He claimed that by his time, Katharevousa had become the written medium of communication throughout the Greek-speaking world, whereas each Demoticist wrote in a different language, each of which was characterized by anomalies. After all the efforts of learned Greeks to develop the written language over the centuries, he argued, it would be absurd, if not impossible, to abandon it and start all over again."[2]: 274
Against this opposition the Association made little progress until 1917. But in the intervening years Greece had greatly expanded its territory in the successful Balkan Wars, and when Venizelos assumed power again in the aftermath of the National Schism his position was strong enough to push through reform. Triantafyllidis, Delmouzos and Glinos were appointed to senior positions in the Ministry of Education. The teaching of Ancient Greek was removed from primary schools. Demotic alone was to be taught in the first four years, and in parallel with Katharevousa in the last two, while new school readers "in the common spoken [Demotic] language" were introduced for the early years.[2]: 269
This programme was all the more politically acceptable because many felt that reformed primary education would help to integrate the newly conquered Macedonian territories into the Greek nation.[2]: 270 In the past, the traditional primary combination of lessons on Ancient Greek, in a classroom using Katharevousa, had proved less than effective in Hellenizing non-Greek-speaking populations, even the Arvanite minority settled in the area around Athens itself.[47]
The 1917 reforms were a turning-point for the language question. Except for a temporary setback in 1920-23, Demotic would never again lose its foothold in the first few years of primary education.[10]: 359
In the adult world too it was now evident that written Demotic prose was here to stay, and even its opponents began to give some thought to possible terms of coexistence, with Katharevousa and Demotic being allotted separate spheres of influence. In 1911 the parliamentary committee investigating the language question had referred to "the development of modern Katharevousa as the means for the expression of thought, but simultaneously the evolution and predominance of the vernacular in the expression of emotion". By 1920 even Hatzidakis was comparing "the learned written tradition as patroparadotos (handed down by the father)" with "the popular tradition as mitrodidaktos (taught by the mother).[2]: 282 It seemed that the two versions of the language were now competing on much more equal terms than before.
However, while the Demoticists had already made great progress towards making Demotic a universal language by perfecting its "expression of thought", the other side was having less success in developing "expression of emotion" in Katharevousa. "Outside literature, the purists failed to develop a lively and interesting style, replete with vivid images and metaphors. This condemned non-literary Katharevousa to remain little more than a utilitarian instrument for the expression of facts and ideas, with no creative dimension and no emotional colouring. That is why it was suitable for use as a bureaucratic language. Hatzidakis, for instance, writes in a style that appears to carry the weight of objective academic authority, whereas the discourse of Demoticists such as Psycharis is full of both humour and metaphor, and it delights in expressing its authors' emotions." (Mackridge (2009), p. 283)
Even in the primary schools, however, the victory of Demotic was by no means a foregone conclusion. When Venizelos lost the election of 1920, the educational reforms were temporarily thrown into reverse. The three Association members resigned from the Ministry of Education, and in 1921 a new Ministry committee recommended that the 1917 school textbooks be burned (though in the event they were simply withdrawn). Its report particularly objected to the use in examples of 'vulgar' words such as kafes for coffee: "All the mire of the streets, everything foreign, barbaric and vulgar that has ever been introduced into the mouths of the lowest social strata, has been fondly picked up and imposed as the form and model of the language of primary school."[2]: 271 But this backlash lasted only until 1922, when the disastrous outcome of the Asia Minor Campaign changed the political landscape once more.
On 21 April 1967 a group of right-wing military officers seized power in a coup d'état and established the regime of the Colonels. Under the Colonels, the language question entered its final stage. The link between Katharevousa and authoritarian government became stronger than ever, and diglossia was enforced as rigorously as possible. In 1968, Katharevousa was made the official language of the state, including education; Demotic was banned from schools except for the first three years of primary classes, and even there the Demotic used was altered to make it as much like Katharevousa as possible.[2]: 316
Many [quantify] academics were dismissed from their posts, including professors[who?] at the University of Thessaloniki who were open supporters of Demotic.[2]: 316
In 1972, the Armed Forces General Staff published a widely available free booklet under the title National Language which extolled the virtues of Katharevousa and condemned Demotic as a jargon or slang that did not even possess a grammar. The existing Demotic grammar textbooks were dismissed as inconsistent and unteachable, while the Demoticists themselves were accused of communism and working to undermine the state.[2]: 316
This booklet essentially tried to revive the old argument that—even with an expanded vocabulary largely derived from Katharevousa—Demotic lacked the sophisticated grammatical structures necessary to express complex meaning; but after a century of Demotic prose literature, and indeed sixty years of school textbooks written in Demotic, it was hard to make this seem convincing. The booklet itself came to represent what some identified as a "Katharevousa mentality", characterized by "cliches, empty rhetoric, and the pretentious display of lexical and grammatical virtuosity".[2]: 20
Katharevousa had by now become so closely identified with the Colonels that when their unpopular regime collapsed in July 1974, support for Katharevousa and enforced diglossia crumbled with it, never to recover. The new democratic government of Konstantinos Karamanlis then set about language reform for one last time.
The Greek language question was finally laid to rest on 30 April 1976, when Article 2 of Law 309—still written in Katharevousa—stipulated that Modern Greek should be the sole language of education at all levels, starting with the school year 1977–78.[2]: 319 This Law defined Modern Greek as:
... the Demotic that has been developed into a Panhellenic instrument of expression by the Greek People and the acknowledged writers of the Nation, properly constructed, without regional and extreme forms.
However, this Demotic was far from the "vulgar grocers' language" of two centuries before. It had absorbed elements of Katharevousa and evolved into what is now generally called Standard Modern Greek or SMG (to distinguish it from Modern Greek, which covers all Greek spoken since the fall of Constantinople in 1453).[10]: 362 The folksy neologisms popularized by Psycharis had been largely trimmed away again (these were the "extreme forms" deprecated in Law 309), and henceforward in SMG new words would usually be coined the Katharevousa way, using ancient models.
The result has been that with SMG, "the Greeks of today have the best of both worlds, since their contemporary language offers them potentially the most expressive and productive features of both Demotic and Katharevousa";[2]: 330 and that now "People can use this language without political implications or personal risk, and the old embarrassment stemming from uncertainty about 'correct' written usage is largely a thing of the past."[10]: 365
Law 309 was effectively irreversible, since it would soon produce a generation who could not even read Katharevousa, let alone write or speak it, and this spelled the end for diglossia in Greece. In 1977 SMG was officially recognized as the language of administration, and over the next decade the entire legal system converted to SMG, under the guidance of the "Committee for Demotic", chaired by Emmanouil Kriaras.[2]: 321
Finally in 1982 the newly elected socialist government of Andreas Papandreou signed a presidential decree imposing the monotonic written accent system on education.[2]: 323 This simplified scheme uses only two diacritical marks: the tonos ΄ to mark the stressed vowel, and the diaeresis ¨ which serves (as in English and French) to indicate separated vowel sounds.
However this final change was not universally popular, and some (non-educational) writers and publishers still continue to use the traditional polytonic system, employing up to nine different diacritical marks, often with several in each word and sometimes up to three on the same vowel (for example ᾧ).
The end of mandatory Katharevousa (and the consequent diglossia) was, however, welcomed by almost all. "When the reign of Katharevousa came to an end in 1976, many Greeks felt, in their everyday lives, a kind of linguistic liberation and a greater sense of personal and national self-respect at the realization that the language they had imbibed with their mothers' milk was not only something to be cherished but something to be proud of ...."[48]
Writers, too, who had switched from Katharevousa to Demotic in their work often reported "... a sense of liberation, a sense that at last they could express themselves freely, without the restrictions of a lexical and grammatical rigidity imposed from outside."[2]: 20
But the effort spent on creating and promoting Katharevousa had not been entirely wasted. "With hindsight, we can see that the role of Katharevousa was to enrich the written (and to some extent the spoken) language of modern Greece. Yet it had clearly served its linguistic purpose and had begun to outlive its usefulness decades before it ceased to be the official language." (Mackridge 2009, Epilogue, p335)