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Brahmavihara

Las brahmavihārā (actitudes sublimes, lit. "moradas de Brahma") son una serie de cuatro virtudes budistas y las prácticas de meditación que se realizan para cultivarlas. También se las conoce como los cuatro inmensurables ( en pali : appamaññā ) [1] o las cuatro mentes infinitas ( en chino :四無量心). [2] Las brahmavihārā son:

  1. bondad amorosa o benevolencia ( mettā )
  2. compasión ( karuṇā )
  3. alegría empática ( mudita )
  4. ecuanimidad ( upekkhā )

Según el Metta Sutta , el cultivo de los cuatro inconmensurables tiene el poder de hacer que el practicante renazca en un " reino de Brahma " (Pāli: Brahmaloka ). [3]

Etimología y traducciones

Brahmavihārā puede interpretarse como " Brahma " y " vihāra ", que a menudo se traduce al español como "sublime" o "moradas divinas". [4]

Apramāṇa , que suele traducirse como «lo inmensurable», significa «sin límites, infinitud, un estado que no tiene límites». [5] Cuando se desarrollan a un alto grado en la meditación, se dice que estas actitudes hacen que la mente sea «inmensurable» y como la mente del amoroso Brahma (los dioses). [6]

Otras traducciones:

ElBrahmavihara

Los cuatro brahmavihārā son:

  1. La bondad amorosa (pāli: mettā , cingalés: මෛත්‍රිය (maitriya) ) es buena voluntad activa hacia todos; [9] [10]
  2. La compasión (en pali y cingalés: කරුණා (karuṇā) ) resulta de metta , es identificar el sufrimiento de los demás como propio; [9] [10]
  3. La alegría compasiva (Pāli y cingalés: මුදිතා (mudita) ) resulta de metta : es el sentimiento de alegría porque otros son felices, incluso si uno no contribuyó a ello, es una forma de alegría compasiva ; [9]
  4. Ecuanimidad (Pāli: upekkhā , Sinhala: උපේක්ෂා (upekshā) ): es ecuanimidad y serenidad, tratando a todos imparcialmente. [9] [10]

Budismo primitivo

El brahmavihārā es un concepto brahmínico prebudista, al que la tradición budista dio su interpretación. [11] [12] El Digha Nikaya afirma que según Buda, " brahmavihārā es "esa práctica", y luego lo contrasta con "mi práctica" de la siguiente manera: [11]

...esa práctica [es decir, el mero cultivo del amor y demás, de acuerdo con las cuatro instrucciones] no conduce al alejamiento, ni al desapasionamiento, ni a la quietud, ni a la cesación, ni al conocimiento directo, ni a la iluminación, ni al nirvana, sino solo al renacimiento en el mundo de Brahma.

...mi práctica conduce al completo alejamiento, al desapasionamiento, a la cesación, a la quietud, al conocimiento directo, a la iluminación y al nirvana – específicamente el óctuple noble sendero (...)

—  El Buda, Digha Nikaya II.251, traducido por Harvey B. Aronson [11]

Según Richard Gombrich, indólogo y estudioso del sánscrito pali, el uso budista del brahmavihārā se refería originalmente a un estado de conciencia despierto y a una actitud concreta hacia otros seres que equivalía a «vivir con Brahman» aquí y ahora. La tradición posterior tomó esas descripciones demasiado literalmente, vinculándolas a la cosmología y entendiéndolas como «vivir con Brahman» mediante el renacimiento en el mundo de Brahma. [13] Según Gombrich, «el Buda enseñó que la bondad –lo que los cristianos tienden a llamar amor– era una forma de salvación. [14]

En el Tevijja Sutta , “El triple conocimiento” del Digha Nikāya o “Colección de los discursos largos”, un grupo de jóvenes brahmanes consultaron al Señor Buda sobre los métodos para buscar compañerismo/comunión con Brahma. Él respondió que conocía el mundo de Brahma y el camino hacia él, y explicó el método meditativo para alcanzarlo utilizando una analogía de la resonancia de la caracola del aṣṭamaṅgala :

Un monje inunda el mundo en las cuatro direcciones con una mente de benevolencia, luego arriba, abajo, y todo alrededor – el mundo entero desde todos los lados, completamente, con una mente benévola, que todo lo abarca, grande, ilimitada, pacífica y amistosa… Así como un poderoso soplador de caracolas se hace oír sin gran esfuerzo en las cuatro direcciones [cardinales], así también no hay límite para el desarrollo de esta benevolencia liberadora del corazón. Esta es una manera de comunicarse con Brahma. [15]

El Buda dijo entonces que el monje debe continuar con una infusión igualitaria de todo el mundo con proyecciones mentales de compasión, alegría compasiva y ecuanimidad (con respecto a todos los seres con un ojo puesto en la igualdad).

En los dos Metta Suttas del Aṅguttara Nikāya , [16] el Buda afirma que quienes practican la irradiación de los cuatro inmensurables en esta vida y mueren "sin perderlos" están destinados a renacer en un reino celestial en su próxima vida. Además, si esa persona es un discípulo budista (pali: sāvaka ) y, por lo tanto, realiza las tres características de los cinco agregados , luego de su vida celestial, este discípulo alcanzará el nibbāna . Incluso si uno no es un discípulo, aún así alcanzará la vida celestial, después de la cual, sin embargo, dependiendo de cuáles hayan sido sus acciones pasadas, uno puede renacer en un reino infernal, o como un animal o un fantasma hambriento . [17]

En otro sutta del Aṅguttara Nikāya , se menciona a la laica Sāmāvatī como un ejemplo de alguien que sobresale en la bondad amorosa. [18] En la tradición budista a menudo se hace referencia a ella como tal, citando a menudo un relato de que una flecha disparada hacia ella fue rechazada gracias a su poder espiritual. [19]

Visuddhimagga

Los cuatro inmensurables se explican en El camino de la purificación ( Visuddhimagga ), escrito en el siglo V  d. C. por el erudito y comentarista Buddhaghoṣa . A menudo se practican tomando cada uno de los inmensurables por turno y aplicándolos a uno mismo (una práctica enseñada por muchos maestros y monjes contemporáneos que se estableció después de que se completaran los Suttas Pāli), y luego a otras personas cercanas, y así sucesivamente a todas las personas del mundo y a todas las personas de todos los universos. [20]

Una caverna de tesoros(mDzod-phug)

Una caverna de tesoros ( en tibetano : མཛོད་ཕུག , Wylie : mdzod phug ) es un terma Bonpo descubierto por Shenchen Luga ( en tibetano : གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའ , Wylie : gshen-chen klu-dga' ) a principios del siglo XI. Un segmento de ella consagra una evocación Bonpo de los cuatro inconmensurables. [21] Martin (sin fecha: p. 21) identifica la importancia de esta escritura para los estudios del idioma Zhang-Zhung . [22]

Orígenes

Antes de la llegada del Buda, según Martin Wiltshire, las tradiciones prebudistas de Brahmāloka , la meditación y estas cuatro virtudes se evidencian tanto en la literatura budista primitiva como en la no budista. [23] Los primeros textos budistas afirman que los antiguos sabios indios anteriores a Buda que enseñaron estas virtudes fueron encarnaciones anteriores del Buda. [23] Después de Buda, estas mismas virtudes se encuentran en los textos hindúes como el verso 1.33 de los Yoga Sutras de Patanjali . [24]

Tres de los cuatro inconmensurables, a saber, maitrī , karuṇā y upekṣā , se encuentran en los Upanishads posteriores, mientras que los cuatro se encuentran con ligeras variaciones (como pramodā en lugar de muditā ) en la literatura jainista, afirma Wiltshire. [25] Los antiguos Paccekabuddhas indios mencionados en los primeros Suttas budistas (aquellos que alcanzaron el nibbāna antes del Buda) mencionan a los "cuatro inconmensurables". [23]

Según el erudito budista británico Peter Harvey, las escrituras budistas reconocen que las cuatro prácticas de meditación brahmavihārā "no se originaron dentro de la tradición budista". [12] Buda nunca afirmó que los "cuatro inconmensurables" fueran sus ideas únicas, como "la cesación, la quietud y el nirvana". [11]

Un cambio en las ideas védicas , de los rituales a las virtudes, es particularmente discernible en el pensamiento Upanishádico temprano, y no está claro en qué medida y cómo las tradiciones Upanishádicas tempranas y las tradiciones sramánicas como el budismo y el jainismo se influenciaron mutuamente en ideas como los "cuatro inconmensurables", la meditación y el brahmavihārā . [23]

En una escritura jainista autorizada, el Tattvartha Sutra (Capítulo 7, sutra 11), se mencionan cuatro sentimientos correctos: maitrī , pramodā , karuṇā y mādhyastha :

Benevolencia hacia todos los seres vivos, alegría al ver a los virtuosos, compasión y simpatía por los afligidos y tolerancia hacia los insolentes y maleducados.

Referencias

  1. ^ Wetlesen, Jon (2002). "¿Destruyó Santideva el camino del Bodhisattva?". Journal of Buddhist Ethics . 9 . Archivado desde el original el 28 de febrero de 2007.
  2. ^ Bikkhu Bodhi (2000). Abhidhammattha Sangaha: un manual completo de Abhidhamma . Ediciones BPS Pariyatti. pag. 89.
  3. ^ "AN 4.125, Metta Sutta". Acceso a Insight . Traducido por Thanissaro Bhikku. 2006. Véase la nota 2 sobre los diferentes tipos de Brahmas mencionados.{{cite web}}: CS1 maint: postscript (link)
  4. ^ "AN 10.208: Brahmavihara Sutta: Las actitudes sublimes". Acceso a la introspección . Traducido por Thanissaro Bhikkhu. 2004.
  5. ^ Rhys Davids & Stede, 1921–25, Diccionario Pali-Inglés , Pali Text Society .
  6. ^ Harvey, Peter (2000). Introducción a la ética budista . Cambridge University Press. pág. 104.
  7. ^ Bodhi 2012, pág. 1618.
  8. ^ WE Soothill y Lewis Hodous , 1937, Un diccionario de términos budistas chinos.
  9. ^ abcd Merv Fowler (1999). Budismo: creencias y prácticas. Sussex Academic Press. págs. 60-62. ISBN 978-1-898723-66-0.[ enlace muerto permanente ]
  10. ^ abc Peter Harvey (2012). Introducción al budismo: enseñanzas, historia y prácticas. Cambridge University Press. pp. 154, 326. ISBN 978-1-139-85126-8.
  11. ^ abcd Harvey B. Aronson (1980). Amor y simpatía en el budismo theravada. Motilal Banarsidass. pág. 71. ISBN 978-81-208-1403-5.
  12. ^ de Peter Harvey (2001). Budismo. Bloomsbury Academic. pág. 247. ISBN 978-1-4411-4726-4.
  13. ^ Gombrich 1997, pág. 84-85.
  14. ^ Gombrich 1997, pág. 62.
  15. ^ Majjhimanikaya . Traducido por Schmidt, Kurt; Page, Tony. Berlín: Kristkeitz. 1978. pág. 261.
  16. ^ "AN 4.125: Metta Sutta: Buena voluntad (1)". Acceso a Insight . Traducido por Thanissaro Bhikku. 2006.
    • "AN 4.125: Metta Sutta: Buena voluntad (2)". Acceso a Insight . Traducido por Thanissaro Bhikku. 2006.
  17. ^ "AN 4.125: Metta Sutta: Amor bondadoso". Acceso a la introspección . Traducido por Ñanamoli Thera. 1998.
  18. ^ Bodhi 2012, pág. 112.
  19. ^ "Sāmāvatī". Diccionario de nombres propios en pali . Vol. 2. Wilts: Pali Text Society. 1938.
  20. ^ Mishra, NK Singh y AP (1 de enero de 2010). Enciclopedia global de filosofía india. Editorial Global Vision. ISBN 978-81-8220-294-8.
  21. ^ Berzin, Alexander (2005). "Las cuatro actitudes inconmensurables en Hinayana, Mahayana y Bon". Estudia el budismo . Consultado el 6 de junio de 2016 .
  22. ^ Martin, Dan. "Comparación de los tesoros: estados mentales y otras listas y pasajes del mDzod phug con paralelos en las obras del Abhidharma de Vasubandhu y Asaṅga o en los Prajñâpâramitâ Sutras: un informe de progreso" (PDF) . Universidad de Jerusalén. Archivado desde el original (PDF) el 28 de junio de 2011. Consultado el 1 de marzo de 2010. Para los estudiantes de la cultura tibetana en general, el mDzod phug es una de las escrituras bon más intrigantes de todas, ya que es la única obra bilingüe extensa en Zhang-zhung y tibetano. (Algunas de las fuentes más breves pero aún significativas para Zhang-zhung se señalan en Orofino 1990).
  23. ^ abcd Martin G. Wiltshire (1990). Figuras ascéticas antes y durante el budismo temprano: el surgimiento de Gautama como Buda. Walter de Gruyter. págs. 248–264. ISBN 978-3-11-009896-9.
  24. ^ Cita: मैत्रीकरुणामुदितोपेक्षाणां सुखदुःखपुण्या पुण्यविषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम् — Yogasutra 1.33; "Yogasutra de Patanjali". SanskritDocuments.Org .
  25. ^ Martin G. Wiltshire (1990). Figuras ascéticas antes y durante el budismo temprano: el surgimiento de Gautama como Buda. Walter de Gruyter. pp. 241–242. ISBN 978-3-11-009896-9.

Fuentes

Véase también

Lectura adicional

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