stringtranslate.com

Canciones de sirvientes

Los cánticos del siervo (también llamados poemas del siervo o cánticos del siervo sufriente ) son cuatro cánticos del Libro de Isaías en la Biblia hebrea , que incluyen Isaías 42:1-4 ; Isaías 49 :1-6; Isaías 50:4-11; e Isaías 52:13-53:12. Los cánticos son cuatro poemas escritos sobre cierto "siervo de YHWH " ( hebreo : עבד יהוה , 'eḇeḏ Yahweh ). Yahweh llama al siervo para que dirija a las naciones, pero el siervo es horriblemente maltratado por ellas. Al final, es recompensado.

Algunos eruditos consideran que Isaías 61 :1-3 es un quinto cántico del siervo, aunque la palabra "siervo" ( hebreo : עבד , 'eḇeḏ ) no se menciona en el pasaje. [1] Este quinto cántico es en gran medida ignorado por los eruditos modernos; sin él, los cuatro caen dentro del Deutero-Isaías, la parte media del libro, que algunos creen que es la obra de un autor anónimo del siglo VI a. C. que escribió durante el exilio babilónico . Los cinco cánticos fueron identificados por primera vez por Bernhard Duhm en su comentario de 1892 sobre Isaías. [2]

Interpretación judía

El Himno de Autoglorificación de los Rollos del Mar Muerto afirma, en primera persona, que un ser humano mesiánico ha sido exaltado al cielo con un estatus superior al de los ángeles. Esta figura pregunta retóricamente: “¿Quién soporta todos los dolores como yo? ¿Y quién sufre el mal como yo? ¿Quién ha sido despreciado por mi causa?”, para dar a entender que ha sido despreciado como nadie antes, tomando como modelo al siervo sufriente de los cánticos del siervo de Isaías. [3]

El judaísmo rabínico considera este pasaje, especialmente el de “Siervo sufriente de Dios”, como una referencia a la nación judía, no al rey Mashiaj . La enseñanza judía también toma nota del contexto histórico en el que aparece el Siervo sufriente de Dios, en particular porque habla en tiempo pasado. La nación judía ha soportado injusticias indecibles, bajo Asiria , Babilonia , la antigua Grecia , la antigua Roma , todas las cuales ya no existen, y soporta la persecución hasta el día de hoy. [4]

Biblia hebrea

La escritura judía en Isaías habla a la luz, [ aclaración necesaria ] cuando dice:

"Pero tú, Israel, mi siervo..." (Isaías 41:8) [5]
"Vosotros sois mis testigos, dice Jehová, y mi siervo a quien yo escogí..." (Isaías 43:10) [5]
"Por opresión y juicio fue quitado; y con su generación, ¿quién retribuyó? Porque fue cortado de la tierra de los vivientes por la rebelión de mi pueblo, sobre el cual recaía la herida..." (Isaías 53:8)
"Mi siervo verá cumplido el fruto del trabajo de su alma..." (Isaías 53:11)

Véase también Ramban en su disputa .

Talmud

Judaísmo moderno

La interpretación judía moderna de Isaías 52:13 a Isaías 53:12 describe al siervo del Señor [ 6] como la Nación de Israel misma: “Mi siervo…” (Isaías 53:11), “… un hombre de dolores y acostumbrado a la enfermedad…” (Isaías 53:3). “El tema de Isaías es el júbilo, un canto de celebración ante el inminente fin del cautiverio babilónico ”. [7]

Interpretación cristiana

Talla del Vía Crucis en la Catedral de San Mel , Irlanda

Los cristianos consideran tradicionalmente al siervo como Jesucristo . [8] Las canciones se citan y se aplican a Jesús varias veces en el Nuevo Testamento, como se describe en las siguientes secciones. Otra interpretación cristiana combina aspectos de la interpretación cristiana tradicional y la interpretación judía. Esta posición ve al siervo como un ejemplo de " personalidad corporativa ", donde un individuo puede representar a un grupo, y viceversa. Así, en este caso, el siervo corresponde a Israel, pero al mismo tiempo corresponde a un individuo (es decir, el Mesías ) que representa a Israel. [9]

La primera canción

En el primer poema, Dios habla de su elección del siervo que traerá justicia a la tierra. Aquí se describe al siervo como el agente de justicia de Dios, un rey que trae justicia tanto en funciones reales como proféticas, pero la justicia no se establece ni por proclamación ni por la fuerza. No anuncia extáticamente la salvación en el mercado como los profetas estaban obligados a hacer, sino que actúa silenciosamente y con confianza para establecer la religión correcta (Isaías 42:1-4).

Los primeros cuatro versículos están citados en el evangelio de Mateo , [10] donde se dice que la profecía se cumple en la retirada de Jesús de las ciudades de Galilea y su petición a las multitudes de que no lo den a conocer.

La segunda canción

El segundo poema, escrito desde el punto de vista del siervo, es un relato de su llamado prenatal por parte de Dios para guiar tanto a Israel como a las naciones. El siervo ahora es retratado como el profeta del Señor equipado y llamado a restaurar la nación a Dios. Sin embargo, anticipando el cuarto cántico, no tiene éxito. Tomado con la imagen del siervo en el primer cántico, su éxito no vendrá por acción política o militar, sino por convertirse en una luz para los gentiles . En última instancia, su victoria está en manos de Dios. Isaías 49:1-6. Isaías 49:6 es citado por Simeón en Lucas 2:32 con respecto al infante Jesucristo durante el tiempo de la purificación de su madre María.

La tercera canción

El tercer poema tiene un tono más oscuro pero más confiado que los otros. Aunque la canción da una descripción en primera persona de cómo el sirviente fue golpeado y abusado, aquí el sirviente es descrito como maestro y aprendiz que sigue el camino que Dios le pone sin dar marcha atrás. Haciendo eco del "caña cascada no quebrará" de la primera canción, sostiene al cansado con una palabra. Su vindicación queda en manos de Dios. Isaías 50:4-9 Los comentaristas del Nuevo Testamento consideran que Isaías 50:4-7 es una profecía mesiánica de Jesucristo. 50:6 es citado en el "Mesías" de Handel sobre Jesús. Hay una alusión en Lucas 9:51 a Isaías 50:7 ("Por eso puse mi rostro como un pedernal"), cuando Jesús "puso Su rostro firme" para ir a Jerusalén.

La cuarta canción

Grabado holandés del siglo XVI de la Natividad , Crucifixión y Resurrección de Jesús ; debajo de la imagen de la Crucifixión hay una cita del cántico del sirviente en traducción latina : Vere languores nostros ipse tulit et dolores nostros ipse portavit et nos putavimus eum quasi leprosum et percussum a Deo et humiliatum ( NVI : "Seguramente él tomó nuestros dolores y soportó nuestros sufrimientos, pero nosotros lo tuvimos por castigado, herido por él y afligido").

El cuarto de los cánticos del siervo comienza en Isaías 52:13 y continúa hasta 53:12, donde continúa la discusión sobre el siervo sufriente. [11]

No hay una identificación clara del siervo en esta canción, pero si el lector presta mucha atención a la elección de palabras del autor, se puede deducir que la canción podría referirse tanto a un individuo como a un grupo. Según el teólogo Michael Coogan , quienes sostienen que el siervo es un individuo han "propuesto muchos candidatos del pasado de Israel". [12] La canción declara que el "siervo" intercede por los demás, soportando sus castigos y aflicciones. Al final, él/ellos son recompensados.

Se puede argumentar que el siervo representa a un grupo de personas, más específicamente a la nación de Israel, que sienten que han pagado sus deudas y continúan sufriendo a causa de los pecados de otros (Isaías 53:7,11-12). Además, a través de la elección de palabras del autor, nosotros, nuestro y ellos, también se podría argumentar que el "siervo" era un grupo.

Al principio del pasaje, la evaluación del siervo por parte del “nosotros” es negativa: “nosotros” no lo estimamos, muchos se horrorizaron de él, nada en él era atractivo para “nosotros”. Pero a la muerte del siervo la actitud del “nosotros” cambia después de Isaías 53:4, donde el siervo sufre a causa de “nuestras” iniquidades, “nuestras” enfermedades, pero por las heridas del siervo “nosotros” somos sanados en consecuencia. Póstumamente, entonces, el Siervo es vindicado por Dios.

Muchos cristianos creen que este cántico se encuentra entre las profecías mesiánicas de Jesús . El fundador metodista John Wesley sugirió que es "tan evidente" que "es Cristo de quien se habla aquí". [13] Jesús citó una frase en Isaías 53:12 de este cuarto cántico del siervo como una referencia a sí mismo en Lucas 22:37, y el Nuevo Testamento la cita como una referencia a Jesucristo en Mateo 8:17, Marcos 15:28, Juan 12:38, Hechos 8:32-33, Romanos 10:16, 15:21 y 1 Pedro 2:22. [14]

Referencias

  1. ^ Barry G. Webb , El mensaje de Zacarías: Venga tu reino , Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 2004, serie "La Biblia habla hoy", página 42.
  2. ^ Bernhard Duhm, Das Buch Jesaia (Gotinga: Vandenhoeck & Ruprecht, 1892).
  3. ^ Schäfer, Peter. Dos dioses en el cielo: conceptos judíos de Dios en la antigüedad. Princeton University Press, 2020, 33-37.
  4. ^ Singer, Rabino Tovia. "¡Pongámonos bíblicos! ¿Por qué el judaísmo no acepta al Mesías cristiano?". outreachjudaism.org y Tovia Singer . Consultado el 2 de julio de 2012 .
  5. ^ ab "Isaías 53 y el siervo sufriente". Isaías judío 53 . jewsforjudaism.org . Consultado el 20 de junio de 2012 .
  6. ^ Blumenthal, Yisroel C. "Isaías 53, Miqueas 7 e Isaías 62". 1000 Versos . yourphariseefriend.wordpress.com . Consultado el 20 de junio de 2012 .
  7. ^ "El Siervo Sufriente (Isaías 53) es la nación de Israel en sí, no el Mesías = punto de vista judío nº 1". Judíos por el judaísmo . Archivado desde el original el 12 de diciembre de 2007. Consultado el 5 de julio de 2006 .
  8. ^ "Canciones del siervo". Cross, FL, ed. Diccionario Oxford de la iglesia cristiana. Nueva York: Oxford University Press. 2005
  9. ^ "Siervo del Señor" en Wood, DRW, e I. Howard Marshall. New Bible Dictionary. 3.ª ed. Leicester, Inglaterra; Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1996.
  10. ^ Mateo 12:16–21
  11. ^ Texto NVI
  12. ^ Coogan, Michael D., Regreso del exilio: Una breve introducción al Antiguo Testamento y la Biblia hebrea en su contexto (Nueva York: Oxford University Press, 2009, 334.
  13. ^ Notas de Wesley sobre la Biblia acerca de Isaías 52, consultado el 11 de marzo de 2017
  14. ^ "El uso de citas de Isaías 52:13-53:12 en el Nuevo Testamento" por Kenneth Litwak, Journal of the Evangelical Theological Society, 26/4 (diciembre de 1983), p.388

Enlaces externos