Una cosmovisión o cosmovisión o Weltanschauung es la orientación cognitiva fundamental de un individuo o sociedad que abarca la totalidad del conocimiento , la cultura y el punto de vista del individuo o la sociedad . [1] Una cosmovisión puede incluir filosofía natural ; postulados fundamentales, existenciales y normativos ; o temas, valores, emociones y ética. [2]
El término cosmovisión es un calco de la palabra alemana Weltanschauung [ˈvɛltʔanˌʃaʊ.ʊŋ] , compuesto porWelt('mundo') y Anschauung ('percepción' o 'visión').[3]La palabra alemana también se usa en inglés. Es un concepto fundamental parala filosofía alemana, especialmentela epistemologíay se refiere a unaamplia percepción del mundo. Adicionalmente, se refiere al marco de ideas y creencias que forman una descripción global a través del cual un individuo, grupo o cultura observa e interpreta elmundoe interactúa con él como unarealidad social.
Dentro de la filosofía cognitiva y las ciencias cognitivas se encuentra el concepto alemán de Weltanschauung . Esta expresión se utiliza para referirse a la "visión amplia del mundo" o "percepción amplia del mundo" de un pueblo, familia o persona. La Weltanschauung de un pueblo se origina en la experiencia única del mundo de un pueblo, que experimenta a lo largo de varios milenios. La lengua de un pueblo refleja la Weltanschauung de ese pueblo en forma de sus estructuras sintácticas y connotaciones intraducibles y sus denotaciones . [4] [5]
El término Weltanschauung se atribuye a menudo erróneamente a Wilhelm von Humboldt , el fundador de la etnolingüística alemana . Sin embargo, el concepto clave de Humboldt fue Weltansicht . [6] Weltansicht fue utilizado por Humboldt para referirse a la aprehensión conceptual y sensorial general de la realidad compartida por una comunidad lingüística (Nación). Por otro lado, Weltanschauung , utilizado por primera vez por Immanuel Kant y luego popularizado por Hegel, siempre se usó en alemán y más tarde en inglés para referirse más a filosofías, ideologías y perspectivas culturales o religiosas, que a comunidades lingüísticas y su modo de aprehender la realidad.
En 1911, el filósofo alemán Wilhelm Dilthey publicó un ensayo titulado "Los tipos de cosmovisión y su desarrollo en la metafísica", que resultó muy influyente. Dilthey caracterizó las cosmovisiones como una perspectiva de la vida que abarca los aspectos cognitivos, evaluativos y volitivos de la experiencia humana. Aunque las cosmovisiones siempre se han expresado en la literatura y la religión, los filósofos han intentado darles una definición conceptual en sus sistemas metafísicos. Sobre esa base, Dilthey encontró posible distinguir tres tipos generales recurrentes de cosmovisión. Al primero de ellos lo llamó naturalismo porque da prioridad a la determinación perceptiva y experimental de lo que es y permite que la contingencia influya en cómo evaluamos y respondemos a la realidad. El naturalismo se puede encontrar en Demócrito, Hobbes, Hume y muchos otros filósofos modernos. El segundo tipo de cosmovisión se llama idealismo de la libertad y está representado por Platón, Descartes, Kant y Bergson, entre otros. Es dualista y da primacía a la libertad de la voluntad. El orden organizativo de nuestro mundo está estructurado por nuestra mente y la voluntad de saber. El tercer tipo se llama idealismo objetivo y Dilthey lo ve en Heráclito, Parménides, Spinoza, Leibniz y Hegel. En el idealismo objetivo, el ideal no se cierne sobre lo real, sino que es inherente a él. Este tercer tipo de cosmovisión es, en última instancia, monista y busca discernir la coherencia y la armonía internas entre todas las cosas. Dilthey creía imposible llegar a una formulación metafísica o sistemática universalmente válida de cualquiera de estas cosmovisiones, pero las consideraba como esquemas útiles para su propia filosofía de vida de tipo más reflexivo. Véase Makkreel y Rodi, Wilhelm Dilthey, Selected Works, volumen 6, 2019.
Antropológicamente, las visiones del mundo pueden expresarse como las "presuposiciones cognitivas, afectivas y evaluativas fundamentales que un grupo de personas hace sobre la naturaleza de las cosas y que utilizan para ordenar sus vidas". [7]
Si fuera posible dibujar un mapa del mundo sobre la base de la cosmovisión , [8] probablemente se vería que cruza las fronteras políticas: la cosmovisión es el producto de las fronteras políticas y las experiencias comunes de un pueblo de una región geográfica , [8] las condiciones ambientales y climáticas , los recursos económicos disponibles, los sistemas socioculturales y la familia lingüística . [8] (El trabajo del genetista de poblaciones Luigi Luca Cavalli-Sforza tiene como objetivo mostrar la coevolución genético -lingüística de las personas).
Según James W. Underhill, la cosmovisión puede ser utilizada periódicamente de forma muy diferente por ciertos lingüistas y sociólogos . Es por esta razón que Underhill, y aquellos que lo influenciaron, intentaron unir la metáfora, por ejemplo, en la sociología de la religión , con el análisis del discurso . Underhill también propuso cinco subcategorías para el estudio de la cosmovisión: percepción del mundo, concepción del mundo, mentalidad cultural, mundo personal y perspectiva. [6] [9] [10]
Se puede pensar en una cosmovisión como un conjunto de creencias básicas que son filosóficamente equivalentes a los axiomas de la cosmovisión considerada como una teoría lógica o consistente. Estas creencias básicas no pueden, por definición, ser probadas (en el sentido lógico) dentro de la cosmovisión –precisamente porque son axiomas , y típicamente se argumenta a partir de ellos en lugar de argumentarse a favor de ellos . [11] Sin embargo, su coherencia puede ser explorada filosófica y lógicamente.
Si dos visiones del mundo diferentes tienen suficientes creencias comunes, puede ser posible tener un diálogo constructivo entre ellas. [12]
Por otra parte, si se considera que las diferentes visiones del mundo son básicamente inconmensurables e irreconciliables, entonces la situación es de relativismo cultural y, por lo tanto, incurriría en las críticas estándar de los realistas filosóficos . [13] [14] Además, los creyentes religiosos podrían no desear ver sus creencias relativizadas en algo que solo sea "verdadero para ellos". [15] [16] La lógica subjetiva es un formalismo de razonamiento de creencias donde las creencias son sostenidas explícitamente de manera subjetiva por los individuos pero donde se puede lograr un consenso entre diferentes visiones del mundo. [17] [ aclaración necesaria ]
Una tercera alternativa considera que el enfoque de la cosmovisión es sólo un relativismo metodológico, una suspensión del juicio sobre la verdad de los diversos sistemas de creencias, pero no una declaración de que no existe una verdad global. Por ejemplo, el filósofo religioso Ninian Smart comienza su libro Worldviews: Cross-cultural Explorations of Human Beliefs con “Exploring Religions and Analysing Worldviews” y aboga por “el estudio neutral y desapasionado de los diferentes sistemas religiosos y seculares, un proceso que yo llamo análisis de la cosmovisión”. [18]
La comparación de cosmovisiones religiosas, filosóficas o científicas es una tarea delicada, porque dichas cosmovisiones parten de presupuestos y valores cognitivos diferentes. [19] Clément Vidal ha propuesto criterios metafilosóficos para la comparación de cosmovisiones, clasificándolas en tres grandes categorías:
Mientras que Leo Apostel y sus seguidores sostienen claramente que los individuos pueden construir visiones del mundo, otros autores consideran que las visiones del mundo operan a nivel comunitario o de manera inconsciente . Por ejemplo, si la visión del mundo de una persona está determinada por su idioma, como según una versión fuerte de la hipótesis de Sapir-Whorf , uno tendría que aprender o inventar un nuevo idioma para construir una nueva visión del mundo.
Según Apostel, [20] una cosmovisión es una ontología o un modelo descriptivo del mundo. Debe comprender estos seis elementos:
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Según la teoría de la gestión del terrorismo (TMT), una cosmovisión sirve como un amortiguador contra la ansiedad ante la muerte. [21] Se teoriza que vivir de acuerdo con los ideales de la propia cosmovisión proporciona un sentido de autoestima que proporciona una sensación de trascender los límites de la vida humana (por ejemplo, literalmente, como en la creencia religiosa en la inmortalidad; simbólicamente, como en las obras de arte o los hijos que vivirán después de la muerte, o en las contribuciones a la propia cultura). [21] La evidencia que apoya la teoría de la gestión del terrorismo incluye una serie de experimentos de Jeff Schimel y colegas en los que se pidió a un grupo de canadienses que obtuvieron una puntuación alta en una medida de patriotismo que leyeran un ensayo que atacara la cosmovisión canadiense dominante. [21]
Mediante una prueba de accesibilidad a los pensamientos de muerte (DTA), que incluía una prueba de completar palabras ambiguas (por ejemplo, "COFF__" podía completarse como "COFFEE" o "COFFIN" o "COFFER"), se encontró que los participantes que habían leído el ensayo que atacaba su cosmovisión tenían un nivel significativamente más alto de DTA que el grupo de control, que leyó un ensayo similar que atacaba los valores culturales australianos. También se midió el estado de ánimo después de la amenaza de la cosmovisión, para comprobar si el aumento de los pensamientos de muerte después de la amenaza de la cosmovisión se debía a otras causas, por ejemplo, la ira por el ataque a la cosmovisión cultural de uno. [21] No se encontraron cambios significativos en las escalas del estado de ánimo inmediatamente después de la amenaza de la cosmovisión. [21]
Para probar la generalización de estos hallazgos a grupos y visiones del mundo diferentes a las de los canadienses nacionalistas, Schimel et al. llevaron a cabo un experimento similar en un grupo de individuos religiosos cuya cosmovisión incluía la del creacionismo . [21] Se pidió a los participantes que leyeran un ensayo que defendiera la teoría de la evolución, después de lo cual se tomó la misma medida de DTA que para el grupo canadiense. [21] Se encontró que los participantes religiosos con una cosmovisión creacionista tenían un nivel significativamente más alto de accesibilidad al pensamiento de muerte que los del grupo de control. [21]
Goldenberg et al. descubrieron que resaltar las similitudes entre los humanos y otros animales aumenta la accesibilidad al pensamiento sobre la muerte, al igual que la atención a las cualidades físicas en lugar de las significativas del sexo. [22]
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Nishida Kitaro escribió extensamente sobre "la cosmovisión religiosa" al explorar el significado filosófico de las religiones orientales. [23]
Según el neocalvinista David Naugle en su libro World view: The History of a Concept , "Concebir el cristianismo como una cosmovisión ha sido uno de los desarrollos más significativos en la historia reciente de la iglesia". [24]
El pensador cristiano James W. Sire define una cosmovisión como “un compromiso, una orientación fundamental del corazón, que puede expresarse como una historia o en un conjunto de presuposiciones (suposiciones que pueden ser verdaderas, parcialmente verdaderas o completamente falsas) que sostenemos (consciente o inconscientemente, consistente o inconsistentemente) sobre la construcción básica de la realidad , y que proporciona el fundamento sobre el cual vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser”. Sugiere que “todos deberíamos pensar en términos de cosmovisiones, es decir, con una conciencia no solo de nuestra propia forma de pensar sino también de la de otras personas, de modo que podamos primero comprender y luego comunicarnos genuinamente con los demás en nuestra sociedad pluralista”. [25]
El compromiso mencionado por James W. Sire puede extenderse aún más. La cosmovisión aumenta el compromiso de servir al mundo. Con el cambio de la visión de una persona hacia el mundo, puede motivarla a servir al mundo. Esta actitud de servicio ha sido ilustrada por Tareq M Zayed como la "cosmovisión emancipadora" en su escrito "Historia de la cosmovisión emancipadora de los estudiantes musulmanes". [26]
David Bell también ha planteado preguntas sobre las visiones religiosas del mundo de los diseñadores de superinteligencias : máquinas mucho más inteligentes que los humanos. [27]
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