stringtranslate.com

Qalb

Una interpretación visual del modelo islámico del alma que muestra la posición de "'qalb" en relación con otros conceptos basada en un consenso de 18 expertos académicos y religiosos encuestados. [1]

En la filosofía islámica , el qalb ( árabe : قلب ) o corazón es el centro de la personalidad humana. El Corán menciona "qalb" 132 veces y su significado fundamental sugiere que el corazón está siempre en un estado de movimiento y transformación. Según el Corán y la tradición profética , el corazón desempeña un papel central en la existencia humana, sirviendo como fuente del bien y del mal, del bien y del mal. En el Islam , Dios está más preocupado por los motivos del corazón que por sus acciones. El corazón también es un medio para las revelaciones de Dios a los seres humanos, y está asociado con virtudes como el conocimiento , la fe , la pureza , la piedad , el amor y el arrepentimiento . Sin embargo, sin purificación, el corazón puede verse plagado de atributos negativos como la enfermedad , la pecaminosidad , la maldad y el odio .

Teológicamente, el corazón es considerado como el barzakh o istmo entre este mundo y el próximo , y entre los mundos visible e invisible, el reino humano y el reino del Espíritu .

en el corán

El Corán emplea con frecuencia el término "qalb" (corazón), que aparece 132 veces, y en ocasiones lo sustituye por términos similares. El significado raíz de la palabra denota conceptos de cambio, transformación y fluctuación, lo que implica que el corazón está constantemente en movimiento y puede sufrir reversión o alteración. [2] El Corán utiliza el término "corazón" de varias maneras que resaltan su papel central en la existencia humana. Estos diversos usos de la palabra implican que su significado original -que involucra ideas de girar, cambiar y revertir- sigue siendo relevante, ya que el corazón es considerado como la fuente del bien y del mal, del bien y del mal. El Corán enseña que tanto los creyentes como los no creyentes poseen corazones. [2] En general, el Corán describe el corazón "como el lugar de aquello que hace humano al ser humano, el centro de la personalidad humana". Esta importancia del corazón se debe a la profunda relación entre el hombre y Dios, siendo el corazón el punto de convergencia donde pueden encontrarse con Dios. Esta interacción es multidimensional y abarca dimensiones tanto cognitivas como morales. [2]

Dios presta especial atención al corazón, ya que lo considera el verdadero centro de una persona. Los versículos coránicos resaltan que Dios está más preocupado por los motivos del corazón que por sus acciones. Si bien los errores se pueden perdonar, las intenciones del corazón son fundamentales. [2] Por ejemplo, en 33:5 el Corán afirma: "No hay culpa en vosotros si cometéis errores, sino sólo en lo que vuestro corazón premedita". En 2:225, dice: "Dios no os reprenderá por un desliz en vuestros juramentos, sino que os reprenderá por lo que vuestro corazón se ha ganado; y Dios es indulgente, Clemente" (cf. 2:118). , 8:70). [2]

Según el Corán, el corazón sirve como medio para las revelaciones de Dios a los seres humanos. Los profetas reciben revelaciones en sus corazones y también es un lugar para la visión, la comprensión y el recuerdo. El corazón desempeña un papel crucial a la hora de fomentar la fe y orientar la guía hacia el camino correcto. Sin embargo, también puede servir como caldo de cultivo para la duda, la negación, la incredulidad y la extravío, que Satanás puede intentar inculcar. El corazón está asociado con virtudes como la pureza, la piedad, el amor y el arrepentimiento, pero estas virtudes no son inherentes y deben ser colocadas por Dios. Sin la purificación de Dios, el corazón puede verse plagado de atributos negativos como la enfermedad, la pecaminosidad, la maldad y el odio. [3] El corazón debe estar abierto y receptivo a la guía, la luz y el amor divinos. Sin embargo, el corazón de quienes obran mal puede volverse duro y áspero. El Corán enseña que Dios ha enviado una hermosa Escritura, y aquellos que Le temen tiemblan cuando la leen, lo que hace que su piel y su corazón se ablanden. Sin embargo, si el corazón no es receptivo, puede volverse duro como una piedra, o incluso más duro, como se ha vuelto el corazón de algunos. [4]

En la tradición profética

El profeta Mahoma utilizaba frecuentemente súplicas en las que invocaba a Dios como quien hace que los corazones fluctúen o giren. Describió el corazón como una pluma en el desierto, arrastrada por el viento de un lado a otro. Una de sus esposas informó que solía orar para que su corazón se fijara en la religión de Dios, y cuando ella le preguntó al respecto, él le explicó que el corazón de cada persona yace entre dos dedos de Dios y que Dios puede hacer que vaya recto o que se desvíe. como Él desea. [5]

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Un musulmán es hermano de otro musulmán. No lo oprimirá. No lo menosprecies. Taqwa reside aquí (Qalb). Con esto apuntó tres veces hacia su pecho. A un hombre le basta con ser malvado con despreciar a su hermano musulmán. Está prohibido que todos los musulmanes tomen la sangre de otros, sus riquezas y su honor.

—   (Musulmán h 32-[2564])

Aspectos teológicos

En el pensamiento islámico, el corazón es considerado el núcleo del ser humano, abarcando no sólo los aspectos físicos y emocionales sino también los intelectuales y espirituales. Sirve como una conexión entre los individuos y los reinos más amplios y trascendentes de la existencia. Según Seyyed Hossein Nasr , la sociedad moderna rechaza la importancia del conocimiento del corazón porque no reconoce la existencia de individuos más allá de sus niveles individualistas de ser. [6]

El corazón no es un centro de nuestro ser; es el centro supremo, y su unicidad resulta del principio metafísico de que para cualquier reino específico de manifestación debe existir un principio de unidad. El corazón es el barzakh o istmo entre este mundo y el próximo, entre los mundos visible e invisible, entre el reino humano y el reino del Espíritu, entre las dimensiones horizontal y vertical de la existencia. [6]

—  William Chittick , Lo esencial Seyyed Hossein Nasr , 2007

Etapas de domesticación de qalb

Qalb también se refiere a la segunda entre las seis purezas o Lataif-e-sitta en la filosofía sufí. Para asistir a Tasfiya-e-Qalb, Salik debe lograr los siguientes dieciséis objetivos.

  1. Zuhd o abstención del mal
  2. Taqwa o conciencia de Dios
  3. Guerra o intento de alejarse de cosas que no están relacionadas con Allah.
  4. Tawakkul o estar contento con lo que Allah da
  5. Sabr o paciencia con respecto a todo lo que Allah hace
  6. Shukr o agradecimiento por todo lo que Allah da
  7. Raza o buscar la felicidad de Allah
  8. Khauf o miedo a la ira de Alá
  9. Rija o esperanza de la bendición de Allah
  10. Yaqin o fe completa en Allah
  11. Ikhlas o pureza de intención
  12. Sidq o llevar la verdad de Allah
  13. Muraqabah o concentración total en Alá
  14. Khulq o humildad para Allah
  15. Dhikr o recuerdo de Allah
  16. Khuloot o aislamiento de todos menos de Allah

Ver también

Referencias

  1. ^ Rothman y Coyle 2018, pag. 1733, 1735, 1742.
  2. ^ abcde Murata 1992, pag. 289.
  3. ^ Murata 1992, pag. 289-291.
  4. ^ Murata 1992, pag. 291.
  5. ^ Murata 1992, pag. 292.
  6. ^ ab Nasr y Chittick 2007, pág. 88.

Fuentes